GA312 - Dornach, 9 de abril de 1920 - Actividad de los sentidos y mundo exterior

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 RUDOLF STEINER

La Ciencia Espiritual y la Medicina


Dornach, 9 de abril de 1920

 

VIGÉSIMA CONFERENCIA : 

Actividad de los sentidos y mundo exterior - Sales de amoníaco - Excreción y secreción - Actividad pulmonar - Proceso de formación dental y flúor - Polaridad de la mineralización de la formación dental y sexualización - Peristaltismo - Euritmia, baile, tejido, ganchillo - Proceso de formación dental y digestión - Nux vomica - El hombre como metal de siete miembros - Enfermedad mental - Enfermedad aguda y crónica - Naturaleza de la depresión - Alopatía y homeopatía - Terapia de la naturaleza.

Si se pretenden continuar el estudio de la medicina de manera que resulte beneficioso para la humanidad, hay que encontrar un lugar para lo que he tratado de indicar en estos capítulos: la " consideración de conjunto" de todo el organismo humano, tanto en la enfermedad como en la salud, con las fuerzas, sustancias y procesos del mundo exterior. Sólo así se puede tender un puente entre la tendencia de la ciencia natural, que se vuelve cada vez más exclusivamente diagnóstica, y el intento de proporcionar métodos y preparados terapéuticos. Sin embargo, para hacer esto con éxito, primero debemos adquirir una visión y concepción general del hombre, debemos iluminarlo, por así decirlo, a través de la ciencia espiritual, desde el punto en que el hombre tal como es hoy se encuentra en una determinada relación con el mundo exterior. Esta relación está más desarrollada en la interacción de los sentidos externos con el medio ambiente y tienen relativamente poco que ver con los procesos físicos internos de nuestro cuerpo, como por ejemplo las actividades sensoriales del ojo. Pero en cuanto entramos en el dominio de los sentidos inferiores, como el olfato y el gusto, percibimos enseguida cómo lo externo en el hombre se conecta interiormente con el mundo circundante. Pues hasta cierto punto, la digestión del hombre no es más que una transformación y continuación de la actividad de los sentidos. Hasta el punto en que los alimentos pasan del proceso intestinal a la acción de la linfa y la formación de la sangre, todo lo que ocurre es fundamentalmente una metamorfosis de la actividad de los sentidos, que es tanto más orgánica en sus manifestaciones cuanto más bajo es su grado evolutivo. Así que hasta el punto que he denotado, debemos reconocer que el proceso digestivo es una continuación del sentido del gusto.

Ahora bien, si este hecho se estimara en su verdadero valor, se prepararía el terreno, en primer lugar, para todo un sistema de dietética, y luego para el reconocimiento de métodos de tratamiento sanos y necesarios en esta zona. Poco a poco, también, deberíamos ser capaces de reconocer las lesiones y deficiencias allí. Consideremos, por ejemplo, el siguiente hecho. Hagan ustedes un seguimiento de la operación de, por ejemplo, la sal amoniacal en el organismo humano. El partidario de la ciencia natural actual dirá que las sales de amoníaco, si se administran en forma de salmíaco, actúan principalmente sobre lo que dicha teoría actual les obliga a llamarlo - el sistema nervioso motor muscular del corazón.

Pero todo este sistema nervioso que se supone motor es un absurdo. Como he subrayado suficientemente, no hay ninguna diferencia entre los nervios sensoriales y los motores. Toda la concepción de tal distinción es absurda. El asunto en cuestión es completamente diferente. Mientras las sales amoniacales conserven su eficacia -digamos que dentro de la zona del cuerpo entre los procesos del gusto y de la formación de la sangre- existe también un proceso continuo del gusto en el interior del organismo. Este proceso continuo del gusto es al mismo tiempo un proceso en el cuerpo astral y libera una acción refleja en ese cuerpo, que se manifiesta en la transpiración. Si pueden aceptar la totalidad de las primeras etapas de nuestras actividades digestivas como un proceso continuado del gusto, verán hasta el núcleo mismo del proceso sebáceo, y hasta cierto punto también de la excreción urinaria. Pues permítanme pedirles que consideren esto: si observamos la actividad principal de esta área, encontramos que esencialmente tiene que ver con una absorción de los alimentos tomados en la secreción corporal del organismo. Esa es la esencia de lo que ocurre. Todos los procesos en cuestión se reducen -más o menos- a este efecto disolvente de los fluidos corporales sobre los alimentos. Y este proceso de disolución tiene su contraproceso, que consiste en las actividades especiales del hígado y del bazo. Así, en nuestras discusiones anteriores, las actividades hepáticas y esplénicas debían asociarse, principalmente, a las actividades acuosas y fluidas. Pero, en contraste con el efecto disolvente en la primera región del proceso digestivo, la acción del hígado opera como encapsulación, encierro y retransformación de lo que se ha hecho en la primera parte del proceso digestivo. Se puede obtener una imagen de lo que ocurre si se observa el efecto producido al echar un puñado de sal en agua caliente. La sal se dispersa y se disuelve - esta es una imagen de la acción en el tracto digestivo, hasta que los alimentos son absorbidos por los vasos sanguíneos y los canales linfáticos. Ahora permítanme colocar junto a la sal y el agua, unos pequeños glóbulos de azogue, con su impulso imperativo de redondez, de terminación, de organización y de conformación. Esta es una imagen de la acción que comienza después de la absorción de los alimentos en los canales sanguíneos y linfáticos, y que se controla desde el hígado, con su estrecha asociación con el cuerpo astral del hombre.

Debemos examinar los procesos de la vida desde este punto de vista. Pues entonces pasamos naturalmente al estudio del mundo exterior, tal como se revela, por ejemplo, en la estructura de la sal y de la formación del mercurio, respectivamente. Podemos leer en los hechos del mundo externo lo esencial de lo que debe ocurrir dentro del organismo. Pero el hombre debe ser observado siempre en relación con este mundo externo.

Sigan ahora estas sales amoniacales; y observen que si pasan a la formación de la sangre, tienen un efecto alcalinizante. Han ido lo suficientemente lejos en su camino designado para extender su operación a la esfera humana superior desde la inferior, y para provocar reacciones en esa esfera superior. El hecho significativo aquí es, sin embargo, la completa inversión de los procesos que tiene lugar. Lo que sucede puede ser expresado de la siguiente manera. La esfera superior en el hombre es normalmente impulsada a actuar a través de la percepción de los sentidos en las vías digestivas inferiores, es decir, a percibir a través del sentido del gusto; pero ahora todo el proceso se invierte - la esfera inferior se inclina más hacia la percepción consciente, y la superior se inclina hacia lo que actúa sobre la percepción. El resultado es que, mientras que antes había una acción refleja, que he caracterizado como procedente del cuerpo astral, ahora hay una acción refleja desde abajo, es decir, de una acción que se origina en la esfera superior. De modo que -para usar un término técnico- los epitelios ciliares, por ejemplo, vibran más rápidamente y la secreción pulmonar aumenta. Existe una acción inversa. Al principio, el proceso de disolución estimula la actividad del hígado, y luego, a través de esta actividad hepática encapsuladora, la operación de disolución de la región por encima del hígado - a saber, de los pulmones - es llamada a la acción, con la secreción de los órganos superiores en lugar de la disolución en los inferiores. Ese es el camino en el organismo humano; desde la ingesta de la sustancia, pasando por la disolución o licuefacción, hasta los procesos formativos y simultáneamente, los procesos de dispersión que son comparables a la combustión y la evaporación. Pensemos, por un lado, en las gotas de azogue y, por otro, en el líquido en ebullición, en constante evaporación, dando lugar a vapores, que podríamos denominar acción fosfórica-sulfurosa, proceso en el que, por así decirlo, se enciende la materia inorgánica. Luego se tiene la actividad desarrollada en el grupo opuesto de órganos, es decir, en la esfera inferior, pero también en todo lo que está asociado a los pulmones en el hombre superior.

Si hemos captado las principales corrientes de esta actividad interna, tenemos la clave de lo que puede incorporar del mundo externo. Si recuerdan nuestras recientes conferencias, se darán cuenta de que todas las etapas de la formación dental son una actividad muy periférica del organismo humano. Por lo tanto, pronto se convierten en algo totalmente externo, que tiende a la mineralización, como se ha señalado. Espero que este término no sea malinterpretado; ha habido, creo, alguna mala interpretación. He dicho que, dado que el proceso de formación dental es tan extremadamente periférico, se justifica el uso de la técnica externa, incluida la mecánica de la odontología, porque otras formas de ayuda externa son impracticables, si la tendencia a la mineralización ha ido demasiado lejos, y los dientes están cariando. En estos casos, sólo es posible aplicar un tratamiento mecánico a lo que se ha mineralizado externamente. Y la mecánica incluye aquí todo tipo de reparaciones dentales. Esta ayuda externa es necesaria y justificable si los dientes se han vuelto defectuosos más allá del punto en que ya no pueden obtener lo que necesitan desde el interior. Pero hay que tener cuidado con el suministro desde el interior de este proceso de formación de flúor que también necesita todo el organismo. Cuando los dientes no pueden llevar a cabo su actividad de flúor, se debe crear un sustituto para el proceso de flúor en el organismo. El sustituto puede ser suministrado de cierta manera, pero debemos considerar debidamente el proceso de reversión - que acaba de ser esbozado.

¿Cuál es la realidad de todo este surgimiento de los dientes? No es otra cosa que un movimiento del proceso de mineralización desde el interior hacia el exterior. Cuando los segundos dientes atraviesan las encías, este empuje hacia fuera de la mineralización ha llegado a su fin. A él se opone el proceso de sexualización, que vuelve a impulsarse desde fuera, hacia dentro; y estos dos procesos opuestos actúan y se contrarrestan mutuamente, como en un ritmo. En la misma medida en que el proceso de dentición se completa, el proceso de sexualización avanza a buen ritmo en el polo opuesto. Y al reconocer esto, también se darán cuenta de otro proceso dirigido hacia adentro y hacia atrás, y también un polo opuesto a la formación y función dental, y en realidad estrechamente asociado a ella; a saber, el movimiento peristáltico de los intestinos. Se trata, pues, de dos procesos íntimamente relacionados. Así, todo lo que pertenece al peristaltismo intestinal está estrechamente relacionado con lo que, por otra parte, forma los dientes. Este movimiento peristáltico está relacionado interiormente con la utilización del flúor en el organismo humano. Puede decirse que siempre que el peristaltismo intestinal procede más rápidamente y con mayor vigor de lo que corresponde a cualquier constitución individual, se produce un efecto reactivo perjudicial para los dientes y especialmente para toda la función normal del flúor en el organismo humano. Por lo tanto, será necesario, en los casos en que los dientes son extremadamente defectuosos, que el dentista sugiera una relajación de toda la función intestinal. Esto puede hacerse externamente prescribiendo reposo, si esto es factible para el paciente, o mediante la administración de sedantes para la digestión, disminuyendo así el vigor de los movimientos intestinales un poco, aunque no en gran medida.

La regulación de estas funciones es de especial importancia; se promueve por medio de los ejercicios de las extremidades que ya he mencionado Estos ejercicios siguen reglas regulares y se aplican a los brazos, manos, piernas y pies. Especialmente beneficioso es el control del movimiento mediante la euritmia - porque la euritmia impregna de alma los movimientos. Sin embargo, si los ejercicios gimnásticos se sitúan demasiado en el ámbito meramente fisiológico, el péndulo oscila demasiado en el otro lado y los resultados pueden ser fácilmente lo contrario de lo deseado. Esta es la razón por la que, por ejemplo, la excesiva cantidad de movimientos ordinarios de baile a la que se espera que se sometan muchas chicas jóvenes puede reaccionar de forma perjudicial sobre la formación dental, y por la que no hay que preguntarse por qué las chicas que bailan tanto tienen, por regla general, más dientes defectuosos que los chicos. La cuestión es que el baile no debe ser exagerado y debe estar impregnado de alma. ¿Y qué pasa con las manos? Los movimientos propios de las labores de punto y de ganchillo pueden realizarse, y a menudo se realizan, en exceso, y en tales casos encontramos resultados diametralmente opuestos a los beneficios que un buen empleo de esta artesanía puede aportar a la humanidad.

Así, incluso en la esfera del movimiento mecánico ostensible hay una inversión de los procesos. En primer lugar, el proceso dental es una inversión del digestivo. Además, el poder humano de locomoción, de movimiento hacia adelante de un lugar a otro, en el mundo exterior, es una inversión del movimiento interiorizado en el proceso de la digestión. Significa mucho para la salud constitucional de la humanidad que el hombre se mueva hacia adelante, pero que los procesos digestivos se dirijan principalmente de adelante hacia atrás. Esto es extremadamente importante, y es posible hacer algo para el alivio de los procesos digestivos inertes, acostumbrando al paciente a practicar el caminar hacia atrás, como una forma de gimnasia. Habrá un efecto estimulante sobre la función en cuestión. Tales observaciones empíricas, basadas en colecciones de notas de casos, se vuelven coherentes y se unen en una totalidad comprensible, si dirigimos la luz de la ciencia espiritual sobre toda la constitución del hombre.

Hay otro punto sobre el que se puede llamar la atención. No hay ninguna duda del notable efecto de Nux Vomica en el hombre. ¿De qué depende la acción de nux vomica? Observemos su acción en circunstancias especiales, y tendremos una visión de sus operaciones inherentes. Estudien el efecto de una administración de nux vomica en lo que se conoce como "resaca"; esto les dará la clave de su efecto. Hay una verdadera inversión de toda la actividad orgánica humana bajo los efectos posteriores del alcohol. Pues la "resaca" es la continuación de un proceso que se desarrolla vivamente en el tracto digestivo superior. Ésta se produce cuando las actividades internas naturales que siguen a la ingestión de vino, cerveza o champán, que son normales hasta la incorporación de estas sustancias en la formación de la sangre y la linfa, pasan la línea de demarcación y afectan a estos últimos procesos. Si esto ocurre, las regiones del organismo humano que tienen como tarea propia la licuefacción y la disolución se transforman en una especie de órgano sensorial, y en lugar de que el hombre dirija su principal atención y actividad sensorial al mundo exterior, y se comunique con ese mundo externo, y con todos los fenómenos de la tierra, se ve obligado, por el daño causado por la bebida, a percibir su propio interior. Pues su propio organismo contiene ahora procesos muy parecidos a los de todo el mundo exterior. Más allá de las actividades intestinales, en la propia actividad linfática y sanguínea se ha insertado una réplica interna de los procesos de la tierra, un mundo externo en miniatura, un mundo externo dentro del organismo. El hombre se convierte así, interiormente, en un mundo externo, y percibe de la manera más dolorosa y desagradable dentro de sí mismo lo que no molesta en lo más mínimo si se percibe en el medio externo. Pues el interior humano no está adaptado para convertirse en una tierra en miniatura, sino que debe apartarse de los procesos terrestres. El hombre, sin embargo, en tales condiciones, hace una pequeña tierra en su propio interior; algo que estaría mucho mejor situado, si pudiera ser retirado al exterior en plena observación y rodeado con el aparato de percepción de los sentidos. Ahora, sin embargo, se ve obligado a percibir y recibir la sensación por medio de un interior, por así decirlo "vuelto del revés".

Nux vomica

Nux vomica contrarresta todos estos fenómenos, suprimiendo la sensibilidad a este estado artificialmente externo-interno, hasta que la recuperación natural se afirme, lo cual ocurre generalmente poco después de excesivas indulgencias alcohólicas. Al suprimir esta sensibilidad, el proceso externo interiorizado no es perturbado; y la nux vomica tiene un efecto saludable, modificando y reduciendo la continuación del proceso metamorfoseado del gusto. Cuando se modifica mucho, este proceso metamorfoseado del gusto ya no actúa de forma perturbadora sobre lo que está más allá. De este modo se produce una cierta medida de curación.

Ahora, supongamos que ocurre exactamente lo contrario. En lugar de un aumento del proceso continuado del gusto - a saber, de la licuefacción - el proceso se debilita, de modo que las sustancias alimenticias se disuelven insuficientemente. Supongamos lo siguiente: en lugar de que la licuefacción de los alimentos se produzca al ritmo y en la cantidad normales, y en lugar de que los alimentos se incorporen al proceso salino, el interior del hombre se muestra demasiado débil para llevarlo a cabo. En este caso, el tracto digestivo superior trabaja de la misma manera que si se administrara nux vomica; opera por sí mismo, con la ayuda de otro proceso; y los alimentos insuficientemente disueltos tratarán de adaptarse a este cambio. No pueden pasar el límite entre la actividad que causa el gusto, y la actividad que construye la sangre, y por lo tanto buscan una salida en la dirección opuesta. Así surge esa condición que puede ser combatida acelerando el proceso de disolución, mientras que se ralentiza a través del efecto de nux vomica. Y todo lo que busca la salida equivocada puede ser combatido administrando Thuya. Ahí tenemos la oposición polar entre nux vomica y thuya, desarrollada a partir de las funciones de la propia naturaleza humana. Esta es otra prueba de la necesidad de considerar constantemente la totalidad de la constitución humana, pues estas polaridades inherentes al organismo humano son de inestimable importancia.

Todas las actividades cuya tendencia es forzar los procesos de la esfera orgánica inferior de la humanidad hacia la superior, se potencian durante el sueño. Es necesario tener mucho cuidado al describir el sueño. El sueño es, en efecto, uno de los mejores remedios, pero sólo si se emplea en la cantidad adecuada, ni demasiado ni demasiado poco, de modo que se adapte a la individualidad humana concreta. Dormir más de lo que el individuo puede soportar no es curativo, sino tóxico. Durante un sueño demasiado prolongado, la barrera interna a la que se ha hecho referencia deja pasar una infiltración continua; demasiado pasa de la primera zona digestiva a la región de formación de la sangre y la linfa. El hombre está expuesto a este peligro de forma bastante general; la esfera orgánica inferior se encuentra en un estado de sueño permanente, por lo que el hombre siempre corre el peligro de sufrir efectos nocivos en la sangre a través de los procesos de la esfera orgánica inferior. Pero el hombre también es portador del antídoto para este proceso tóxico; un antídoto en proporción a las condiciones normales de nuestro organismo. El organismo humano normal tiende a la auto-intoxicación a través del sueño; pero esta tendencia es contrarrestada y mantenida a raya a través del contenido de hierro en la sangre. Pues el hierro es, ante todo, el metal más importante para el interior del hombre. El hierro actúa para restablecer el equilibrio en caso de un impacto excesivo del primer proceso sobre el otro. Del mismo modo que las enfermedades pueden entenderse a través de la deficiencia en la sangre, a partir de los puntos que acabamos de subrayar, tendrán ustedes un efecto curativo en el organismo si administran el hierro en forma muy diluida, de modo que se asemeje verdaderamente al proceso continuo de homeopatía de la esfera humana superior; ayudarán al organismo a dominar los procesos perturbadores que pasan hacia arriba desde abajo. Los otros procesos metálicos esenciales de importancia para el hombre, son, como habéis visto, sustituidos por nuestras propias funciones humanas.

A este respecto quiero, una vez más, recapitular brevemente las conclusiones que deben extraerse de todo el espíritu de estas conferencias. Hoy nos hemos referido de nuevo a los procesos formativos de la sangre y la linfa en el hombre. Esta actividad es polar a la que surge en el proceso de mineralización en el caso del cobre. Existe, pues, una afinidad entre estos procesos y el metal cobre. Debemos comprender claramente que estos procesos pertenecen a la esfera orgánica inferior, aunque en su parte más alta; y que la afinidad con el cobre es tal que constituye una poderosa atracción hacia la propia fuerza formadora del cobre, tal como la encontramos en la tierra. Porque todo lo que pertenece a la esfera orgánica inferior en el hombre, tiene parentesco con los procesos telúricos. Por lo tanto, si pretendemos influir en esa región mediante la administración de cobre, debemos hacer una regla de oro para administrar el cobre aquí en potencias bajas, de modo que su acción se asemeja a la de la esfera telúrica, y por supuesto no en dosis lo suficientemente grandes como para causar daño.

Un parentesco similar al que existe entre el proceso interno de formación de la sangre y la linfa y el cobre, se da entre todos los procesos que conducen el proceso digestivo externo al metabolismo interno que forma la sangre y la linfa, con el hígado por un lado y el metal mercurio por otro. Así como el primer proceso tiene afinidad con el cobre, el otro proceso es afín al azogue o al mercurio. Pero hay que recordar las cualidades esféricas, es decir, redondas, y equilibradoras del azogue; por lo tanto, está ligado a las interacciones entre estos dos procesos. Pero los procesos que el hombre debe desarrollar para que no pase demasiada materia digestiva a la sangre, y que son activados por los efectos de la nux vomica y combatidos por los efectos de la thuya, son a su vez regulados por las fuerzas de la plata.


De este modo tenemos el campo despejado ante nosotros, y estamos en condiciones de examinar la naturaleza externa según estos constituyentes, concibiéndola, por así decirlo, como un ser humano extendido y desplegado, de modo que somos capaces de encajar al hombre en el medio ambiente, ya sea en la salud o en la enfermedad; pues la esfera orgánica inferior está en conexión particularmente estrecha con el medio ambiente. Los procesos que ascienden de la esfera inferior a la superior en el hombre, por su parentesco con las fuerzas del cobre, son regulados y equilibrados por el oponente del cobre: el hierro. Así pues, el hierro es una necesidad absoluta para el hombre; siempre debe haber un excedente de procesos ferrosos, por utilizar un término químico. Todos los demás procesos metálicos están presentes en nosotros como procesos: el hombre es como un metal séptico. Sólo el hierro está dentro de nosotros en su estado típico de hierro; los otros metales sólo están presentes como procesos.

Así como todo lo que colabora con la formación de la sangre y la linfa en nuestros órganos es afín al cobre, todo lo que se abre hacia el exterior desde los pulmones hasta la laringe, con su punto de partida en los pulmones, es afín al hierro. Además, las regiones asociadas con aquellas porciones del cerebro que sirven a las funciones internas, que de hecho son más similares a la actividad digestiva del cerebro, y se corresponden alternativamente con los procesos de transición de los intestinos a los canales de la linfa y la sangre: - estos son aliados de los procesos que forman el estaño. Estos procesos formadores de estaño tienen el efecto, por así decirlo, de ensuciar y regular las funciones digestivas en los tractos y estadios particulares mencionados. Por último, todo lo que está más relacionado con las fibras nerviosas, y los órganos de la esfera humana superior que pueden considerarse como continuaciones de los sentidos, tienen como afinidad el plomo; y éste corresponde también a las secreciones o excreciones líquidas, ya sean sebáceas o urinarias.

Tales son las afinidades y correspondencias que iluminan la naturaleza del hombre, y al mismo tiempo indican cómo podemos extraer efectos curativos de los contraprocesos en las sustancias del mundo exterior. Pero debemos tener muy claro un punto. La Ciencia Espiritual debe señalar particularmente que las llamadas "enfermedades mentales" tienen en muchos aspectos su sede principal en los órganos corporales, mientras que, al mismo tiempo, las "enfermedades orgánicas" están estrechamente entrelazadas con los factores espirituales y anímicos. Este es un capítulo de peculiar dificultad. El materialismo de hoy en día explora y trata las llamadas enfermedades físicas sobre líneas totalmente químicas o mecánicas, tratando al hombre más o menos como un aparato. Al mismo tiempo, en su diagnóstico de las llamadas enfermedades mentales, se reduce a una mera descripción de los síntomas psíquicos, porque este materialismo contemporáneo ha perdido toda visión global de la conexión entre el alma y la naturaleza espiritual, por un lado, y la naturaleza corporal y física, por otro.

Esta estrecha asociación se revela particularmente si estudiamos casos concretos de la interacción entre el estado anímico y el estado de salud físico. Indaguemos sobre lo que promueve las enfermedades mentales. Si un individuo cae enfermo, al principio aparecen síntomas subjetivos, dolores, sensaciones inusuales, etc. Estas manifestaciones que son más ostensibles en los casos agudos y cambian de naturaleza si la afección se vuelve crónica, son las acciones iniciales del alma y del espíritu, en respuesta a cualquier lesión orgánica; el alma y el espíritu se retiran del órgano en cuestión. El dolor que se siente es el retiro o la retirada del yo y del cuerpo astral de los cuerpos físico y etérico. Este proceso puede coincidir con una retirada del cuerpo etérico del físico; pero el origen principal y esencial del dolor se localiza en el yo y el cuerpo astral. Por regla general, el yo es todavía lo suficientemente fuerte como para ser consciente de todo el contraproceso subjetivo, el contraproceso consciente de lo que ocurre en los órganos corporales. Si una enfermedad se vuelve crónica, el proceso se aleja gradualmente del yo, por así decirlo, y como resultado los procesos del alma se restringen al cuerpo astral, y el yo ya no comparte los sufrimientos del astral junto con el cuerpo etérico. Y así la enfermedad orgánica puede volverse crónica, la condición aguda se vuelve permanente. Aquí nos encontramos con los síntomas del alma, que se retiran de la conciencia. Si queremos convertirnos en sintomatólogos debemos ir por debajo de la superficie en el hombre. En lugar de preguntar a los pacientes cómo se sienten y dónde sufren el dolor, debemos indagar si duermen bien y si están listos para trabajar. Es decir, en los estados crónicos de la enfermedad, debemos buscar los síntomas en las condiciones que abarcan mayores espacios de tiempo y que están relacionadas con el desarrollo general del hombre; mientras que en las enfermedades agudas podemos considerar significativas las sensaciones subjetivas momentáneas. En los casos crónicos, debemos tener más en cuenta el curso completo de la vida en cuestión, que los síntomas clínicos individuales.

La enfermedad física ordinaria de tipo crónico surge si toda la condición mórbida puede ser retenida de tal manera en algún órgano que los cuerpos astral y etérico puedan tanto tomar su debida parte de los efectos orgánicos como contribuir con tanta fuerza a las partes en cuestión como sea necesario. El paciente puede ser de una constitución individual capaz de soportar una función irregular del cuerpo astral, trabajando a través del etérico en el órgano afectado. Si tal es el caso, y el paciente es capaz de soportar tal operación anormal del cuerpo astral sobre el hígado, por ejemplo, y de llevarla más allá de cierto punto crítico, de modo que, por así decirlo, el hígado deja de sentir que el cuerpo astral opera anormalmente: el órgano se recupera, pero a costa de la habituación a la acción anormal e irregular del cuerpo astral. Si tal acción se prolonga lo suficiente, comienza a elegir el otro camino hacia la esfera del alma: lo que el hígado debería tomar en el cuerpo físico se desplaza a la región del alma, y tenemos los síntomas de la depresión. Así, si el hombre supera la enfermedad crónica más allá de un cierto punto de relación anormal con el cuerpo astral, se ha establecido una disposición hacia la llamada enfermedad mental.

Considerar el tema desde esta perspectiva nos llevaría más allá de la mera descripción patológica. Hoy se habla mucho del curso irregular de los conceptos, del curso irregular de la acción de la voluntad, etc. Pero mientras la ciencia no sepa cómo la notable colaboración del hígado, del bazo y de otros órganos abdominales sustenta realmente lo que finalmente emerge en su forma anímica más elevada como voluntad humana, no podrá descubrir la correspondencia física pertinente para la patografía. Debería ser posible introducir el tratamiento físico en los llamados casos mentales. Parece ciertamente paradójico que se deje a la ciencia espiritual abogar por el tratamiento físico de las llamadas enfermedades mentales y subrayar la importancia del alma como factor en la curación de los males corporales. Pero esta aparente paradoja se debe a la poderosa antítesis entre las esferas superior e inferior en el hombre. Con esta inversión se relaciona lo que ocurre cuando la actividad sensorial puesta en marcha desde el exterior, se convierte en una actividad sensorial interna, como en el proceso continuado del gusto, mencionado anteriormente; o también, como en los casos en que lo que está dentro se descarga externamente a través de la vibración de los epitelios ciliares, o en la tendencia a dicha vibración de los epitelios. En las interacciones de las esferas corporales superior e inferior se encuentra una pista que puede mostrar el camino hacia ciertos resultados, si se lee correctamente.

Ahora bien, amigos míos, he tratado de exponer ante ustedes muchas consideraciones sobre muchos temas, en estas veinte conferencias. Antes de comenzar el curso, me dije a mí mismo, al ver toda la materia, que sería algo difícil de hacer, pues ¿por dónde se podría comenzar? Si se empezara por los hechos elementales, sería imposible llegar muy lejos en el espacio y el tiempo asignados; no mucho más allá, de hecho, de lo que proporcionaría una guía, o un hilo conductor aproximado. Si, por el contrario, se empieza por la cúspide, por así decirlo, con hechos puramente ocultos, resulta casi imposible tender un puente hacia la ciencia médica actual. Esto requeriría aún más tiempo de explicación y argumentación. Y, en efecto, allí donde hoy se reconocen los profundos estragos del materialismo, se ve también la necesidad de contrarrestar estas lesiones desde otro enfoque. Les ruego que tomen lo que digo con el espíritu más amistoso, y no como propaganda o como declaraciones ex parte. No deseo "tomar partido", sino simplemente exponer ante ustedes los hechos tal y como son realmente. Una sola cosa puede y debe afirmarse: al revisar la medicina contemporánea de la escuela alopática, nos damos cuenta de una consecuencia inevitable de ese camino, a saber, la tendencia a juzgar al enfermo según ciertos efectos secundarios de la enfermedad, como se ejemplifica en la teoría bacteriana; el desvío hacia cuestiones secundarias. Si la bacteriología fuera tratada como una ayuda en el camino del conocimiento, sería de gran utilidad; se puede aprender mucho de los tipos específicos de microorganismos, en relación con la enfermedad en cuestión, pues cada tipo específico de bacilo aparece bajo la influencia de causas primarias bastante definidas. Siempre hay oportunidad de comprobarlo. Pero esta pronunciada tendencia a tomar lo que es secundario por lo que es primario y básico, como se muestra, por ejemplo, en la investigación de los efectos de las bacterias en los órganos humanos por separado - en lugar del estudio de la totalidad del organismo humano, como un suelo potencial para las bacterias, es un error que no sólo hace su aparición en la bacteriología aceptada de la medicina alopática, sino que está implícito en toda la actitud y punto de vista. De esta manera se hace un daño que sería superfluo enumerar en detalle, ya que habrán tenido amplia ocasión de percibirlo por ustedes mismos.

Por otra parte, sin embargo, debo pedirles que me perdonen si señalo que el examen de la medicina homeopática no siempre proporciona resultados satisfactorios. Es cierto que la homeopatía intenta tratar al ser humano como un todo; se forma un cuadro completo de todos los síntomas e intenta construir un puente hacia la terapia. Pero la literatura profesional de la homeopatía saca a la luz algo más que merece ser comentado. A primera vista, uno casi se desespera, ya que especialmente en la literatura terapéutica, encontramos los remedios enumerados uno tras otro y cada uno recomendado para toda una legión de enfermedades. Nunca es fácil descubrir las indicaciones específicas de la literatura, ¡pues todo es beneficioso para mucho! Admito que por el momento, tal vez, esto es inevitable. Pero también es una fuente de peligro. Y este peligro sólo puede evitarse si se procede como se ha pretendido hacer aquí, aunque sea en líneas elementales, y por indicaciones en vez de detalladamente. Por eso he seleccionado como contenido de estas conferencias hechos elementales, y no -por así decirlo- la cúspide de la estructura acabada. Esto sólo puede remediarse si a través de tal estudio interior de la naturaleza humana y extrahumana se asciende hasta el estrechamiento del compás de un remedio medicinal, hasta su delimitación. Pero esto sólo puede ocurrir si no sólo estudiamos los efectos de un remedio tanto en el enfermo como en el sano, sino que nos esforzamos gradualmente por ver todo el universo como una unidad integral, y al hombre como implicado en él. Por ejemplo, como traté de mostrar ayer, debemos rastrear todo el proceso de antimonificación, para conocer los efectos del antimonio en el mundo externo, y correlacionar estos resultados con los efectos del antimonio en el interior humano. A través de este método, se definen ciertas áreas circunscritas -por así decirlo- en el mundo externo, que luego tienen sus interconexiones con el hombre.

Tales fueron las razones por las que puse las consideraciones elementales en el primer plano de estas veinte conferencias. La terapia de la naturaleza, puesto que trata instintivamente de revivir en el hombre las fuerzas curativas contenidas en él mismo, hace necesario señalar el verdadero origen de estas fuerzas. Su verdadera base y origen es la interacción de la esfera telúrica con la extratelúrica. Y la terapia de la naturaleza debe evitar sobre todo la deriva del materialismo; porque hoy en día hemos llegado a tal punto que todo programa de partido, por así decirlo, tiene una tendencia materialista. Esta es una característica común a todos ellos. Por eso es urgente una espiritualización de todo este campo. El mundo de hoy, sin embargo, se opone mucho a estas cosas. De hecho, es esencial que la cura del materialismo aparezca en el propio campo de la medicina representado por expertos y especialistas. Pues lo que se ha intentado aquí y que quizás está ya en su primera fase de desarrollo, no debe confundirse con ningún fomento del diletantismo. Concedo la mayor importancia a la cooperación de aquellos que pueden atestiguar nuestro esfuerzo por trabajar en líneas científicas adecuadas: a su cooperación y apoyo en la lucha contra el prejuicio tan dañino contra nosotros por fomentar el diletantismo en cualquier dirección. Ya hemos aprovechado todos los logros de la ciencia moderna y los hemos tenido en cuenta. Sin embargo, hay pocas ganas de ver nuestros objetivos e intenciones reales.

Esta es la nota con la que esta serie de conferencias puede cerrarse adecuadamente. Puede inducirles a considerar la serie con toda indulgencia como un comienzo, una introducción; y, al principio de esta introducción, como me dije a mí mismo, era ciertamente difícil, por las razones ya recapituladas, saber por dónde empezar. Pero ahora, amigos míos, que hemos llegado al final de este comienzo, confieso que es más difícil aún concluir. Sí, en efecto, no decirles todo lo que queda por decir - es más doloroso aún.

Traducido por J.Luelmo-mar.2022

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919