HISTORIA DE LA HUMANIDAD
A LA LUZ DE LA INVESTIGACIÓN ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
Berlín 28 de marzo de 1912
16ª conferencia: Darwin y la investigación suprasensible.
Fue el trece de octubre de 1882 cuando un hombre con el germen de la muerte en su interior se dirigió desde un hotel de Turín a la estación de tren. Y de camino a la estación resultó que no podía emprender el viaje que tenía previsto hacer a Pisa. Murió estando todavía en Turín, solo, sin estar rodeado de amigos, algunos de los cuales, según lo que habían dispuesto, no volverían a encontrarse con él hasta llegar a Pisa. Un hombre extraño cuya muerte es, podría decirse, un reflejo de la forma en que vivió. Murió solo en Turín, en el trayecto del hotel a la estación de tren, en ese momento sólo atendido por el gerente del hotel, que había presentido la dificultad de su situación corporal. El hombre murió solo, tal como había vivido solo durante mucho tiempo con lo mejor que poseía, solo en su alma en una vida que en realidad fue muy agitada e intercalada con ricas diversiones sociales. Un hombre extraño.
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| Conde Gobineau |
Él había hecho averiguaciones sobre su árbol genealógico. Ahora podemos reconocer más o menos sus indagaciones como verdades históricas, su resultado se hizo efectivo, como veremos dentro de un momento, en la conciencia de este hombre, y podemos en cierto modo reconocer su actividad mundana como entremezclada con los impulsos que le llegaron de estas indagaciones sobre su árbol genealógico. Rastreó su árbol genealógico hasta el siglo IX y, en el siglo IX, consideró al vikingo Otar Jarl como su antepasado y siguió rastreándolo a través de los descendientes del dios germánico Odín hasta este mismo Odín. Podría decirse que como consecuencia de esa investigación del árbol genealógico le pudo haber surgido una conciencia orgullosa. En el caso de la personalidad a la que me refiero aquí, Arthur Conde Gobineau, esta conciencia se transformó en ideas trascendentales y significativas que, como pocas, marcaron la pauta y trazaron la dirección de todo el desarrollo del espíritu en el siglo XIX, es más, podría decirse que de todo el desarrollo del espíritu en los tiempos modernos. Y cuando en 1853 apareció la obra más importante de Gobineau, que contenía los resultados de sus investigaciones sobre las ideas, algunos -sólo fueron unos pocos los que entendieron algo de lo que contenía esta obra- pudieron obtener de ella la conciencia de que en este hombre no había hablado un individuo, ni una personalidad especial, sino la conciencia de la humanidad occidental en un período bastante específico de su desarrollo. Porque esta obra contiene muchas ideas quizás extrañas. Pero para quienes tratan de verla en el sentido de la ciencia espiritual, tal como se nos ha podido presentar en las conferencias de este invierno, la obra está llena de ideas que, más que nada, nos señalan el modo en que debió pensar una persona avanzada, particularmente distinguida, hacia mediados del siglo XIX.
"Von der Ungleichheit der Menschenrassen" (Sobre la desigualdad de las razas humanas) sería, traducido al alemán, el título de la obra francesa que, como he dicho, apareció en 1853: "Essai sur l'inegalite des races humaines". Esta obra estaba animada por las opiniones que el conde Gobineau había adquirido en sus numerosos puestos de legación, que había desempeñado no sólo en las cortes europeas, sino sobre todo en Oriente. Había visto gran parte de las fuerzas intelectuales, psicológicas y morales que interactúan en el tejido que llamamos vida humana. Y de aquella abundancia extraordinariamente rica de observaciones, hechas, además, con la más aguda penetración, le había llegado la idea de que la humanidad había tomado su origen de una serie de tipos originales de hombre, que él veía en el punto de partida del desarrollo de la humanidad, por lo que le resultaba claro, en retrospectiva, afirmarse en diversos lugares de la tierra, tipos de hombre de diferente forma y diferente valor. A cada uno de estos tipos de hombre le atribuyó, por así decirlo, una cierta plenitud interior de contenido de desarrollo que poseía o tenía que sacar de su ser interior en el desarrollo posterior en la historia de la tierra, para llevar a cabo de las predisposiciones en la vida integral de la tierra. Y el Conde Gobineau veía el desarrollo ascendente en el hecho de que estos tipos originales de humanidad, sobre todo mientras no se mezclaban, sacaban de su ser interior sus disposiciones originales y las llevaban a desplegarse cada vez más sobre la tierra, de modo que los resultados de este despliegue de los diversos tipos de humanidad en su interacción constituían lo que llamamos la historia de la tierra. Pero en la misma medida decía para sí, a medida que los miembros de estos tipos originales de la humanidad se entremezclan -y el hecho de que se entremezclen es la necesidad del posterior y ulterior desarrollo de la humanidad- comienza a extenderse lo que podemos llamar una cierta igualdad de los individuos en toda la tierra; pero en lo que surge de los diferentes y desiguales tipos de seres humanos, él veía todo lo grande, lo poderoso, todo lo elemental y progresivo de la cultura humana que él consideraba como diferentes razas de seres humanos. Según su punto de vista, esto se debe a que con el paso del tiempo surgió lo que podríamos llamar la inundación de la humanidad con la idea de igualdad, la superación de la desigualdad de las razas. Pero el Conde Gobineau veía en ella al mismo tiempo los impulsos de las culturas en declive. Por lo tanto, imaginaba el progreso de la humanidad de tal manera que ciertamente sucedería lo que iba a suceder, que los seres humanos se entremezclarían cada vez más, pero que con este entrecruzamiento, con esta asimilación de ser humano a ser humano, se produciría lo que haría a los seres humanos iguales, pero también, como piensa el Conde Gobineau, carentes de valor -así de radical era él-.
En particular, el conde Gobineau ve en lo que puede llamarse cultura cristiana, con sus ideas de igualdad, con sus ideas de humanidad general, algo que tiene un valor infinito para el desarrollo ulterior de la humanidad, pero que contiene precisamente lo que debe conducir gradualmente a la equiparación del hombre con el hombre. Por eso describe al cristianismo como la religión que, según su opinión, nunca podrá transformarse en una civilización cristiana. Se expresa tajantemente en el sentido de que el cristianismo dejará al chino, también al esquimal, su propia impronta exterior, que aunque el chino, acepte el cristianismo, no le cambiará lo que es la estructura básica de su esencia religiosa, e igualmente al esquimal. Pues el Conde Gobineau ve en el cristianismo una religión que "no es de este mundo", es decir, que da al hombre algo que puede ser eficaz en el interior del alma, pero que no puede transformarse de manera que surja hacia el exterior, se convierta en impulsos que remodelen la humanidad y la desarrollen más en relación con lo que hay en el hombre hacia el exterior, en la cultura externa, en la moral externa. Todo lo que puede salir a la luz en dicha cultura y moral exterior lo ve en lo que originalmente estaba ya predispuesto en los caracteres raciales típicos que eran desiguales en el punto de partida del desarrollo de la humanidad en la tierra. Y con respecto a nuestra existencia en la tierra, la concepción de la humanidad del Conde Gobineau está llena de un extraño pesimismo. Al echar una mirada a lo que puede llegar a ser de los tipos humanos originales mediante la reconciliación de sus opuestos, al trazar el desarrollo de la humanidad hacia el futuro a medida que adopta cada vez más el cristianismo, encuentra que, en relación con lo que es más sagrado e importante para ellos, se desarrollará gradualmente en los seres humanos bajo la perspectiva cristiana algo que no puede convertirse en un impulso para una civilización externa.
Sin embargo, la perspectiva cristiana, al igualar a los hombres, conducirá al mismo tiempo a la degeneración, de modo que cada vez habrá menos impulsos germinativos para el progreso ulterior de la humanidad y los hombres se volverán cada vez más degenerados en relación con la civilización, de modo que ésta será sustituida por la degeneración. Y un día, como él lo expresa, la tierra sobrevivirá a la raza humana, que se extinguirá en ella, porque básicamente ha sacado de sí misma todo lo que contenía germinalmente en su interior y ya no posee más impulsos de vida hacia el futuro. La mirada del Conde Gobineau se dirige así a la tierra, que un día quedará como la supervivencia del planeta. La humanidad en ella se extinguirá, y los presagios de esta extinción son todos aquellos impulsos en el transcurso del desarrollo humano que apuntan a la armonización del hombre con el hombre, a la equiparación de los opuestos.
Si examinamos esta línea de pensamiento -que al fin y al cabo podemos calificar de tremenda- debemos describirla, según todo lo que se desprende de las conferencias de este período invernal, como una línea que corresponde enteramente a todas las condiciones previas de la vida intelectual del siglo XIX, que sólo se da en la medida en que estas condiciones previas de la vida intelectual del siglo XIX debían reflejarse en un gran hombre de genio que tenía la necesidad no sólo de pensar una cuarta parte o la mitad de las ideas de su tiempo, sino de perseguirlas realmente en sus últimas consecuencias. Por muy significativas que fueran las ideas del Conde Gobineau en el sentido que acabamos de describir, apenas pudieron instalarse en la conciencia de la época. Se puede decir que el nombre del Conde Gobineau era conocido por pocos, incluso después de la publicación de su gigantesca obra "Sobre la desigualdad de las razas humanas".
En 1853 aparecieron los dos primeros volúmenes de la obra del Conde Gobineau que acabamos de mencionar, y en 1855 los dos últimos. En 1859 se publicó la obra de Charles Darwin: "Sobre el origen de las especies en el reino animal y vegetal mediante la selección natural, o la conservación de las especies perfeccionadas en la lucha por la existencia".
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| Charles Darwin |
En primer lugar, podemos ver, por la forma en que actuó la obra, que en esta obra de Darwin se arroja algo significativo sobre el desarrollo espiritual de la humanidad. ¿Cómo influyó en nuestro país alemán, por ejemplo? Así como las cosas significativas, por regla general, han tenido un efecto al principio, esto también tuvo un efecto, en el sentido de que los principales eruditos, que creían que con su lógica abarcaban toda la ciencia, al principio se comportaron con la obra de Darwin de tal manera que se rieron de ella, se rieron de aquel que, a partir de la observación de los fenómenos, había arrojado algo significativo en el desarrollo intelectual de la humanidad, que, observando los fenómenos del mundo animal, creyó poder hablar de una transformación de las formas animales, que hasta entonces se habían colocado una al lado de la otra sin pensar en cómo se comportaban entre sí, y sin pensar en introducir la idea de devenir en el pensamiento del ser, del ser constante. Pero la obra de Darwin no tardó más que unos años en mostrar su efecto, sobre todo en el seno de la investigación alemana, donde el valiente y audaz Ernst Haeckel, en 1863, en la reunión de científicos naturales de Stettin, sacó inmediatamente la máxima consecuencia de las teorías darwinianas, de que ahora era necesario pensar en poner al hombre en relación con su devenir en conjunto con el de las formas animales, que no sólo coexisten en el mundo, sino que se han desarrollado separadamente desde lo imperfecto hasta lo cada vez más perfecto. Pero no sólo esto tuvo lugar, sino algo totalmente distinto. Las ideas principales de la obra, las ideas principales del punto de vista darwiniano en general, penetraron en el conjunto de la investigación científica, se afianzaron de tal manera que en pocas décadas toda la literatura científica estaba impregnada de lo que Darwin sugirió por primera vez como idea. Y hoy vemos que los que aún no han comprendido que el darwinismo ha ido más allá de sí mismo, especialmente en la investigación seria, están incluso fundando una visión completa del mundo, se puede decir una "religión", sobre las escuelas de pensamiento darwinista. Extraña diferencia en el destino de estas dos personas: El conde Gobineau es poco conocido, el nombre de Darwin se hace ampliamente conocido, sus ideas se instalan en las mentes. Para que quien realmente mire el desarrollo de la cultura en términos de desarrollo espiritual pueda decir: El pensamiento de un gran número de personas se ha transformado completamente en unas pocas décadas gracias a Darwin. - Esta última frase sólo puede ser puesta en duda por quienes no se han familiarizado con lo que hoy son ideas viables, que no se han familiarizado con lo que impregna todo el pensamiento público y al mismo tiempo con lo que eran las ideas que dominaban el pensamiento público antes de la difusión de la visión darwiniana de la naturaleza. Al responder a la pregunta de por qué los destinos de estas dos personas son tan diferentes, se revela al mismo tiempo algo de lo que puede mostrarnos la tarea y el significado de la ciencia espiritual en el presente.
Si primero echamos un vistazo a lo que el darwinismo ha introducido en una parte de la conciencia de la humanidad, debemos decir: Este darwinismo se basa totalmente en el pensamiento de que la contemplación científica del devenir sólo puede fluir de los hechos sensoriales externos y del procesamiento de estos hechos sensoriales externos mediante el pensamiento, que está ligado al instrumento del cerebro. Todo lo que va más allá de esa dirección científica pertenece, en el sentido del pensamiento darwiniano tal y como se ha convertido, tal y como ni el propio Darwin lo había apreciado todavía, al reino de lo no científico, al reino de aquello con lo que una mera fe puede quizás llegar a un acuerdo, pero que nunca debería desempeñar un papel en la ciencia. Los que ven así el curso de los acontecimientos y lo que se ha producido desde fuera dirán con ligereza: Bueno, lo que se pensaba antes sobre el desarrollo del hombre y sobre el desarrollo de los demás organismos corresponde a una investigación humana imperfecta; sólo en el siglo XIX la ciencia pudo construir una visión del mundo estrictamente sobre la base de una investigación real, buena y bien fundada. - Por lo tanto, estos pensadores de habla ligera dirán: La propia ciencia hace que el ser humano se abstenga de todo lo suprasensible y se circunscriba al curso de los acontecimientos que surgen si se limita la ciencia sólo a los hechos sensoriales y a lo que el intelecto puede hacer de ellos. - Y por eso, algunas personas en la actualidad probablemente creen que la ciencia y su pensamiento les obligan a rechazar sin más toda investigación suprasensible.
¿Es eso así? Mucho depende hoy de la respuesta a esta pregunta. Si realmente se diera el caso de que la ciencia nos obligara a dejar todo lo suprasensible fuera de nuestras observaciones, entonces quien se toma la ciencia en serio tendría que someterse inevitablemente a esta consecuencia. Pero preguntémonos: ¿Cuál es el fundamento de lo que pretende ser una necesidad científica que sólo surgió para la humanidad madura en el siglo XIX? Para Darwin y para los siguientes darwinianos, la razón por la que asociaron directamente al hombre con la serie animal de tal manera que debía representar no sólo con su ser físico sino también con su ser anímico-espiritual sólo un ser más perfeccionado que se había desarrollado gradualmente a partir de la serie animal, para estas personas la razón de esta suposición era que se decían a sí mismos: Si uno mira al hombre y también al resto de la serie animal, entonces es evidente en todas partes, sobre todo en primer lugar, por ejemplo, en la estructura ósea, pero también en las otras formas de órganos y en las actividades de los seres individuales. - En particular, los darwinianos, como Huxley, hicieron hincapié en la similitud de la estructura ósea del hombre con la de los animales superiores. Esto, se ha dicho, nos obliga a suponer que lo que el hombre tiene en sí mismo es, de hecho, todo en el mismo origen que el mundo animal, de hecho, que se ha desarrollado gradualmente a partir del mundo animal por una mera perfección de las cualidades y órganos animales. Nos preguntamos: ¿Es realmente así para el espíritu humano que se ve obligado a sacar de tales resultados la consecuencia que acaba de describirse?
Nada es más instructivo para responder a esta pregunta que el hecho de que antes de Darwin, Goethe se convirtió en un precursor de Darwin de una manera peculiar. Toda la visión del mundo de Goethe la encontrará no sólo en mi libro, que se titula directamente "Goethes Weltanschauung" (Visión del mundo de Goethe), sino también en el prefacio que escribí en los años 80 para las ediciones de Goethe de "Deutsche Nationalliteratur" (Literatura nacional alemana). Cuando vemos cómo Goethe estudió a fondo las formas animales y humanas para llegar a un resultado muy concreto, y cuando consideramos el hecho significativo de que se inspiró en las ideas básicas de sus puntos de vista por Herder, entonces tenemos que decir que una persona con una forma de pensar completamente diferente, con una actitud científica y un estado de ánimo completamente diferentes a los de Darwin, podría tener los mismos resultados, es más, podría incluso sentir la necesidad de estos resultados. - En su relativa juventud, Goethe se esforzó por demostrar, en contra de los pronunciamientos de todos los principales naturalistas de su época, que no existe ninguna diferencia externa en la estructura del hombre con respecto a la de los animales superiores.
En la juventud de Goethe se había asumido tal diferencia, curiosamente, en cuanto a los detalles. Se afirmaba, por ejemplo, que los animales superiores se diferenciaban del hombre en que tenían un llamado hueso intermaxilar en la mandíbula superior, en el que se encontraban los incisivos superiores, pero que el hombre no tenía este hueso, sino que su mandíbula superior estaba formada por una sola pieza. Esta era la opinión que los científicos naturales más importantes de la juventud de Goethe creían tener, porque se decían a sí mismos: debe haber una diferencia entre los animales superiores y el ser humano pensante que está sobre la tierra, una diferencia que también se manifiesta en la estructura exterior. - Goethe se puso verdaderamente a trabajar con toda la conciencia científica cuando demostró, en contra de la oposición del mundo científico de la época, que el hombre en su disposición germinal, antes de nacer, tiene el hueso intermaxilar en el maxilar superior igual que los demás animales, sólo que este hueso luego crece en el hombre de manera que ya no se muestra en el estado completamente desarrollado. Este descubrimiento le pareció significativo a Goethe. Por la forma en que le escribió a Herder sobre el tema, podemos ver que también consideraba importante su significado, ya que el 27 de marzo de 1784 le escribió a Herder: "¡También deberías alegrarte por ello, ya que es como la piedra angular del ser humano, no falta, también está ahí! ¡Pero cómo! También he pensado en ello en relación con su conjunto, que hermoso será allí". Y que esto no debe atribuirse verdaderamente a una actitud materialista, sino a lo contrario, nos lo demuestra el hecho de que Goethe, en plena concordancia con Herder, vio en este descubrimiento suyo, precisamente la consolidación de una visión del mundo fundada en hechos espirituales en esta consecuencia suya, de que el espíritu gobierna en todas partes, desde las criaturas más bajas hasta las más altas, y persigue en todas partes el mismo plan básico.
Esta era la intención de Goethe de probar, y el resultado al que llegó fue precisamente la prueba de la eficacia del espíritu. Por lo tanto, también fue una prueba para él de la eficacia del espíritu cuando hizo el descubrimiento, que en realidad sólo en la segunda mitad del siglo XIX fue hecho de nuevo por la ciencia natural, de que se pueden ver huesos vertebrales transformados en los huesos del cráneo. Para Goethe esto significaba el trabajo de lo espiritual de tal manera que este espíritu tiene una forma básica en la vértebra dorsal que transforma, cuya forma cambia de manera que esta forma se vuelve útil para encerrar el órgano del cerebro, en el sentido de que a partir de formas simples el espíritu creador y trabajador se muestra precisamente en la transformación de las formas. Y fue, si se me permite hablar de algo personal, en cierto sentido un hecho bastante milagroso para mí cuando, durante mis seis años y medio de estudio e investigación en los Archivos de Goethe y Schiller en Weimar, un día cayó en mis manos un cuaderno de Goethe en el que había una anotación a lápiz en la que Goethe se decía a sí mismo:
Todo el cerebro del hombre no es, en realidad, más que un nódulo nervioso transformado; en cada nódulo nervioso está ya contenido, por así decirlo, germinalmente, lo que el espíritu transforma y remodela, para que se convierta en el complicado órgano del cerebro.
Así vemos cómo lo que en una época posterior fue considerado por los darwinianos como una prueba de que cuando se quiere explicar el desarrollo del hombre sólo hay que fijarse en los hechos sensoriales, con Goethe se convirtió en una prueba del espíritu que todo lo trabaja y teje, que conjura a partir de las formas más simples las más complicadas, por así decirlo, y de esta manera lleva gradualmente la obra de la naturaleza al desarrollo.
¿Podemos, ante tal hecho -no queremos entrar en deducciones lógicas ni en un juego dialéctico, sino en los hechos existentes- mantener la afirmación de que las observaciones científicas han persuadido a la gente a basar una especie de visión materialista-monista del mundo en el darwinismo? Nunca debemos hacerlo, pues vemos cómo en Goethe el mismo curso de investigación le llevó a un resultado idealista-espiritual. ¿De qué puede depender entonces que en la segunda mitad del siglo XIX se desarrolle, sobre la base del darwinismo, que podemos llamar con bastante audacia un goetheanismo elaborado sólo en relación con los hechos sensoriales, una cosmovisión o incluso una religión darwinista? El motivo por el cual los investigadores se ven obligados a hacerlo, no es por los hechos sino simplemente por los hábitos de pensar, por aquello que la gente prefiere creer sobre los hechos, ya que para un espíritu que es de un tipo diferente a los que hoy desarrollan una visión del mundo darwiniana-monista a partir de los resultados del darwinismo, para ese espíritu de un tipo diferente la misma forma de pensar científica sirve como base de una visión del mundo muy diferente. Esto es lo importante y esencial que debemos considerar. Entonces entenderemos también cómo básicamente el modo de pensar materialista-monista es algo que se apodera de la gente en la segunda mitad del siglo XIX, que interviene profundamente en todo el pensamiento humano entre los que se llaman a sí mismos pensadores avanzados, y entenderemos cómo este modo de pensar también interviene donde no se pretende ser darwiniano.
Un ejemplo significativo -es bueno para la consideración de las ciencias espirituales que se trabaje a fondo en todas partes y, por tanto, se acuda a las fuentes en todas partes- se nos ofrece en el caso de un investigador ciertamente demasiado poco apreciado en el presente, que puede haber tenido algunos aspectos tal vez poco atractivos por la forma en que apareció, pero que es de gran importancia para el presente en cuanto a sus resultados científicos. Me refiero a Moriz Benedikt, que ya ha sido mencionado aquí a lo largo de los años. Moriz Benedikt no es un darwinista, sino un teórico de la evolución. Admite la evolución, aunque no en el sentido darwiniano. De la riqueza de los hallazgos de Benedikt cabe destacar un único resultado. Benedikt centró su atención en el examen de las personas moralmente defectuosas, las llamadas naturalezas criminales. Antes de que Lombroso señalara tales hechos de una manera más mordaz, como el público tiene más derecho a hacerlo, Benedikt ya había hecho tales investigaciones mucho antes, incluso si este "mucho antes" sólo se extendía a unos pocos años. Allí vemos cómo Moriz Benedikt examina el cerebro de los criminales, el cerebro de los asesinos. Descubre que todos estos cerebros criminales tienen una característica. Le pareció bastante extraño que ciertos surcos, que suelen estar en la superficie del cerebro, en el casi del cerebro del criminal estuvieran más bien en el interior, es decir, que estuvieran cubiertos por la masa cerebral y no salieran hacia el exterior. También examinó los cerebros de asesinos que, por lo demás, parecían personas de buen carácter. Veía por todas partes cómo aparecían ciertas irregularidades en la parte posterior de la cabeza, cómo el lóbulo occipital del cerebro no cubría bien lo que había debajo, y cómo en el caso de esas personas que se veían empujadas a cometer esos crímenes, la forma del cerebro se asemejaba a la de un mono. Por lo tanto, Benedikt llegó a la conclusión de que, básicamente, la razón de sus acciones anormales residía en esta organización física del hombre, en su falta de desarrollo, de modo que, por así decirlo, aquello de lo que el hombre había tomado su origen, el animal inferior, se expresaba de nuevo en las formas internas hasta el cerebro. Y puesto que el hombre sigue llevando dentro de sí lo que debería superar, se convierte en un criminal. Así, Moriz Benedikt basa toda su visión del derecho, la moral y el castigo en el hecho de que en el criminal, en la individualidad del criminal, se encuentra en realidad algo así como una herencia de aquellos tiempos en los que el hombre estaba todavía por debajo de su ser original con los animales superiores. Como he dicho, Moriz Benedikt no es darwinista, pero con su pensamiento no va más allá de creer que hay que detenerse en atribuir al criminal en su individualidad una organización tal que le obligue a pasar de lo físico a sus actos. En antropología, este investigador del siglo XIX busca lo que cree que debe tener para comprender los hechos humanos anormales.
Así vemos -y podríamos citar cientos y cientos de ejemplos similares para probar lo que se va a decir- cómo en todas partes, ya sea que las personas que están activas en el pensamiento sean darwinistas o no, se afirma la mera creencia en la naturaleza autoritaria de los hechos de los sentidos externos y de esa ciencia que se basa en estos hechos de los sentidos externos. Tampoco debe sorprendernos que los resultados de Darwin se hayan interpretado de forma materialista-monista. No son los resultados de Darwin en sí los que obligan a esta interpretación, sino los hábitos de pensamiento de la segunda mitad del siglo XIX. Y se puede decir: si hubiera sido posible que Darwin hubiera caído en una época diferente con sus investigaciones, también sería concebible que los mismos resultados de Darwin hubieran sido interpretados en un sentido ideal-espiritual, como encontramos en Goethe, que el espíritu creador, rector, se sirve de la transformación de las formas para hacer surgir la multiplicidad de los fenómenos a partir de unas pocas formas básicas. - Este es el hecho peculiar que debe surgir de todas estas consideraciones con una necesidad interna, que la era que acaba de expirar tuvo que traer a la humanidad la profundización en los hechos sensoriales externos, en la ciencia sensorial externa, que por un tiempo la humanidad tuvo que abstenerse de ella, Era necesario desviar su atención, por así decirlo, de todo lo que nos hace mirar hacia arriba, hacia lo espiritual, hacia los mundos suprasensibles, para que todo el tejido de los hechos sensoriales, el tejido de lo que ocurre en el mundo físico exterior, pueda tener algún día un efecto sobre el alma humana. Así, en el curso general del desarrollo humano, vemos, por así decirlo, la necesidad del modo de pensar materialista-monista, vemos cómo el siglo XIX fue llamado a desviar nuestra mirada por un tiempo de lo suprasensible y a mirar sólo exactamente lo que sucede en lo sensorial. Y si queremos considerar el significado más profundo de este hecho, debemos preguntarnos: ¿Ha ganado realmente la humanidad algo significativo para su vida espiritual con tal inmersión en el mundo de los sentidos?
Si queremos responder a esta pregunta, debemos tener en cuenta muchas cosas que ya se han mencionado en estas conferencias, pero que también se pueden encontrar en la literatura correspondiente, a saber, que un gran número de hechos significativos sólo podrían investigarse realmente dirigiendo la mirada sin prejuicios a este mundo de los hechos en sí, no permitiendo que la mirada se nuble por todo tipo de suposiciones del mundo suprasensible, sino dirigiéndola sólo a lo que se ve externamente. Y esto es lo que es mucho más esencial que lo que se suele considerar como el nervio básico del darwinismo en la segunda mitad del siglo XIX, que se han dilucidado conexiones significativas y magníficas entre los órganos de las formas individuales de animales y plantas, conexiones entre las entidades individuales. Hemos visto en estas conferencias cómo el propio darwinismo se ha superado a sí mismo, hemos visto cómo los hechos actuales nos obligan a dejar de hablar de una conexión entre el mundo animal y el hombre de una manera tan simple como lo hizo en su día Ernst Haeckel. Pero a pesar de todo esto, si se repasa el inmenso mar de resultados de la investigación que se produjo precisamente bajo la influencia del darwinismo en la segunda mitad del siglo XIX, se encuentran en él aclaraciones de lo que podríamos llamar un gran y enorme plan básico del mundo animal y vegetal, del mundo de todos los organismos. Hoy, gracias a esta investigación, podemos ver en contextos que no habrían surgido de esta manera si uno se hubiera acercado a ellos con ideas preconcebidas de una antigua investigación suprasensible. Gracias a la unilateralidad materialista, ahora tenemos resultados que un día sabremos interpretar de forma correcta, pero que, dada la debilidad de la naturaleza humana, sólo podían encontrarse a través de la unilateralidad. Así pues, no debemos juzgar mal el gran mérito del darwinismo, no debemos pasar por alto la importancia de la recopilación de Haeckel de la similitud de las formas animales y vegetales, empezando por su "Morfología general de los organismos" (1866) y terminando por su extenso "Filogema sistemático" (1896), para construir, por así decirlo, un árbol genealógico de la vida. Aunque sea cierto que todos los árboles genealógicos que construye Haeckel son erróneos -que no lo son-, aunque se tiren por la borda, aunque la idea de la descendencia de Haeckel sea completamente errónea, podemos prescindir de lo que surge de él como teorías y fijarnos en lo que nos muestra similitudes y conexiones entre las formas de una manera inimaginable en épocas anteriores. Eso es lo significativo. Si permitimos que este significado tenga un efecto en nuestra alma, entonces podemos decir que sólo en esto la ciencia espiritual, tal como la vemos hoy, tiene un terreno sólido bajo sus pies, pues ahora la investigación espiritual, suprasensible, está al lado de todo lo que la cultura espiritual del siglo XIX ha aportado.
¿Cómo se sitúa esta investigación espiritual, suprasensible, al lado de esa cultura? De tal manera que muestra cómo el hombre puede efectivamente, a través de un cierto desarrollo, que puede experimentar en su ser interior, dirigir su mirada a los mundos suprasensibles, que entonces, cuando dirige su mirada a los mundos suprasensibles por medio de aquellos métodos que han sido suficientemente descritos aquí, encuentra un mundo suprasensible de hechos, y que en éste se encuentran las verdaderas razones, las verdaderas causas de los hechos sensoriales. Así hemos visto cómo el hombre encuentra en el autoconocimiento suprasensible, -éste fue un hilo conductor de todas las conferencias- ya en sí mismo algo anímico-espiritual incluido, que no sólo vive en él al captarlo con su conciencia normal, sino que está presente como algo real detrás de la conciencia normal, que hay que buscarlo en su forma espiritual mucho antes de que el hombre entre en la existencia terrenal. Tenemos que buscarlo de tal manera que lo que viene del padre y de la madre se conecte con lo que viene de un mundo espiritual, en el que ahora vive a través de los acontecimientos en el tiempo entre el nacimiento y la muerte. Y cuando el hombre entra en el mundo espiritual a través de su conocimiento imaginativo, inspirativo e intuitivo, entonces llega a conocer al maestro artesano, al ser creador y constructor que trabaja en nosotros incluso antes de la aparición de la conciencia, que construye el cuerpo humano precisamente allí donde el hombre aún no podía trabajar en sí mismo con su conciencia, porque este trabajo se adentra en la organización más sutil y en la conformación más delicada del cuerpo. Es precisamente ahí donde el yo, que viene del mundo espiritual, trabaja en la formación más fina no sólo del cerebro, sino de todo el cuerpo.
Así, cuando el ser humano, a través de los métodos de investigación espiritual, vive el conocimiento de su propio núcleo de esencia anímico-espiritual, que en el cuerpo sólo crea la expresión exterior, puede reconocer, sin pasar por la puerta de la muerte, cómo a través del mundo de los sentidos se puede ver un mundo espiritual, que para un conocimiento suprasensible es tan real como el mundo de los sentidos lo es para el conocimiento de los sentidos. Si sabe así que su núcleo anímico-espiritual está activo, y si sabe que extrae sus fuerzas e impulsos del mundo espiritual para construir una nueva vida y una nueva encarnación terrenal, entonces puede elevarse fácilmente a esa realización en la que se basan las opiniones de los seres humanos, que conecta los puntos de vista de la naturaleza humana, de la verdadera esencia humana, por así decirlo, con las ideas morales, que reúne los puntos de vista de la esencia anímico-espiritual del hombre con lo que el hombre necesita como fuerza para la vida, como fuerza para el trabajo, como comodidad en la vida, como seguridad en la vida, etc.
Y todas las preguntas sobre si el ser humano celebrará un reencuentro con aquellos que le han llegado a ser queridos en la tierra, se responden de manera muy apropiada con un "sí" - esto se explica más detalladamente en mi "Ciencia Secreta en Esquema" - en el sentido de que se muestra que el ser humano no sólo vive con su verdadero ser en el cuerpo físico, reconociendo y actuando, sino que también puede vivir desencarnado, donde entonces todo lo que ha establecido en la vida física vive en lo espiritual y forma los fundamentos para una nueva encarnación. Esas relaciones de ser humano a ser humano, tal y como las experimentamos aquí, continúan en el mundo espiritual y forman el punto de partida para nuestra siguiente encarnación, de modo que nos reunimos con las mismas personas cuya conexión surge para nosotros cuando nos liberamos del cuerpo, en el sentido de que nos sentimos atraídos por ellas, y adquirimos las fuerzas para poder reunirnos con ellas de nuevo en una nueva encarnación.
De este modo, a través de la investigación espiritual, el hombre es conducido a la esfera de un mundo espiritual, y es conducido más allá de tal manera que ya no encuentra su origen en una forma animal del mundo anterior, sino que encuentra el origen de sí mismo y el de los animales en el mundo espiritual. Esto se nos mostró en la conferencia sobre el "Origen del Hombre". Retrocediendo cada vez más, podemos llegar a comprender que el hombre tiene su origen en el mundo espiritual, y que el espíritu creador que vive y teje en el hombre también puede ser comprendido y reconocido como tal por el hombre. La ciencia espiritual lo mostrará cada vez más claramente a la cultura actual. De este modo, se situará al lado de lo que la cultura más materialista-monista ha conseguido en el transcurso del siglo XIX. Cuando vemos cómo esta cultura darwiniana nos ha mostrado que un plan común subyace a todo el desarrollo de los seres vivos, que podemos ver realmente ideas básicas y fuerzas básicas que van desde las etapas más imperfectas hasta las más perfectas de la vida, entonces tal resultado adquiere su verdadero significado precisamente a la luz de la ciencia espiritual. En esta conferencia resumida de hoy sólo podemos llamar la atención mediante una parábola sobre el modo en que adquiere sentido lo que hemos mostrado.
Cuando vemos al ser humano en una edad posterior y lo comparamos con lo que era, por ejemplo, en su infancia, entonces nos decimos: Nuestro núcleo anímico espiritual ha trabajado en nuestra organización exterior. La misma cosa de la que me doy cuenta cuando alcanzo la conciencia, que hace surgir en mi pensamientos, sentimientos e impulsos de la voluntad a partir de razones oscuras del alma, esa misma cosa obró en mi cuerpo cuando todavía no era capaz de hacer surgir esto, cuando me soñaba a mí mismo en la vida, que era todavía un instrumento imperfecto para el espíritu y sólo más tarde se convirtió en uno más perfecto. Lo que es puramente suprasensible, lo que vive sólo en mis pensamientos, sentimientos e ideas, primero obró como base real de mi ser en mi sensorialidad física exterior, pero sólo después pude tomar conciencia de ello. - Si se entiende esto en su significado fundamental, entonces se ha comprendido también cómo el espíritu ha trabajado a través de millones y millones de años para hacer surgir primero toda la serie de seres vivos en sus formas ascendentes, para luego, sobre la base de éstos, hacer surgir lo que es el hombre en su cultura actual. Así como lo que somos a los treinta años debe resultar en su espiritualidad interior del hecho de que primero trabajamos en nuestro organismo imperfecto de la infancia - con lo mismo que luego somos espiritualmente-, así la vida histórica humana, la vida cultural tal como la estudiamos, sólo podría resultar del hecho de lo mismo, La vida histórica humana, la vida cultural tal como la vemos, sólo pudo resultar del hecho de que lo mismo que actúa suprasensiblemente en toda la historia y en toda la cultura humana -este núcleo anímico-espiritual, que es el punto de partida de todo desarrollo espiritual- sólo preparó lenta y gradualmente su propio organismo humano en toda la serie de organismos, tal como el ser humano individual prepara su propio organismo en la infancia, que luego será el instrumento del espíritu desarrollado. Así como es el mismo yo el que piensa, siente y quiere a los treinta años, y el que en los primeros años de vida trabaja sobre la organización exterior del cuerpo, la supera y la transforma en una herramienta para el espíritu, también es posible formarse la idea -y después de las conferencias de invierno aparecerá también como una idea plenamente válida a la que se puede llegar- de que el hombre mismo con toda su vida espiritual tuvo que formar de antemano, tuvo que superar, lo que ahora nos encontramos formado en el mundo animal.
Cuando se observa la conexión de las formas exteriores, nos enfrentamos a los hechos del espíritu humano, que sólo se ha preparado para llegar a ser lo que iba a ser en la forma exterior animal o incluso orgánica.
¿Qué ha hecho la cultura darwiniana del siglo XIX sin saberlo? Al desarrollar las formas exteriores de forma tan eminente, tan admirablemente grande, ha mostrado las hazañas del espíritu humano mientras trabajaba en el mundo exterior antes de poder penetrar en su interior y desplegar como historia su propio ser y devenir. Este será el progreso en el desarrollo de la humanidad con respecto a la cultura espiritual, que se reconocerá la obra total del espíritu humano como contenida en lo que, sin sospecharlo, ha dado la cultura darwiniana. En ella ha actuado lo mismo que nuestro yo hace en el organismo del niño. En la segunda mitad del siglo XIX y hasta nuestros días, el darwinismo estudió, sin saberlo, los hechos divinos del espíritu humano. Y se apreciará realmente lo que se ha creado sobre la base del darwinismo cuando se vea el espíritu humano creador en todos estos detalles que se han sacado a la luz, cuando se admire lo que el espíritu humano se ha presentado a sí mismo antes de llegar a su creación consciente e histórica. Así se prepara una cosa grande, poderosa, sólo que se entiende mal, pues se toma como si fuera eficaz por sí misma, mientras que no es mas que el plan que el espíritu divino creador ha seguido en su camino hacia la humanidad. Con ello, el hombre podrá avanzar una determinada etapa en relación con su autopercepción y, avanzando en relación con esta etapa, sólo se dará cuenta realmente de lo que se ha hecho en la segunda mitad del siglo XIX.
Y ahora volvemos a mirar al Conde Gobineau. Allí encontramos cómo trabaja ciertamente el ingenioso espíritu de este hombre -pero desde la conciencia del siglo XIX-, cómo ve, por así decirlo, lo que se presenta en el mundo exterior, pero lo ve con la orgullosa conciencia de un hombre que aún conoce algo de él, sabe personalmente que el hombre desciende de lo espiritual. Por muy fantástico que esto pueda parecer hoy en día, tiene especial importancia en este contexto el hecho de que existiera una persona en el siglo XIX para la que era un hecho personal e individual lo que para otras personas es sólo teoría, quizá convicción religiosa, de que cuando nos remontamos a nuestro origen no llegamos a lo físico sino a lo espiritual. Sólo se apreciará la personalidad única del conde Gobineau cuando se sea capaz de situar su conciencia en la luz correcta, diciéndose a sí misma: Si rastreo lo que soy, lo que vive en mis capacidades y cualidades tal y como se heredan de mis antepasados, encuentro que la línea de herencia se remonta al vikingo Otar jarl, que se remonta más atrás, a los descendientes del dios Odín, y que culmina no con un ser físico sino con un ser suprafísico como el propio Odín.- Pero sea lo que sea que haya en esta línea de pensamiento del Conde Gobineau, faltaba una cosa en ella. Le faltaba la referencia a ese núcleo anímico-espiritual del ser que actúa en el hombre, no a través de la línea de la herencia, no meramente dentro de la raza, sino que actúa en el hombre de encarnación en encarnación, que es independiente de la configuración física exterior, es más, que únicamente ella misma contribuye a la configuración exterior que se da dentro de la configuración física. Así, el conde Gobineau, a mediados del siglo XIX, sólo mira lo externo, pero solamente aquello que no incluye el núcleo anímico-espiritual del ser humano. ¿Dónde se sitúa, pues, con su contemplación? Se sitúa allí donde se sitúa un hombre valiente, que no se detiene en una medida a medias, sino que saca las últimas consecuencias de sus teorías diciéndose a sí mismo: Cuando inspecciono el mundo, encuentro lo que sólo puedo describir de esta manera: ese devenir representa para mí una decadencia, se seca, se marchita en su exterioridad; la humanidad se extingue en la tierra, y la tierra sobrevivirá a la humanidad.- Así, este pensamiento está ahí como si, por ejemplo, lo pronunciara una planta, una planta que se ha desarrollado desde la hoja hasta el germen de la flor y el fruto, y no puede tomar conciencia de que puede recibir algo exterior que se proyecta hacia ella, y que puede recibir el germen fecundante de otra planta y formarlo en una nueva forma. Lo que la planta no puede imaginar por sí misma, tampoco pudo hacerlo el Conde Gobineau. No puede imaginar que en el ser humano vive un núcleo espiritual en la existencia racial, que en el momento oportuno puede absorber un nuevo elemento espiritual, que no reside en las razas originales emergentes y entremezcladas, sino que reside en el núcleo anímico-espiritual, en la individualidad, que las individualidades reciben de la misma manera que las plantas reciben el germen que vuela hacia ellas desde otras plantas, y que tiene un efecto fecundante que parte del mundo espiritual hacia el núcleo del alma espiritual del ser humano y que ese ser humano continúa cuando su envoltura exterior se desprende, como las hojas y las flores se desprenden de la planta cuando la misión del exterior está cumplida.
El Conde Gobineau pudo por tanto pensar correctamente sobre el exterior, pensar correctamente que se dirigía hacia la degeneración. Pero aún le faltaba la visión de ese núcleo anímico-espiritual del ser humano como resultado de la investigación suprasensible. Todavía pudo sustituirlo por la conciencia de su conexión personal con el mundo divino. Pudo hacerlo personalmente, pero se quedó solo en eso. Pero la humanidad había llegado a un estado en el que, retrocediendo en el tiempo, sólo encontraba los hechos sensoriales como punto de partida de su propio origen; encontraba los antepasados en la especie animal, mientras que, de hecho, la especie animal debe ser imaginada tal y como acaba de ser descrita. Pero cuando el hombre es capaz de comprender lo que hay obrando en él, independientemente de todas las formas externas que la ciencia natural del siglo XIX nos ha explicado de manera tan grandiosa, cuando sostiene su mirada hacia el mundo espiritual, y lo que brota de éste para él, en su similitud con su núcleo anímico-espiritual, entonces también podrá admitir que siempre se producen nuevas impregnaciones para el núcleo anímico-espiritual, de modo que el pensamiento, que de otro modo es pesimista, se transforma en el maravilloso pensamiento de un desarrollo de la humanidad hacia el futuro. Si miramos, pues, con el conde Gobineau, lo que originalmente fue dado a las razas, aquello que se ve exteriormente muere, pero interiormente vive lo que puede recibir nuevos impulsos, aquello que se vuelve cada vez más substancial, y al partir de la tierra que deja -como el espíritu deja el cadáver cuando pasamos por la puerta de la muerte- avanza hacia nuevas formas, para crear del espíritu una nueva existencia en el curso de esa eternidad de la que hablamos en la última conferencia.
Ahora vemos cómo, en el Conde Gobineau, por así decirlo, se alza un pensador audaz, enérgico e ingenioso de una época pasada, que piensa hasta el final en lo que debe ser de la humanidad si la mirada se dirige sólo al mundo exterior. Así vemos cómo la humanidad, habiendo llegado a estas consecuencias, necesita en otro pensamiento aquello que potencie de tal manera lo que es el devenir que se reconozca lo eterno en él, que transmita lo esencial a otras formas de existencia, aunque lo externo envolvente se aleje de lo esencial y tome realmente el curso que el Conde Gobineau ha esbozado. Toda fuerza se desarrolla conquistando las fuerzas opuestas. La creencia personal del conde Gobineau en sus propios orígenes seguía conduciendo a la realización de su pensamiento con lo divino-espiritual.
De todas las visiones del origen humano y del origen espiritual de los organismos, el darwinismo ha expulsado finalmente lo que son hechos no sensibles, ha dirigido la mirada del hombre sólo a los hechos sensibles y a lo que puede obtenerse de los hechos sensibles con el instrumento del cerebro. El anhelo de los corazones humanos por el mundo suprasensible se encenderá por la fuerza contraria que se desarrolla a partir de la mera mirada del darwinismo común al mundo meramente externo de los hechos, y como nuestra época ya ve el amanecer de este anhelo, que surge como fuerza contraria al darwinismo común, sale a su encuentro y actúa en la mente de la gente. Crecerá y crecerá el número de personas que sientan este anhelo, que sientan que el viejo pensamiento debe llevar a tales consecuencias incluso en los pensadores más brillantes como las consecuencias del Conde Gobineau o del darwinismo común. Pero cuando los hombres se den cuenta de que no pueden detenerse en lo que aparentemente está tan firmemente fundado en la ciencia externa, entonces exigirán la investigación suprasensible, y entonces se verá cada vez más cómo la lógica y todo el pensamiento de esta investigación suprasensible pueden proceder exactamente de la misma manera concienzuda en que procede la ciencia externa, que en el curso del siglo XIX la ha llevado hasta aquí, y que verdaderamente no podría ser más admirada desde ningún punto que precisamente por parte de la ciencia espiritual.
Cuando se examinan así las conexiones, se reconoce la necesidad de la investigación suprasensible en nuestro tiempo, y entonces se sabrá fácilmente lo que esta investigación suprasensible pretende realmente. En estas conferencias de invierno, como en los numerosos ciclos de los últimos años, también debería despertarse una idea de lo que pretende. Todo el ciclo de conferencias fue básicamente una referencia a lo que se ha resumido hoy, y pretendía mostrar en detalle cómo esta ciencia espiritual se sitúa conscientemente en la vida cultural de nuestro presente para servirla de forma adecuada. Por ello, no es de extrañar que esta ciencia espiritual sea tan a menudo malinterpretada hoy en día. Todo el tono de las conferencias demostraba, sin duda, a los que querían ver a través de ellas, que los que se sitúan en el terreno de la ciencia espiritual conocen muy bien las objeciones que pueden hacerse contra ella. Y muchas de las objeciones se han hecho desde este mismo lugar, para mostrar cómo pueden surgir objeciones a lo que aquí se dice. Una y otra vez nos encontramos con que estas o aquellas objeciones que se hacen aquí son planteadas más tarde por aquellos que han estado escuchando como sus propias objeciones, de modo que no se presta atención a cómo lo que podría objetarse ya ha sido eliminado por la propia ciencia espiritual. Pero quien comprenda el curso de la cultura humana y tenga en cuenta todo lo que ha sucedido con respecto al progreso de la humanidad, no se acobardará ante los juicios que la ciencia espiritual está recibiendo ahora en el mundo exterior, sino que podrá señalar los numerosos ejemplos de cómo lo que más tarde se consideró evidente, por ejemplo el propio darwinismo, despertó primero la más fuerte oposición.
Los ejemplos de este tipo son numerosos. Lo único que siempre estará en el fondo del verdadero científico espiritual es que se dirá a sí mismo: Aunque las cosas individuales se desmoronen, no es diferente de cualquier otra ciencia, pero el nervio básico y las verdades básicas deben permanecer y se asentarán, porque cada mirada verdadera a nuestras vidas nos muestra la necesidad de esta ciencia espiritual. - Precisamente cuando vamos a lo más grande, como hemos visto hoy con el conde Gobineau y los que profesan el darwinismo, nos damos cuenta de lo fuertemente necesario que es integrar la investigación suprasensible en la vida espiritual de nuestro tiempo, y nos damos cuenta de cómo la investigación suprasensible corresponde precisamente al anhelo de las personas que quieren el verdadero progreso de la vida espiritual en nuestro tiempo.
Sin embargo, en un futuro próximo ocurrirá que ahí fuera en el mundo, (si uno se preocupa por completo de la ciencia espiritual o de la antroposofía), se dará mucha más importancia a todo tipo de cosas sensacionales que han ocurrido aquí o allá, o que todavía están ocurriendo, como los brotes de la ciencia espiritual. Será fácil presentar esta ciencia espiritual como algo fantástico, grotesco, tal vez incluso como una locura, si uno se limita a mirar sus excesos, sin embargo, será más conveniente para cierto público ridiculizar los excesos que tratar seria y dignamente lo que puede prevalecer como investigación científica dentro de esta ciencia espiritual. Y quienquiera que considere el espíritu de las conferencias dadas aquí debe admitir al menos que en ellas se ha intentado introducir en esta ciencia espiritual la misma lógica, el mismo esfuerzo, el mismo pensamiento científico que prevalece en la ciencia externa.
Y aunque algunos no quieran admitirlo, tal vez pueda hablar aquí con el biógrafo alemán del Conde Gobineau, que dijo: "Algunos han objetado las ideas del Conde Gobineau y han dicho: lo que el Conde Gobineau quiere decir puede ser fácilmente refutado, porque cualquier estudiante de secundaria puede saber esto, y cualquier estudiante de secundaria puede captar estos pensamientos." - Pero hay que hacer la condición previa de que los pensamientos de los estudiantes de secundaria no son suficientes para entender al Conde Gobineau, y que hay que ir más allá de lo que uno cree poseer como lógica fija y no detenerse en la lógica de secundaria si se quiere captar el nervio de la ciencia espiritual. Al juzgar la ciencia espiritual y sus resultados, se puede seguir durante mucho tiempo el camino que se acaba de indicar, pero siempre habrá personas que verán que al menos se debe intentar proceder en la investigación espiritual con la misma conciencia y la misma lógica estricta que se acostumbra después de la escolarización del pensamiento por la que ha pasado la humanidad en el curso de los últimos siglos. La ciencia espiritual debe ser reconocida por esta voluntad, - no por algunos de los errores que se cometen en ella, ni por algunos de los excesos que puede llegar a ser evidente dentro de ella. Y los pocos que se den cuenta de esto formarán al principio el núcleo del pensamiento y la voluntad humanos, cuya necesidad se reconoce precisamente cuando se enlaza con los pensadores más consecuentes que están surgiendo en nuestra actualidad. Por eso la conferencia de clausura de hoy no sólo se refiere a Darwin, sino también al Conde Gobineau.
Puede que los que forman el núcleo de ese pensamiento y voluntad humanos sigan estando solos hoy. Solitarios también estaban todos aquellos que se convirtieron en portadores de tales ideas, que en un tiempo posterior se dieron por sentadas. En la época en que la ciencia ha expulsado de sus fundamentos a una religión materialista-monista, no es de extrañar que una ciencia espiritual, la ciencia del espíritu, también conduzca al hombre en cierto modo a la soledad.
Al fin y al cabo, esta ciencia espiritual, con su objeto real, con lo que quiere captar, se encuentra al principio en una posición tal que su objeto es negado en los círculos más amplios hoy en día, o al menos que se le niega la posibilidad de un conocimiento de este objeto. Pero el hombre no podrá permanecer sin el conocimiento del espíritu. Y que no debe permanecer sin este conocimiento del espíritu, por eso entra en escena la ciencia espiritual.
En estas conferencias se iba a demostrar que las cosas se comportan de esta manera. Que en el mundo sensorial exterior, justo cuando se presenta ante nuestros ojos en sus formas y conexiones más maravillosas, como puede ocurrir a través de la ciencia más reciente, mediante la ciencia espiritual tenemos que considerar el mundo sensorial exterior como el caparazón de un crustáceo, en el cual lo espiritual aparece como aquello que ha superado el caparazón, que se crea a sí mismo por sí mismo.
La ciencia exterior enseña que debemos valernos de aquello que debía ser superado, y que, habiendo sido superado, sigue sirviendo como herramienta. Pero ese conocimiento no tiene por qué quedar confinado a la cáscara exterior, a la corteza externa del ser, esta ciencia espiritual lo traerá con fuerza a la mente del hombre. En la forma exterior, en la envoltura exterior, hay que ver los hechos del espíritu, cómo vive en sus efectos, en sus resultados, y cómo es el mismo cuando se retira a su punto de origen real, a su ser interior, pero cómo en este punto de origen tiene algo que le da perspectiva para la eternidad.
La ciencia espiritual renovará y elevará -este era el programa de estas charlas de invierno- una cierta visión goetheana que ha dotado a todo el programa de estas charlas de una profunda convicción con la que Goethe se enfrentó a las ciencias naturales de su tiempo cuando de uno de sus representantes, Haller (Albrecht von H., 1708-1773), sonaron las palabras
En el interior de la naturaleza ningún espíritu creado penetra.
¡Bienaventurado! a quien sólo le muestra ¡La cáscara exterior!
Goethe replicó lo que la ciencia espiritual responderá siempre a un conocimiento externo y a una convicción externa que cree que todo conocimiento humano debe limitarse al mundo externo. La ciencia espiritual responderá: Sólo reconocerás este mundo exterior en su verdadera forma cuando contemples el espíritu real. Reconocerás la verdadera forma de lo que el darwinismo ha creado cuando lo veas como obras del espíritu laborioso, como cáscaras y obras que el espíritu laborioso ha segregado para poder hacer uso de ellas. - Y apuntando el alma humana hacia sí misma, la ciencia espiritual traerá a la plena conciencia del hombre que uno también reconoce la cáscara sólo cuando la ve como expresión del espíritu, y como uno sólo reconoce el espíritu cuando lo capta en su creación, como ya promete en la existencia presente para hacer surgir nuevas formas del seno del futuro, como debe convertirse en creación en su ser interior. Esto es lo que muestra la envoltura exterior; muestra lo que el espíritu ha creado. Por lo tanto ante las palabras:
En el interior de la naturaleza ningún espíritu creado penetra.
¡Bienaventurado! a quien sólo le muestra ¡La cáscara exterior!
la ciencia espiritual responde con Goethe:
Examínate a ti mismo por encima de todo,
si eres núcleo o cáscara.
Con ello, me gustaría cerrar estas charlas de invierno. Quisiera esperar que la ciencia espiritual encuentre realmente su meta y resuelva su tarea para que no se quede en una mera teoría, en una mera suma de pensamientos, sino en un elixir de vida que actúe en el ser humano. No funciona sólo en el conocimiento de la cáscara exterior, sino que sobre todo es eficaz en el interior para que el ser humano reconozca si es un núcleo o una cáscara, para que surja el impulso de una fuerte voluntad de no seguir siendo una cáscara, sino de ser siempre un núcleo y convertirse en un núcleo.
Traducido por J.Luelmo nov.2021
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