GA196 Dornach, 8 de febrero de 1920 -Cambios en las necesidades de la vida social

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Cambios en las necesidades de la vida social

RUDOLF STEINER

décimo segunda conferencia

Dornach, 8 de febrero de 1920


Tal vez no sea demasiado conocido cómo, en el transcurso del tiempo, no sólo cambia toda la constitución anímica de las personas, sino que también está sujeto a transformación lo que se considera necesario para las personas en la vida social. Ya he intercalado repetidamente tales cosas en observaciones anteriores. Ya he mencionado, por ejemplo, cómo en el antiguo Imperio Romano no era en absoluto una exigencia popular general que todas las personas aprendieran de niños las tablas de multiplicar como base de la aritmética, sino que era bastante general que todo niño que creciera conociera las leyes de las doce tablas. La visión de lo que debería ser una visión general, un conocimiento general dentro de la humanidad, ha cambiado mucho a lo largo del tiempo. Estas cosas están relacionadas con todo el desarrollo de la humanidad. Para comprender lo que es necesario, hay que visualizar la verdadera forma de los procesos de desarrollo de la humanidad.
12 tablas


Antes de que existiera la población tal y como la conocemos ahora, en Europa, en Asia, en América, había un vasto continente donde ahora está el océano Atlántico. Así que esencialmente la superficie de la tierra fue una vez el área entre Europa, África por un lado y América por el otro, en un momento en que la mayor parte de Europa, África, Asia y América estaban bajo el agua.

Sabemos que este continente atlante, como lo llamamos, pereció como resultado de una catástrofe significativa, y ya hemos mencionado varias veces que desde este continente atlante, -que gradualmente se hizo más y más inhabitable-, tuvieron lugar las migraciones hacia los países gradualmente emergentes que hoy conforman Europa, Asia y África. Esencialmente - como se puede leer en mi "Ciencia Oculta en Bosquejo" la población de Europa, Asia y África está formada por los descendientes de los antiguos atlantes.

Pero surgieron diferencias significativas entre estas poblaciones, y las secuelas de estas diferencias siguen ahí. Las secuelas de estas diferencias aún pueden entenderse si consideramos lo siguiente: hubo ciertas partes de la población que emigraron hacia el este desde el continente atlante. Prescindamos ahora de América, que en aquella época también estaba poblada desde el continente atlante, pero prescindamos de ella. Así pues, ciertas partes de la población se desplazaron hacia el este. Un gran número de ellos se trasladó a Asia, y entre las poblaciones que se habían desplazado de Occidente a Oriente de este modo, surgieron esas culturas que hemos descrito como la antigua cultura india, la antigua cultura persa, la antigua cultura egipcio-caldea, luego la cultura greco-latina, y ahora en Europa la quinta cultura post-atlante, en la que nosotros mismos vivimos, que comenzó hacia mediados del siglo XV. Pero estas culturas se desarrollaron de la siguiente manera: ciertas partes de la población se vieron impulsadas por su constitución anímica y corporal a trasladarse más lejos, a Asia, mientras que otras se quedaron en Europa. Sin embargo, más tarde se produjeron esas migraciones de las que también habla la historia exterior, a través de las cuales, a su vez, ciertas partes de la población de Asia se trasladaron a Europa. Pero lo que ahora forma la población europea es de hecho en parte, pero no meramente los descendientes de lo que más tarde se trasladó desde Asia, sino que lo que hoy puebla Europa es también los descendientes de lo que originalmente se quedó atrás durante la migración desde el continente Atlante hacia el Este. Y gran parte de lo que vive en los pueblos europeos se remonta a las constituciones del cuerpo y del alma, lo que se explica por el hecho de que los pueblos que se quedaron en Europa, que no habían emigrado a Asia, estaban afectados por ellas. En Europa lidiamos con una confluencia de los más diversos elementos poblacionales, pero el hecho de que ciertas partes de la población se trasladaran a Asia y otras se quedaran en Europa causó una diferencia significativa, una diferenciación significativa de la población europeo-asiática. Las poblaciones que inmigraron originalmente a Asia en el 8º, 7º, 6º milenio eran de una naturaleza tal que incorporaron muy fuertemente la cultura espiritual humana, que pudo difundirse, en el elemento espiritual. Ahora podemos notar todavía en la población de Asia, que ha degenerado en ciertos aspectos, que esta población ha desarrollado lo espiritual, también el elemento rígido, esencialmente en la parte espiritual. Se puede decir, y esto no es hablar en sentido figurado, sino que es realmente la verdad plena: Esta población oriental, cuyo miembro más destacado es la población asiática, ha dejado que el cuerpo participe poco en su desarrollo. Todo lo que se ha concebido, lo que ha vivido y hasta cierto punto aún vive en la cultura de Asia, incluso en decadencia, depende poco de las características físicas del hombre, depende fuertemente de las características espirituales. Por eso en esta Asia pudo desarrollarse esa cultura espiritual que hoy ya no existe, pero que tampoco es apreciada hoy porque los documentos históricos dicen muy poco de ella, y que realmente sólo puede ser admirada por aquellos que son capaces de empatizar realmente con las inmensas profundidades espirituales que la población asiática fue capaz de alcanzar hace miles de años.

Aquello que se ha transmitido históricamente, aquello que puede reconocerse en los documentos históricos, no da una imagen de lo que una vez estuvo presente en esta Asia como la sabiduría original de la humanidad. El conocimiento caldeo de las estrellas, la sabiduría india de los brahmanes, la sabiduría egipcia que hoy se presenta en estos o aquellos documentos, en estos o aquellos monumentos, es todo un producto tardío. Todas estas cosas nos trasladan de nuevo a una maravillosa, grande, tremenda visión del mundo espiritual, nos trasladan de nuevo a una gran, tremenda conexión científica, que la gente fue descubriendo, entre la tierra y todo el cosmos, todo el mundo estrellado. La gente de hoy en Europa no está en absoluto dispuesta a comprender, ni siquiera retrospectivamente, lo que se sabía en aquellos tiempos antiguos, ni lo aprecia, porque no puede hacer nada con ello, por así decirlo. No tienen forma de orientarse hacia estas cosas.

Pero toda la maravillosa sabiduría que antaño vivía allá en Oriente se debía a que estos pueblos absorbían lo que recibían espiritualmente con sus almas puras, debido a que lo físico tomaba poca parte en ello. Luego, como ustedes saben, -y encontrarán más detalles al respecto en mi libro "El cristianismo como hecho místico"-,poseía el antiguo Oriente. Porque esencialmente lo que es la visión del Cristianismo es un legado del Oriente. Pero la propia sabiduría oriental original llegó a Europa en parte a través del Griego, en parte en la transformación que sufrió a través del Misterio del Gólgota.

Y ahora observen lo que es extraordinariamente importante: aquello que se formó en el alma sin la parte de la organización física en Oriente, aquello que emigra a través del sur de Europa, a través de África hacia el resto de Europa, se encuentra allí con aquella población que, a excepción de los que se han retirado de nuevo de Asia, eran esencialmente las personas que se quedaron atrás durante las migraciones de la Atlántida hacia Oriente. Y la pregunta debe surgir entre nosotros: ¿Qué constitución especial tenían estas personas que se habían quedado en Europa por no haber viajado a Asia, por haberse quedado en Europa?

Aquí llegamos a algo tremendamente significativo. Nos damos cuenta, o tenemos que darnos cuenta, de que esta población que se quedó atrás en Europa durante la migración de la Atlántida hacia Oriente, lo que recibió de conocimiento exterior e interior, lo que recibió de percepciones del mundo espiritual y de percepciones del orden social y económico y cooperativo del mundo, lo recibió gracias a la función del organismo físico. En el fondo de la población de Europa descansa esencialmente el hecho de que los más importantes de estos europeos absorbieron lo que absorbieron principalmente a través de las herramientas de sus cuerpos. Los pueblos que emigraron más hacia el este eran de tal naturaleza que absorbían más con el alma; descuidaban, porque no les era dado en absoluto desarrollar la función física, todo lo que hay que comprender del mundo y del orden humano a través de lo físico. Los europeos utilizaron las herramientas físicas de sus cerebros, las herramientas físicas del resto de su corporalidad, para lo que debían establecer como su cultura. Y así tenemos ante nosotros el extraño fenómeno de que aquello que allá en Asia también se desarrolló como cristianismo a partir de una maravillosa sabiduría primordial, emigró a Europa y fue recibido en Europa bajo condiciones bastante diferentes de aquellas bajo las cuales se desarrolló en Asia. En Asia sólo la formaba el alma, en Europa la absorbía el cuerpo. ¿Por qué podía ser absorbido por lo físico? Podía ser absorbida por lo físico porque los cuerpos europeos estaban realmente formados de tal manera que podían convertirse en verdaderos instrumentos de lo espiritual. Los cuerpos de los asiáticos no estaban tan formados. La población de Europa se había quedado atrás para hacer el cuerpo receptivo, por así decirlo, a la recepción del conocimiento, de los impulsos de la voluntad, etc., bajo las condiciones climáticas y otras condiciones culturales de la vieja Europa.

Considerando todo el contexto mundial, uno debe tener esta opinión sobre una cosa y aquella sobre otra; pero el bien menor también ocupa el lugar que le corresponde. Algunas personas no pueden entender esto. También intentamos demostrar la nocividad del materialismo; pero, por otra parte, debemos reconocer a su vez que el materialismo tuvo que llegar hasta el siglo XIX. Sólo ahora debe ser superado. A algunas personas les gustaría sentirse muy cómodas en estos asuntos, dicen: El cuerpo humano es simplemente la herramienta en la que vive el alma; el alma es espiritual, el cuerpo es terrenal, quedémonos con lo espiritual. Esa es una visión cómoda de la vida. Pero este es el mérito que pertenece al materialismo, que ha enseñado a la gente que lo físico también tiene una parte en lo espiritual, que incluso entre ciertos elementos de la raza humana el cuerpo fue organizado precisamente para la recepción de lo espiritual. Y las personas más destacadas fueron aquellas con las que se encontró el cristianismo. Incluso en los primeros tiempos, cuando el cristianismo se había extendido en Europa, los cuerpos de estas personas europeas eran buenos instrumentos receptores para la recepción del cristianismo, justo el cerebro físico era un buen órgano receptor para el cristianismo porque se había formado de cierta manera a partir del mundo espiritual. Y mientras que en Asia el cristianismo surgió después de siglos, milenios de desarrollo en una cultura que era sólo para las almas, pero en Asia este cristianismo se encontró con una cultura decadente, una cultura que estaba muriendo, una cultura del alma que era buena para los viejos tiempos, que ya no era buena para la época en la que el cristianismo se afianzó. En Europa este cristianismo encontró gente receptiva que se organizó a través de sus cuerpos para crecer en este cristianismo, para convertir sus cuerpos en instrumentos de recepción del cristianismo; porque en estos cuerpos todavía había mucho espíritu, espíritu cósmico, espíritu de la naturaleza. Este es precisamente el significado de la población indígena europea del período post-atlante, que había espíritu en los cuerpos y que el cristianismo fue asumido con este espíritu en los cuerpos. Pero este espíritu se desvaneció gradualmente, este espíritu cesó. Este espíritu no permaneció con los cuerpos europeos. Y ése es precisamente el aspecto más esencial de la transición que tuvo lugar a mediados del siglo XV de la era postcristiana, que esencialmente el espíritu natural que había en los cuerpos humanos europeos comenzó a desvanecerse, que los cuerpos se volvieron gradualmente incapaces de comprender lo que primero habían absorbido con vigor fresco, -debido a su fuerza corporal-, como cristianismo. Así la comprensión del cristianismo se hundió gradualmente a partir del siglo XV. Sólo permaneció la tradición. En realidad se juzgaron mal las condiciones subyacentes; en la ciencia externa habitual se ignoraron por completo. Creen que un ser humano es un ser humano, y creen que pueden estudiar a este ser humano si llevan los cadáveres a las clínicas y allí estudian su anatomía. Aquí se aprende lo mínimo sobre el hombre, pues la constitución más sutil de la gente cambia casi de siglo en siglo. La humanidad de un siglo es básicamente algo muy diferente de la humanidad del siglo anterior en cuanto a su constitución sutil. Debido a que esto no ocurre a gran escala y no puede ser constatado por burdos medios científicos, la gente no quiere saber nada al respecto. Pero este ser humano es un organismo muy sutil, y lo que se desarrolla uno tras otro en el transcurso del tiempo permanece uno al lado del otro. Para la anatomía grosera prevalece la creencia, pero es sólo una creencia: si sacas sangre de un hombre occidental y sacas sangre de un hombre oriental, simplemente estás sacando sangre; la sangre es la sangre. Pero esta opinión de que la sangre es sangre es un completo disparate frente a una comprensión real y más profunda de la humanidad. Sólo puedo hablar esquemáticamente de este asunto y hoy sólo puedo, diría, dar los resultados de una amplia investigación. Pero estos resultados son extremadamente importantes. Si tuviera que dibujar algo esquemáticamente, -lo que, por supuesto, sería diferente si no se dibujara esquemáticamente, sino en la realidad-, tendría que dibujarlo de la siguiente manera. Si tuviera que dibujar el coágulo de sangre en el cuerpo humano vivo de un hombre occidental, lo dibujaría así (véase el dibujo a). Si tuviera que dibujar el coágulo de sangre en la vena de una persona rusa, tendría que dibujarlo así (véase el dibujo b).

Así como una forma de línea se comporta con la otra forma de línea, así también el carácter interno, también material de la sangre en la población oriental se relaciona con el carácter de la sangre en la población occidental. Pero lo que he caracterizado como receptividad física está relacionado con el desarrollo de la sangre. Esta receptividad corporal, como he dicho, se ha consumido; hoy en día, al menos para la población europea occidental y sus descendientes americanos, lo físico ya no aporta nada espiritual. Por lo tanto, lo espiritual debe buscarse de otra manera, de la manera indicada por la ciencia espiritual de orientación antroposófica. Se puede decir, a grandes rasgos: 

Lo espiritual que surgió de la materialidad físico-corporal, que sirvió esencialmente para abrir la comprensión al cristianismo en los siglos anteriores a mediados del siglo XV, se ha secado. Hoy, en la cultura occidental en particular, vivimos con cuerpos marchitos, y lo que se afirma es una mera cultura mecanicista, porque procede de las organizaciones corporales inanimadas y marchitas. Por lo tanto, este cambio no es meramente tal como lo caracterizan los historiadores abstractos de hoy, es tal que se adentra en lo más profundo del ser corporal del hombre.

Hoy en día, la mayoría de la gente no es consciente de lo que acabo de decirles. Pero del mismo modo que los romanos aprendieron las Doce Tablas, del mismo modo que más tarde se acostumbró a considerar la tabla de multiplicar como algo necesario para la humanidad, en un futuro nada lejano, hacia el que debemos trabajar, habrá que contar con que tales conceptos elementales sobre el desarrollo de la humanidad formen parte de la educación general. De lo contrario, cada quince años ocurrirá una catástrofe en el desarrollo terrenal de la humanidad civilizada como la que hemos experimentado en los últimos cinco o seis años. El hecho de que la gente se haya cerrado a lo que está a punto de irrumpir como una nueva formación en la humanidad civilizada es la verdadera razón de la confusión que ha surgido en los últimos cinco o seis años. Y si la gente quiere seguir viviendo de sus cuerpos marchitos y materializados, por su propia voluntad inventarán características de estos cuerpos marchitos y materializados que llevarán a tal confusión cada quince o veinte años como la confusión que tuvimos en Europa en 1914. Hoy en día sólo existen dos posibilidades: o bien nos contentamos con permitir que este nuevo desarrollo fluya en la humanidad, y con él la afluencia de una nueva comprensión del cristianismo apoyada por la ciencia espiritual, o bien debemos contar con que los elementos destructivos entren en la vida social humana en un grado terrible.

Nuestros amigos ingleses volverán ahora a Inglaterra una vez, -esperemos que no tan pronto-, pero entonces se encontrarán en Inglaterra con ese hombre que una vez les caractericé aquí como un representante de la época actual de una manera especial, porque a lo largo de su vida, aunque hoy es mucho mayor, no ha progresado más allá de la etapa de desarrollo de los veintisiete años. Se encontrarán allí con Lloyd George, probablemente todavía, el hombre que fue capaz de marcar la pauta precisamente porque siguió siendo capaz de desarrollarse sólo hasta la edad de veintisiete años, fue entonces elegido al Parlamento, por supuesto, y desde entonces ya no ha sido capaz de desarrollarse, de modo que ahora, como anciano, sigue pensando como un joven de veintisiete años, es decir, inmaduramente. De una cabeza así surgirán ideas particulares, por ejemplo: hasta ahora nos hemos puesto del lado de la contrarrevolución rusa, es inferior; ya no es rentable ponerse del lado de la contrarrevolución rusa, así que tratemos de armonizar con los bolcheviques, tratemos de llegar a una paz razonable con ellos.

Esta es la manera típica de pensar hoy en día de una persona que no tiene ningún conocimiento de las leyes reales de la vida, que no tiene ni idea de lo que es real en el mundo, y así es como piensan otros llamados "estadistas", -y remarco que ahora siempre escribo "estadistas" entre comillas. No debemos olvidar que este "estadista" todavía se eleva por encima del diletante abstracto Woodrow Wilson, que sedujo al mundo entero en un determinado momento del desarrollo de Europa. Con esas cosas uno era un "predicador en el desierto", sobre todo en ciertas épocas. En los tiempos en que el mundo entero rezaba a Woodrow Wilson, yo decía aquí en Suiza una y otra vez exactamente lo mismo que les digo hoy a ustedes sobre él. Ahora que ya es demasiado tarde, el mundo empieza a darse cuenta de lo poco realista que es lo que dice Woodrow Wilson. Y las personas que se sentaron con él en la Conferencia de Versalles se asombraron de lo poco que este hombre traía consigo de América a Europa, incluso del más mínimo instinto de realidad.

Las cosas que hoy nos tocan vivir deben ser contempladas desde una perspectiva mundial si queremos tener algo que decir sobre las cosas más pequeñas. Y no se podrá mirarlas si no se hace principio de que cierta ilustración sobre el hombre debe convertirse en educación general en un futuro muy próximo, del mismo modo que la tabla de multiplicar ha empezado a convertirse en asignatura de educación general en un determinado momento.

Que se produzcan o no demandas sociales no es materia de discusión, como tampoco lo es que se produzca o no un terremoto en alguna región. Pero sí se ha de discutir cómo comportarse ante tales fenómenos, nadie que carezca del conocimiento humano en el sentido indicado podrá obtener una posición correspondiente sobre tales fenómenos. Esto es algo en lo que hay que penetrar muy profundamente. Y si la vida del mundo europeo civilizado podrá continuar o no, dependerá de si habrá un número suficiente de personas que vean a través de la imposibilidad de otro direccionamiento mundial, que está particularmente influenciado por personas que están tan alejadas de la realidad como lo está Lloyd George. Como todos ustedes saben, no hablo desde ningún punto de vista chovinista, de ningún bando en particular, sino desde un punto de vista puramente objetivo basado en la observación de hechos objetivos. Como alemán, como supuesto alemán, realmente nunca he tenido nada en contra de Woodrow Wilson ni de Lloyd George. Comparado con otras personas de hoy, incluso Lloyd George es un "buen tipo". Pero es un hombre de veintisiete años que no es capaz de asimilar lo que sólo se puede asimilar cuando el desarrollo descendente se afianza, es decir, cuando se ha superado la treintena. 

Pues los secos cuerpos europeos que no quieren volcarse en la recepción de algo espiritual pierden la posibilidad de desarrollarse a partir de los treinta años. Entonces pueden ser parlamentarios, incluso parlamentarios tan infinitamente logrados, tan extraordinariamente buenos como Lloyd George, que, como es bien sabido, llevó a cabo reformas bastante admirables cuando fue nombrado ministro.

Acaso no es eso lo que se hace con la gente de la oposición: se les lleva al ministerio para que no se sientan incómodos fuera, en el parlamento. En un momento dado, Lloyd George fue nombrado ministro en Inglaterra, en principio porque no se le quería en la oposición, pero se le nombró ministro diciendo que se le daría una cartera de la que no sabía nada. Esa es la forma habitual de tratar a los parlamentarios peligrosos. Y he aquí que cuando a Lloyd George le dieron la cartera de la que no sabía nada, desarrolló una actividad febril, introdujo reformas realmente admirables, y los demás se quedaron con la nariz larga.

Todos estos fenómenos deben juzgarse hoy desde el punto de vista de las leyes del desarrollo humano. En general no es algo agradable evaluar a la humanidad según sus peculiaridades, y sobre todo no está en el hábito de los hombres de hoy contentar a otros hombres. Por eso a la gente de hoy le gusta juzgar a las personas según su etiqueta. No nos sentimos incómodos al encontrarnos con una persona para averiguar si tiene habilidades, si vive algo en su alma que tenga el potencial de ser efectivo. Uno no quiere involucrarse en juzgar a una persona de esta manera a través de la impresión directa obtenida de la vida. Se necesitan otras posibilidades. Uno se ha graduado, tiene un doctorado, -entonces es un hombre sabio. No hace falta que lo conozcas primero, basta con que lo sepas: Una vez hizo oposiciones, o es, -no sé si decir: era,- concejal del gobierno. Bien, es algo que hay que respetar, no hay que preocuparse de si tiene potencial en el alma. Un gobierno te ha hecho concejal ="rat", se escribe con t, no quinta rueda ="rad", se escribe con d suave. Así que necesitas oportunidades que vengan de fuera. En el futuro, necesitaremos una relación verdaderamente directa de persona a persona. Nadie adquirirá esto a menos que entrene sus poderes espirituales humanos de la manera apropiada. Esta manera apropiada es a través de la ciencia espiritual.

Por ejemplo, si ustedes leen mi "Ciencia Oculta", pueden leer lo que hay en ella, pueden absorber el contenido de lo que hay en ella. Si ustedes absorben el contenido de modo que luego pueden memorizarlo bastante bien, entonces me parecería casi más útil que leyeran un libro de cocina, o algún tratado sobre convenios colectivos o cosas por el estilo; será más útil que si leen mi "Ciencia Oculta". Esta "Ciencia Oculta" sólo tiene su sentido cuando ustedes la leen, porque a través de la especial conformación de los pensamientos, -que tanto molesta a la gente que se niega a ocuparse de lo que llaman "mal estilizado"-, esta forma de escribir y de pensar tiene un efecto educativo sobre toda la constitución del alma, si el cómo, y no el qué, conforma el alma. Quien deja que la "Ciencia Oculta", -por supuesto, también puede ser otro libro-, trabaje en él de esta manera, y luego va a la vida, verá que en realidad ha fortalecido su visión interior, de modo que le da conocimiento de la naturaleza humana. ¡Las cosas se convertirán en algo muy diferente de una mera percepción interna académica de ellas! Hoy en día, cuando se lee un libro, se tiene la idea de que se ha hecho lo necesario si se tiene el contenido dentro de uno, es decir, si se tiene de tal manera que posiblemente se pueda hacer un examen. Los libros científico-espirituales nunca se conciben así. Allí las cosas más esenciales no se hacen cuando uno puede contar los contenidos con los dedos, sino que allí las cosas necesarias sólo se hacen cuando las cosas han pasado a toda la constitución del alma, a toda la composición del alma, cuando uno ha desarrollado así fuerzas anímicas adecuadas para la vida.

Esto lo vengo diciendo una y otra vez de diversas formas desde hace décadas. Pero por eso se considera lo principal en amplios círculos que ahora se sabe: El hombre consiste en esto y aquello, hay vidas terrenales repetidas y así sucesivamente. Pero eso no es lo principal. Lo principal es que a través de toda esta forma de pensar se capta algo en el hombre que no puede ser captado por ninguna otra cosa en el hombre. Y eso que así es captado por el hombre debe estar ahí. Si no está ahí, entonces todas las personas bien intencionadas que dicen, por ejemplo, que siempre debe existir el cristianismo, no conseguirán nada. Porque al igual que no se puede extraer el magnetismo de un trozo de hierro no magnético, tampoco se puede, si no ocurre algo más, sacar un cristianismo de lo que serán los europeos. Esto puede seguir siendo tradicional durante un tiempo; pero la gente aceptará la tradición por falsedad. De lo que se trata es de que debe captarse en las almas algo que conduzca a una nueva comprensión del Misterio del Gólgota, y con ello a una nueva comprensión de todo el Cristianismo. Como ya he mencionado hoy, en la antigua época precristiana existía una sabiduría primordial extensa, magnífica, admirable, y quien quiera admirar la sabiduría pagana hace lo correcto, y quien quiera admirar la sabiduría pagana en los tiempos en los que ya se hace eco de la sabiduría cristiana hace aún más lo correcto. Los primeros padres de la iglesia cristiana eran en realidad más inteligentes, mucho más inteligentes que sus actuales sucesores. Sus sucesores actuales prohíben la lectura de escritos antroposóficos. Como saben, está prohibido a los católicos por decreto de la Congregación del Santo Oficio en Roma desde el 18 de julio de 1919, pero los primeros Padres cristianos de la Iglesia dijeron: "Lo que ahora se llama cristianismo siempre ha existido, sólo que bajo una forma diferente, y Heráclito y Sócrates y Platón eran cristianos a su manera antes del Misterio del Gólgota". - Esta es, por supuesto, una observación extraordinariamente herética para los miembros actuales de la Congregación del Índice Romano, aunque provenga de auténticos Padres de la Iglesia, ¡muy herética! Y sin embargo hay que decirlo: algo se está decidiendo. Este decreto de la Congregación del Índice Romano de que se prohíba a los católicos leer libros antroposóficos es en realidad la consecuencia correcta del desarrollo católico romano, del desarrollo de la Iglesia católica romana, y hay que darse cuenta de que debe llegar una nueva corriente de pensamiento que entienda el cristianismo de una manera nueva.

Como ya he dicho, la cosmovisión precristiana era en cierto modo admirable. Pero no se extendía a ciertas cosas de naturaleza terrenal. Y ahí toco algo que es de extraordinaria importancia para el desarrollo de la tierra. El desarrollo humano se dio en realidad en relación a todo lo que el hombre lleva consigo como ser humano físico. Hacia el 15 milenio a.C., todavía en la antigua Atlántida de allá, el hombre había desarrollado todas esas cualidades de su constitución física hasta un cierto estado acabado, que luego se endureció más o menos lentamente. Pero en relación con el desarrollo de la cabeza, con el desarrollo del conocimiento, era diferente. Había permanecido algo así como un gran fenómeno humano, un conocimiento de la humanidad, impartido por los líderes de los Misterios hasta el acontecimiento del Gólgota. Lo que los antiguos sabios paganos guardaban en su interior era, por así decirlo, la imagen especular de una sabiduría aún más antigua, pero una sabiduría que aún podía observar espiritualmente; pero todo era una imagen especular. Luego irrumpió el Misterio del Gólgota, es decir, nada menos que algo extraterrenal: el ser- Crístico. Algo que bajó a la tierra desde esferas definitivamente extraterrenales unido a un cuerpo físico humano, el cuerpo de Jesús de Nazaret. De este modo entró en el desarrollo terrenal de la humanidad algo que no había ocurrido durante todo el desarrollo terrenal anterior: que algo cósmico entrase en la humanidad. Desde el decimoquinto milenio hasta el Misterio del Gólgota, los seres humanos vivieron esencialmente con su constitución física a través de su constitución de cabeza espiritual de herencia antigua. Ahora ocurrió algo que en cierto sentido conectó el cielo con la tierra. Un ser extraterrenal se unió a un cuerpo humano.

Comprender tal misterio era aún posible para las personas más atrasadas que habían permanecido en Europa, que aún conservaban ciertas cualidades naturales-espirituales en sus cuerpos. No era posible para los asiáticos avanzados comprenderlo. Todavía era un don de Dios, por así decirlo, para esta población europea tener cuerpos receptivos al cristianismo a través de su constitución corporal. Desde el siglo XV esto cesó, y por lo tanto debe entrar un conocimiento espiritual para comprender de nuevo el Misterio del Gólgota. Sin ver a través de estos procesos de desarrollo de la humanidad, la naturaleza humana no irá más allá y tendría que acercarse a su caída, pues aquello que entró en el desarrollo terrenal a través del Misterio del Gólgota simplemente tendría que desaparecer. Sin una renovada comprensión espiritual de la conexión entre la Tierra y el mundo extraterrenal, el Misterio del Gólgota no puede seguir viviendo.

Como este hecho existe, los que hoy quieren permanecer en la vieja tradición -y ustedes saben cuán numerosos son, pues siempre les he informado de vez en cuando de los feos ataques que vienen de ese lado-, se vuelven con particular veneno contra la verdad proclamada por la ciencia espiritual de que se trata de un Cristo cósmico, de un Cristo que no es meramente terrenal sino cósmico. Es extraño, pero no deja de ser cierto que al clero católico romano y al jesuitismo, por ejemplo, lo que más les molesta es que la ciencia espiritual hable de un Cristo cósmico. Es el caso que hoy en día se está produciendo una separación de espíritus. Y no debemos cerrar los ojos ante esto; debemos abrirlos. Para poder establecer todo lo que hay que establecer para la humanidad en el lugar más pequeño en el que nos encontramos, es necesario hoy tener una visión de las grandes condiciones de la vida.

Realmente no digan: No hay tiempo para eso. Porque también es algo que se oye decir: La gente está tan ocupada hoy en día, tan infinitamente ocupada, que no tiene tiempo para buscar estas verdades espirituales. Me gustaría sumar la cantidad de charla que se produce en los tés de las cinco, en las meriendas, en los tés de la tarde, en las pintas de la mañana, en ciertas zonas en las pintas crepusculares, -hay cosas así-, y otras cosas, y verían que se emplearía una considerable cantidad de tiempo en el que la gente tendría la oportunidad, si lo deseara, de familiarizarse con lo que es tremendamente necesario para el futuro desarrollo de la humanidad. Se debe al tiempo, se debe a la laxitud de las personas, a la somnolencia de las personas. La encefalitis letárgica aparece ahora externamente en casos individuales; las almas llevan mucho tiempo aquejadas de ella en el amplio círculo de la humanidad. La somnolencia de las almas es una epidemia muy extendida. Pues de lo que se trata en última instancia es de tener la voluntad de poner en movimiento las propias fuerzas espirituales. Si hoy en día se realizan estudios universitarios, -salvo contadas excepciones que se pueden contar con los dedos de la mano-, en realidad no es necesario esforzar la mente. Se proporcionan una cierta cantidad de resultados experimentales, que se pueden absorber. No es necesario que pongan en marcha su capacidad de pensar. En lugar de esta educación, sin embargo, el poder del pensamiento debe ser puesto en movimiento de nuevo, para que todas las fuerzas del alma se vuelvan móviles, para que la vida interior del alma se vuelva activa en lugar de laxa y somnolienta. 

Uno puede ser muy activo en su vida exterior y tremendamente somnoliento en su vida anímica. Pero esto debe cesar en el desarrollo de la humanidad. Que cese es una necesidad realmente profunda. Hoy la gente dice: Ante todo la humanidad debe tener pan. Por supuesto que debe tener pan. Pero si no se piensa en la dirección de la tierra desde lo espiritual de tal manera que este pan también pueda producirse mañana, entonces sólo comeremos lo que la tierra nos proporcione antes, y mañana y pasado mañana no tendremos pan. El hecho de que hoy todavía tengamos pan seguirá funcionando durante un tiempo con los viejos pensamientos. Pero pasado mañana, -en sentido figurado, por supuesto-, no tendremos pan a menos que impulsemos a las instituciones de la tierra desde una nueva espiritualidad. 

Reflexionen sobre este asunto, porque es un asunto serio.

Traducido por J.Luelmo jul,2024

GA196 Dornach, 7 de febrero de 1920 Captar las realidades espirituales para la vida práctica mediante la Ciencia Espiritual

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Captar las realidades espirituales para la vida práctica mediante la Ciencia Espiritual

RUDOLF STEINER

décimo primera conferencia

Dornach, 7 de febrero de 1920


En nuestras consideraciones de hoy nuevamente insertaré  una especie de episodio, que nos servirá para continuar mañana con el tema propiamente dicho. Para poder discutir ciertas cosas, hoy me veré obligado a utilizar una forma de presentación algo más abreviada. Hemos tomado los más diversos síntomas y fenómenos de los acontecimientos contemporáneos para reconocer la forma en que  estos acontecimientos conducen a la humanidad hacia la captación de las realidades espirituales. Y me he esforzado por dejar claro que esta captación de las realidades espirituales no puede ser simplemente una cuestión de que el hombre capte el mundo espiritual en el futuro, únicamente para tener algo en él, como si dijéramos, para sus horas dominicales. Precisamente ese ha sido el aspecto pernicioso de la civilización que se ha desarrollado en los últimos siglos, que la vida espiritual se ha convertido gradualmente en algo tan distante y abstracto. En respuesta a la pregunta que planteé en una conferencia pública en Basilea hace algún tiempo: ¿Cuál es el nexo entre la cosmovisión, la visión de lo espiritual o incluso de lo no espiritual que tiene alguien que es funcionario, abogado, fabricante, hombre de negocios, con lo que hace en su vida cotidiana? La respuesta es nada: de los pensamientos que tiene como visión del mundo nada fluye en sus asuntos profesionales y cotidianos, quiero decir en la gestión de los mismos. Por un lado, es una persona de vida práctica externa, y por otro lado tiene una visión del mundo puramente abstracta, sea más o menos religiosa, sea más o menos de tinte científico. Esto se ha convertido en la norma en los últimos siglos y ha alcanzado su punto culminante en nuestros ominosos tiempos. Y lo que subyace a esto se expresa en otra circunstancia, en realidad aún más fatal, que las personas que tienen la buena voluntad de adoptar una cosmovisión espiritual, en realidad toman en el contenido de esta cosmovisión espiritual, como si esta cosmovisión espiritual no tuviera nada que ver con su vida práctica. Porque la vida práctica, es algo real, es a lo que uno se dedica exteriormente, la espiritualidad es para el domingo, se la ha sustraído a la vida, y la vida no es digna de recibir esta espiritualidad. Siempre me he esforzado por dejar claro que la ciencia espiritual de orientación antroposófica a la que me refiero aquí quiere, en efecto, ascender a las más altas cumbres de la vida espiritual, pero luego, a través de este ascenso a los mundos espirituales, debe formar en el hombre una manera de pensar, una manera de imaginar, que le haga capaz de situarse hábil y prácticamente en todas las ramas de la vida cotidiana. Se debe tener para los negocios, para la vida práctica cotidiana, algo de lo que se ha elaborado espiritualmente para los mundos superiores.

Este trabajo por los mundos espirituales debe ser tal que no le tiente a uno a decir: Este mundo espiritual, que es el más allá, no debe ser tocado en absoluto por la tosca vida cotidiana; la tosca vida cotidiana está ahí aparte, uno la desprecia, el mundo espiritual es lo elevado, lo sublime. - En años anteriores he señalado a menudo y muy marcadamente estas cosas y he dicho que, en efecto, muchas personas han venido a mí a lo largo de los años y me han dicho: Oh, tengo una profesión tan prosaica, me gustaría dejar esta profesión prosaica y dedicarme a algo más ideal. - Esa es la peor máxima que se puede tener en la vida. Si eres cartero por destino, por karma, y un cartero como Dios manda, sin duda servirás mejor al mundo, -como he dicho a menudo-, si cumples con tu profesión como es debido, que si eres un mal poeta o incluso un mal periodista o cosas por el estilo, que a veces se te antojan. Cuando nos acercamos a lo espiritual, es cuestión sólo de llevar lo espiritual a nuestra mente, haciéndolo de tal manera que no nos inhabilite, sino que nos habilite para la vida exterior. Debido a que desde el siglo XV esta máxima ha desaparecido de la vida y ésta, por así decirlo, se ha escindido en estas dos corrientes, en la vida práctica externa despreciada por idealistas y místicos y en la vida mística, religiosa e idealista considerada por los prácticos como algo así como un sueño arrebatador, nos encontramos hoy en el callejón sin salida de la vida que ayer les describí. Esa es la razón profunda por la que estamos atrapados en este callejón sin salida. Dando lugar a que, por un lado, en la vida práctica, cada individuo se encuentra allí en un pequeño círculo, como dije ayer, trabajando sin una visión de conjunto y también sin una participación de corazón en el todo, y por otro lado, si uno es lo suficientemente idealista como para dedicarse a una visión espiritual del mundo, entonces uno quiere tener esta visión espiritual del mundo de tal manera que uno no es educado en esta visión espiritual del mundo, por ejemplo, para el mantenimiento práctico de, digamos, un libro de contabilidad adecuado o un diario adecuado. Hay personas que consideran una ventaja que alguien no entienda ni pueda entender cómo llevar un diario o un libro de caja. Este es el gran perjuicio que se ha ido generalizando en los últimos siglos.

No es una ventaja no tener ni idea de la forma de llevar los libros de contabilidad, los libros de caja, como tampoco es una bendición para la humanidad que haya tantas personas como sea posible que quieran ser idealistas despreciando lo práctico y sólo queriendo entregarse a consideraciones espirituales. Lo único sano en la vida es cuando estas dos máximas se mezclan de tal manera que una apoya a la otra. Pero eso que en los círculos más pequeños se ha ido manifestando poco a poco como un daño para la vida en los últimos siglos, también se expresa en los grandes asuntos de la vida en la medida en que nadie realmente, realmente, se puede decir, nadie, salvo unas pocas personas que lo han hecho bastante poco práctico, se ha preocupado por ello: ¿Cómo puede surgir algo realmente saludable de las entidades que están obsoletas, -lo caractericé aquí ayer, cómo se ven en el mapa-, que antes de la guerra, hasta 1914, se llamaban los estados de la tierra?  Sí, incluso las pruebas de los últimos cuatro o cinco años desgraciadamente no nos han llevado lo suficientemente lejos como para pensar en estas cosas de una manera saludable. Sólo una cosa. Cuando uno tiene la cabeza fría para considerar las causas más lejanas de la terrible catástrofe de los últimos cuatro años y medio o cinco, encontrará cómo estas causas se encuentran entre Europa Central y las regiones occidentales, incluyendo América, en las condiciones industriales-comerciales, en esas condiciones industriales-comerciales que desde hace mucho tiempo han entrado en conflicto con las fronteras nacionales. Las estructuras estatales, que se formaron a partir de circunstancias completamente diferentes y que son una prolongación de las circunstancias medievales, estas estructuras estatales se han dejado utilizar artificialmente como marco para lo que no son más que intereses comerciales e industriales. No servían para esto, pero se dejaron utilizar para ello. Y hoy esto apenas se nota, tanto es así que un movimiento socialdemócrata, aunque desesperanzador durante mucho tiempo, pero extraordinariamente perturbador durante poco tiempo, no hace otra cosa. Hoy asistimos a la aparición de teorías socialistas en todas partes, incluso en el mundo asiático, que se vuelven particularmente radicales. Estas teorías socialistas quieren formar algo práctico. Antes de la guerra querían utilizar el marco de los antiguos Estados, ahora quieren utilizar el marco de lo que ha surgido de la catástrofe de la guerra, digamos que Rusia, tal como ha surgido de la guerra, debe utilizarse como marco para las teorías bolcheviques. Si se puede pensar de acuerdo con la realidad, no se puede pensar en nada más absurdo que eso que se está intentando. No hay mayor disparate que esta entidad, que se creó primero a partir de fuerzas puramente medievales, combinadas con los resultados antinaturales que surgieron cada vez más en la guerra que condujo a la Paz de Versalles, es decir, a la discordia. Que esta entidad del Este de Europa retome ahora las fantasías de Lenin y Trotsky es a la larga un sinsentido, por poco tiempo una agitación que debe retrasar enormemente el sano desarrollo de la humanidad en Europa. Este es el resultado de tener sentido de la realidad.

Pero lo que hoy falta es ese sentido de la realidad, podría decirse, en todo el discernimiento público de la humanidad. La totalidad del discernimiento público de la humanidad no se forma a partir de un sentido de las realidades, sino en realidad a partir de abstracciones, de teorías abstractas. Y cuando surge algo que no se basa en teorías abstractas, como la triple articulación social, algo que está tomado de la vida y que, como no es posible escribir treinta volúmenes de una vez, que la gente no leería, hay que resumir brevemente, no se reconoce en ello el espíritu de la realidad, sino que, como hoy estamos completamente llenos de teorías, lo consideramos como una teoría mas. Ya no se tiene ningún sentido para lo que se toma de la realidad, porque uno se ha alienado completamente de la realidad.

Esto debe suceder para que la gente pueda volverse práctica en el sentido menos intelectual hoy en día y aún así ser capaz de mirar hacia arriba, hacia el mundo espiritual. Porque sólo de esta manera la mente humana se desarrollará sanamente hacia el futuro, para que estos dos elementos puedan coexistir en la mente humana. Cuando llegue el momento en que ya no se considere un necio a quien diga: "Hay almas que viven allá en Oriente y que se han desarrollado a través de las condiciones históricas especiales de Asia de tal manera que hoy en día tienen poco sentido para el mundo exterior y, por lo tanto, podrían convertirse fácilmente en presa de los europeos apegados al mero mundo material, pero que fueron capaces de conservar su visión del mundo espiritual, entonces veremos que tenemos almas así en Oriente". Un representante particularmente importante les ha sido mencionado a menudo por mi en la persona de Rabindranath Tagore. Pero este Rabindranath Tagore, que ni siquiera es un iniciado, sino simplemente un intelectual de Asia, tiene dentro de sí, diría yo, todo el espíritu de Asia, y se puede aprender mucho sobre este espíritu esforzado de Asia en su colección de conferencias "Nacionalismo".

Estas almas que están allá, sin embargo, carecen de toda relación interna con lo que se ha hecho en Europa y América con respecto a la vida exterior Quiero recordarles algo que ya he dicho ante ustedes. Sólo los últimos siglos nos han traído lo que podemos llamar una cultura puramente mecanicista. Todavía hoy (1920), encontrarán en los libros de geografía que toda la tierra está poblada por unos mil quinientos millones de personas. Pero eso no es cierto si se tiene en cuenta el trabajo que se realiza en la tierra. Si, digamos, un marciano bajara un día a la tierra y evaluara numéricamente la población terrestre de la siguiente manera, preguntaría primero: ¿Cuánto trabaja un hombre en la tierra, teniendo en cuenta la mano de obra que puede aplicar? - y preguntaría además: ¿Cuánto se trabaja en total? Si tomamos las cifras que existían antes de la guerra, las cifras actuales apenas se pueden utilizar para este fin, tampoco están disponibles todavía, entonces si uno tuviera que anotar cuántas personas viven en la tierra, el resultado no sería mil quinientos millones, sino dos mil millones o incluso dos mil doscientos millones de personas como población de la tierra. ¿Por qué? Porque las máquinas realizan tanto trabajo en la Tierra que equivale a unos setecientos millones de seres humanos. Si las máquinas no funcionaran y lo que hacen las máquinas lo hiciera el trabajo humano, tendría que haber setecientos millones de personas más en la tierra. He calculado esto a partir de la cantidad de carbón utilizado en la tierra, basándome en un tiempo de trabajo diario de ocho horas. Lo he calculado a partir de la cantidad de carbón utilizada en la Tierra, sobre la base de una jornada laboral de ocho horas diarias. Lo que he dicho se aplica al consumo de carbón aproximadamente a principios del siglo XX y para una jornada laboral de ocho horas, de modo que se puede decir: Según lo que se hace en la tierra, en realidad hay dos mil doscientos millones de personas en la tierra. Pero lo que se hace con instrumentos de trabajo puramente mecánicos se hace más o menos enteramente en Europa y América, no mucho en Asia hoy en día. También ha empezado allí, pero todavía está en pañales, porque los asiáticos todavía no tienen noción de esta mecanización del mundo, no tienen noción en absoluto de lo que ha surgido en Occidente desde el siglo pasado o incluso desde mediados del siglo XV. Pero no sólo hay que pensar en el hecho de que se trabaja mecánicamente, sino también en el hecho de que toda la imaginación de la gente se vuelca hacia esta mecanización del mundo. Alguien puede decir hoy: hicieron falta tantos obreros para construir el túnel de San Gotardo. Pero hoy no se puede construir un túnel del Gotardo sin saber cálculo diferencial e integral, y eso viene de Leibniz, los ingleses dicen que de Newton; no queremos discutir sobre eso. Así que el túnel de San Gotardo o el túnel de Hauenstein no se podrían haber construido aquí en el barrio si Leibniz no hubiera encontrado alguna vez en su estudio el cálculo diferencial e integral. Toda la forma de pensar de Europa desde Copérnico-Galileo se ha basado en esta mecanización del mundo. Lean ustedes a Rabindranath Tagore para saber cuánto odia esta mecanización del mundo.

¿Pero a qué tendrá que conducir eso? En el reflejo de la cosmovisión espiritual se puede responder: Todas esas almas que están encarnadas hoy en Oriente, en lo que llamamos Oriente, buscarán su próxima encarnación en Occidente. Los occidentales buscarán su próxima encarnación más en Oriente. El centro tendrá que formar un punto intermedio. Pero si ustedes dicen algo así como una exigencia histórico-cultural, que todo el sistema educativo y similares deben ser diseñados para que esta ola interseccional de almas cruce la tierra, digan algo así a la gente muy inteligente del presente, tomemos a los más inteligentes, los que son elegidos por los pueblos para llegar a los parlamentos, ¡entonces oirán que son unos tontos, que esto es una locura! Pero el reconocimiento de estas verdades debe apoderarse de la gente igual que en épocas anteriores la gente se apoderó de lo que ahora se llaman verdades antropológicas; la mezcla de razas, la distribución mutua de razas, etcétera. Debemos empezar a considerar espiritualmente todo lo que antes se consideraba meramente desde un punto de vista fisiológico. Hay buenos teósofos que, en los momentos solemnes de su vida, recuerdan que el hombre vive repetidas vidas en la tierra; para ellos es una declaración de fe. Pero eso no basta. La sola creencia en la reencarnación y el karma como acto de fe no tiene más valor que hacer una lista de la compra. Estas cosas sólo adquieren valor cuando se integran en todo el pensamiento sobre el mundo y también en las acciones, en todo el comportamiento y la conducta en el mundo. Estas cosas sólo tienen valor cuando se las tiene en cuenta cultural e históricamente. Y cuando uno deja de considerar estas cosas como algo a lo que uno se dedica sólo en los momentos solemnes de la vida, sino que impregna la vida, y si uno tiene realmente en serio tales pensamientos, -teosóficamente uno puede, por supuesto, jugar mucho con estos pensamientos-, entonces también tendrá sentido para llevar correctamente un libro de caja o un libro mayor, para organizar un banco de trabajo adecuado; tampoco desdeñará si uno mismo se ve en la necesidad de hacer el trabajo de zapatero. Porque sólo en aquellos que pueden estar dentro de la vida práctica, que pueden ser hábiles en determinadas circunstancias en las que es necesario acceder a todas partes, todo el organismo humano está tan imbuido de habilidad interior que esta habilidad interior también se vive en pensamientos verdaderamente sostenibles.

Esto es lo que debe impregnar la mente de la gente. Eso impregnará la cultura si uno se familiariza con lo que más teme la gente en el presente.

Puede decirse que hoy existen dos cosas que apuntan a dos estados de temor en la humanidad actual, -no creo que puedan demostrar que me equivoco si analizan el asunto con un sentido interno de veracidad-. La primera es que existe un gran temor en la mayor parte del mundo civilizado a descubrir las verdaderas causas de la guerra. La gente no quiere investigar, no quiere meter las narices, como mucho en el enemigo, ¡pero no en casa! Salvo contadas excepciones, la gente evita ocuparse de las verdaderas causas de la terrible catástrofe humana de los últimos años, le tiene un miedo irremediable. Durante la guerra, esto se realizó incluso de forma idealista. Había gente que pensaba que de esta guerra surgiría una nueva vida humana, una nueva fecundación de los ideales de la humanidad, etcétera. Podremos estudiar mucho sobre los acontecimientos de los últimos tiempos para descubrir la verdadera causa de esta terrible catástrofe. Pero entonces no surgirá nada positivo como contenido de esta guerra, sino que surgirá que las viejas formas de cultura y civilización se han podrido, que se han conducido ad absurdum en esta catástrofe bélica, que esta guerra no significa otra cosa que la conducción de la civilización ad absurdum tal como era hasta esta guerra. Esa es la única cosa a la que la gente teme irremediablemente, teme a un acontecimiento externo. Tienen tanto miedo que hoy han renunciado a pensar en el futuro. Por ejemplo, ninguna persona sensata puede creer que lo que se llama la paz de Versalles pueda llegar a ser una realidad, ni de un lado ni del otro. Y, sin embargo, como sólo se piensa para hoy, no para mañana, ha surgido este extraño instrumento. Se trata de un acontecimiento externo.

Pero hay algo más, que es el miedo que tiene la gente a avanzar hacia una conciencia cada vez mayor de la vida del alma. Si a la gente sólo le parece justificado de algún modo escapar de la consciencia al inconsciente, entonces es feliz. Cuando se encuentran con una visión del mundo como esta ciencia espiritual de orientación antroposófica, que lucha precisamente por un desarrollo completo de la conciencia y quiere llegar a sus verdades a partir de este desarrollo completo de la conciencia, entonces la gente no quiere acercarse a ella. Es demasiado difícil para ellos. Requiere actividad, requiere que realmente te involucres en una vida espiritual activa. Eso es demasiado difícil. 

Pero las personas se esfuerzan por que se les revele en un estado de conciencia rebajado, en primer lugar, lo que es la vida espiritual, y en segundo lugar, lo que vive en el propio hombre. Cuántas personas hoy en día, muchas más de las que ustedes creen, no quieren involucrarse con verdades espirituales captadas por un sano sentido del alma. Pero cuando se les proclama esto o aquello de los mundos espirituales en alguna parte a través de una fuerza mediúmnica, a través de un médium, entonces caen en la trampa. No es necesario hacer un esfuerzo para comprenderlo. Esto ocurre de manera inconsciente, y el inconsciente quiere ser creído. La otra cosa que sigue inmediatamente es el psicoanálisis, que se extiende tan rápidamente. Cuesta creer lo rápido que este psicoanálisis está anidando en el alma de la gente. ¿En qué consiste? Consiste en el hecho de que todo tipo de médicos se están abriendo hoy en día y, -es difícil decirlo en pocas palabras, ya que a menudo he analizado el psicoanálisis aquí-, están poniendo en marcha algo que trae a la conciencia lo que hay de subconsciente en el alma humana. Se deja que la gente cuente sus sueños, se investiga lo que ha vivido en el pasado en cuanto a decepciones, deseos frustrados, etc., lo que luego se ha olvidado y ha formado islas del alma, etc., y de esta manera se intenta aclarar lo que realmente vive en el ser humano. Gente particularmente inteligente ha descubierto que en el alma humana vive mucho de las sensaciones antinaturales y de los sentimientos antinaturales que se instalan en esta alma en la primera infancia, que luego son empujados al subconsciente; pero luego viven en el ser humano, el ser humano es su esclavo. Estas personas atribuyen el mito de Edipo a los sentimientos antinaturales que todo niño debe tener hacia su madre, etc. En su opinión, estas personas tienen claro que toda niña en los años más tiernos de la infancia está celosa de su madre porque ama a su padre, y todo niño pequeño está celoso de su padre porque ama a su madre. Esto da lugar a un complejo de sentimientos que se transforma en un mito en el mito de Edipo y similares. No se quiere creer que las cosas espirituales juegan un papel, pero que tienen que ser penetradas por la luz de la conciencia, se le tiene miedo. La gente tiene miedo de sacar estas cosas a la luz de la conciencia. Quieren empujarlo todo a una nebulosa oscuridad. Llamé tu atención sobre el espléndido ejemplo que surge una y otra vez cuando se menciona el psicoanálisis: una señora es invitada a una velada en una casa donde la señora de la casa está enferma y se celebra la fiesta de despedida porque tiene que ir al balneario. El hombre de la casa se queda en casa, la señora de la casa tiene que ir a los baños. El entretenimiento de la noche ha terminado. La señora de la casa ya ha sido enviada a la estación de tren, la velada se termina y está de camino a casa. Un carruaje de caballos, no un automóvil, da la vuelta a la esquina, los 177 invitados se desvían a izquierda y derecha. Pero la dama a la que estoy refiriéndome no se desvía ni a izquierda ni a derecha, sino que se queda en medio de la carretera y corre delante de los caballos. El cochero, por supuesto, monta un jaleo terrible, pero la dama corre y corre, y el cochero tiene la mayor dificultad para refrenar a los caballos porque podría atropellar a la dama. Llegan a un puente. La dama, todo un objeto para los psicoanalistas, se arroja al arroyo, la comitiva nocturna, por supuesto, le sigue inmediatamente, abalanzándose sobre ella. ¿Qué hacen con ella? Bueno, por supuesto, llevarla de vuelta a la casa del anfitrión, ese es el siguiente medio de información.

El psicoanalista tiene ahora delante a esta señora. Le hace contar todo lo que vivió en su juventud, y felizmente llega a la conclusión de que cuando era todavía muy pequeña, una vez cruzó la calle y un caballo dobló la esquina; se asustó mucho. Eso bajó al subconsciente. Está ahí abajo. Desde entonces tiene tanto miedo a los caballos que incluso ahora huye de ellos por la calle, sin desviarse ni a derecha ni a izquierda. Esta es la región aislada de su alma, el miedo a los caballos que habita en el subconsciente.

Hay algo en este subconsciente, pero uno debe penetrar este subconsciente con la luz de la conciencia de investigación espiritual. Entonces uno se da cuenta de que este subconsciente es muy inteligente bajo ciertas condiciones patológicas, que bajo la conciencia individual ordinaria de la humanidad, sin embargo, no son exactamente los fundamentos del mito de Edipo, no exactamente el miedo al caballo que una vez se cruzó en el camino de uno, sino un cierto refinamiento. Pues la dama que había sido invitada a aquella velada no deseaba, naturalmente, otra cosa que pasar la noche en aquella casa después de que la señora de la casa se hubo despedido para ir a los baños, y el mejor medio que tenía el subconsciente para arreglar el asunto era aprovechar la siguiente mejor oportunidad, -si no hubiera sido el caballo, habría sido otra cosa-, de que los invitados a la velada debían llevarla de vuelta a la casa. Por lo tanto, había logrado su objetivo. Ella nunca habría violado su moralidad para hacer tal cosa, por supuesto, de acuerdo con la base de su educación, de acuerdo con lo que había absorbido. Ella no es tan ingeniosa cuando es consciente; pero en su subconsciente hay muchos impulsos refinados que pueden ser muy ingeniosos.

Todo este psicoanálisis en expansión, que adquiere hoy formas tan flagrantes, en el que, más de lo que se piensa, sobre todo los intelectuales más esperanzados creen hoy, -no lo digo en sentido despectivo, sino incluso con tono de verdad-, sobre el que incluso hoy los teólogos querrían construir la religión, este psicoanálisis es el otro miedo producto del presente. Se tiene miedo a la conciencia. No se quiere que las cosas se capten a la clara luz de la conciencia, sino que se quiere que las cosas más importantes se queden ahí abajo, en el subconsciente, que el hombre sea dominado en lo que se refiere a sus cosas más importantes, especialmente en lo que se refiere a sus sentimientos religiosos. Lean sobre ello en William James, el Americano. Porque si se llama psicoanálisis en algunas partes de Europa o si se llama así, como William James, el americano, expresa estas cosas, no hay ninguna diferencia. Hay un miedo a lo consciente. Lo más importante que vive en el hombre no se desea en su conciencia. El hombre tendría que pensar más si se rigiera con la voluntad consciente. Es importante que el hombre haya justificado que piensa menos.

Nuestra euritmia, se realiza totalmente desde la conciencia. Es lo opuesto a todo lo onírico. La gente teme, sin embargo, que sea menos artística porque asocian lo artístico con lo onírico. Pero eso no tiene sentido. Con lo artístico no importa si se extrae de tal o cual región, sino que sea artístico en sus formas, en su realización. Esta euritmia, que se basa enteramente en la supraconsciencia, en lo contrario de la subconsciencia, fue criticada hace poco por un caballero que, según me dijeron, ahora también es médico: El notó mucha inconsciencia en ella. Esto es, naturalmente, una prueba de que el caballero no había comprendido lo más mínimo sobre la euritmia. Lo que es la savia de la ciencia espiritual de orientación antroposófica se nota muy poco. Y sólo se habrá notado completamente cuando uno pueda realmente someterse a tal educación interior del pensar, del sentir y de la voluntad a través de esta ciencia espiritual que no le haga a uno menos hábil para la vida, sino más hábil. No pretendo afirmar que hoy todos los que han hecho de la Antroposofía su credo sean personas hábiles. Un acto de fe no significa mucho en este sentido. Realmente no me atrevo a afirmar que todos los antropósofos sean personas hábiles para la vida. Pero como ven, lo que se expresa en el movimiento real de la sociedad antroposófica es a menudo lo que se trae de fuera. Hoy en día, muy poco se lleva a cabo desde dentro. Y sólo entonces la ciencia espiritual de orientación antroposófica podrá ser lo que debe ser para el mundo, cuando no sólo se traigan las inclinaciones místicas, el alejamiento de la vida, el falso idealismo; no, me refiero a cosas parecidas-, sino cuando se lleve a cabo lo que se puede sacar de la ciencia espiritual de orientación antroposófica: una estimulación de la vida del alma que pasa a los miembros, que se apodera de todo el ser humano, -no meramente del credo-, y a través de esto la gente puede intervenir en los asuntos del mundo. De esto se trata principalmente. En esto se debe buscar toda la seriedad de la vida.

Traducido por J.Luelmo jul,2024

GA228 Dornach 9 de septiembre de 1923 -La necesidad de una irrupción de impulsos espirituales en la civilización contemporánea.

 Índice

 RUDOLF STEINER

LA NECESIDAD DE UNA IRRUPCIÓN DE IMPULSOS ESPIRITUALES EN LA CIVILIZACIÓN CONTEMPORANEA


Dornach 9 de septiembre de 1923


Queridos amigos, esta noche me gustaría contarles algo sobre el viaje, para dar una conferencia mañana -ya que la próxima semana tengo que pasarla en Stuttgart- y profundizar en algunas cosas que quizá tengan más que ver con las que tendré que tratar hoy como parte de la descripción del viaje.

El viaje comenzó con Ilkley, donde se iba a celebrar un curso pedagógico en el norte de Inglaterra, un curso que tenía como contenido la metodología y la didáctica de la escuela Waldorf con referencia a la civilización del presente. Ilkley está en el norte de Inglaterra y tiene unos 8.000 habitantes. En la actualidad, en Inglaterra se tiende a celebrar escuelas de verano en estos lugares, por así decirlo, en esos lugares, y esto Inicialmente, el curso también se impartía en forma de escuela de verano.

El curso debe ir acompañado de lo que hemos desarrollado en términos artísticos como euritmia a partir del movimiento antroposófico, y también debe ir acompañado de lo que seis de nuestros maestros de la escuela Waldorf pudieron ofrecer basándose en lo que se acaba de decir en conferencias puntuales. 

Ilkley es un lugar que se considera una especie de residencia de verano, pero está en las inmediaciones de esas ciudades que realmente te sitúan en el corazón de lo que es la cultura industrial y comercial de nuestro tiempo. Leeds está en las inmediaciones, al igual que otros lugares como Bradford, por ejemplo, e incluso Manchester no está lejos: son ciudades que reflejan la vida surgida del presente. Realmente se tiene una sensación que dice muy claramente lo mucho que el presente necesita un impacto espiritual; un impacto espiritual que no se limite a dar a cada persona algo para sus necesidades anímicas individuales-personales inmediatas. Es ciertamente tan justificado como posible ver el movimiento antroposófico bajo esta luz, pero ahora estoy hablando de los sentimientos que son realmente forzados sobre uno por el mundo externo presente.

Verán, mis queridos amigos, resulta que uno encontraría extraordinariamente, me gustaría decir, culturalmente paradójico si alguien recomendara añadir productos minerales indigeribles, -digamos cualquier mineral, piedras y demás-, a la comida humana, es decir, si uno considerara como algo posible añadir arena o similares a la comida humana. Uno se ve obligado, por las ideas que tiene sobre el organismo humano, a imaginar esto como algo imposible. Pero los que son capaces de mirar más profundamente en la construcción del mundo y en el contexto del mundo, -y esto puede decirse por genuino sentimiento y sensibilidad antroposóficos-, sienten de manera especial una composición de casas y fábricas en un estilo que, por así decirlo, no responde en absoluto a las necesidades estéticas del hombre, como es el caso, por ejemplo, de Leeds, donde casas negras de aspecto increíble se alinean unas junto a otras de forma abstracta, donde todo parece en realidad una condensación del polvo de carbón más negro, que se ha acumulado y ha formado casas en las que ahora la gente instala sus hogares. Si se considera esto en relación con el desarrollo de la cultura, con el desarrollo de la civilización de toda la humanidad, con la misma actitud que la que acabo de decir con respecto a la arena en el estómago, se siente de tal manera que hay que decir realmente: Es igualmente imposible para la civilización humana que tal cosa se incorpore permanentemente a todo el curso del desarrollo humano y que la civilización humana progrese de algún modo hacia el interior. 

Ahora no se trata realmente de ser nunca un reaccionario en suelo antroposófico. Por supuesto, no hay que hablar de estas cosas en sentido negativo. Estas cosas han surgido de la vida de toda la evolución de la tierra.  Pero sólo son posibles dentro de la evolución de la humanidad cuando están impregnadas, entremezcladas con una verdadera vida espiritual, cuando la vida espiritual penetra realmente en estas mismas cosas y es capaz, al menos gradualmente, de elevarlas a una especie de estética, de modo que los seres humanos no se aparten completamente de lo interior-humano por el hecho de que estas cosas se sitúen en el desarrollo de la cultura. 

Y yo quisiera decir: Precisamente de una experiencia así surge la absoluta necesidad de una irrupción de los impulsos espirituales en la civilización actual. Estas cosas no pueden ser comprendidas meramente en el sentido de ideas generales que uno se inventa, sino que deben ser comprendidas realmente en conexión con lo que hay en el mundo. Pero hay que tener corazón para lo que hay en el mundo. 

Ilkley en sí es un lugar que lleva, por un lado, la proximidad de estas otras, ciudades puramente industriales como su atmósfera, y que, por otro lado, en realidad tiene algo en todas partes, pero sólo en trazas, en los restos de los dólmenes, los antiguos altares druidas que reposan alrededor, que es una reminiscencia de una espiritualidad antigua, que no tiene sucesor directo. Es, diría yo, conmovedor percibir que por una parte uno tiene la impresión que acabo de describir, y por otra, cuando uno sube a una colina en esta región, que me gustaría decir que está impregnada de los efluvios de estas impresiones y entonces encuentra los restos de los antiguos altares de sacrificio con los signos correspondientes en los lugares extraordinariamente característicos donde siempre están, tiene algo extraordinariamente conmovedor. Así, cerca de Ilkley, hay tal colina, tal piedra en la cima, y en esta piedra esencialmente, -es todavía un poco más complicado-, pero esencialmente eso que se llama una esvástica, que fue grabada en las piedras que fueron colocadas en ciertos sitios en aquel tiempo, y que apunta a algo bastante específico: a cómo en estos sitios el sacerdote druida se llenaba de aquellos pensamientos que, digamos, hace dos o tres milenios, eran creadores en la cultura en estas regiones.
Porque si uno entra en tal lugar, si uno está de pie ante tal peñasco con los signos grabados, entonces uno todavía puede ver en la situación entera que uno está en el mismo lugar donde el sacerdote druida estuvo una vez y donde él sintió el grabado de este signo de tal manera que él expresó su conciencia, que él tenía desde su dignidad, en este signo. 

Pues, ¿qué se lee en este signo cuando se está ante tal piedra? Uno lee las palabras que estaban en el corazón del sacerdote druida: He aquí, el ojo de la sensualidad mira las montañas, mira los lugares de los hombres; el ojo del espíritu, el loto, el loto giratorio - pues su signo es la esvástica , mira los corazones de los hombres, mira el interior del alma. Y a través de este mirar quiero estar conectado con aquellos que me son confiados como congregación. -Igual que se lee un texto de la Escritura en un libro, así se lee esto, por así decirlo, estando ante tal piedra.
Este es, a grandes rasgos, el ambiente en el que se desarrolló la Conferencia de Ilkley. Consistió en que yo diera las conferencias por la mañana, que sobre todo esta vez trataron de extraer la pedagogía y la didáctica Waldorf de todo el desarrollo histórico del arte de educar. Esta vez tomé como punto de partida el modo en que el arte de educar surgió de la vida general griega en la cultura griega, ya que de ello se desprende que en realidad no hay que inventar nada para la escuela en forma de métodos especiales y prácticas especiales, sino que la escuela debe enseñar lo que contiene la cultura general. 

Es cierto que no está bien, por ejemplo, inventar prácticas especiales en las escuelas infantiles de manera froebeliana, -¡pero desde luego no quiero criticar a Froebel!-, inventar prácticas especiales para hacer esto o aquello con los niños, prácticas que no están conectadas con la vida cultural general y que han crecido fuera de ella. Sino lo correcto es, que la persona que practica el arte de educar esté directamente implicada en la vida cultural general, que tenga corazón y mente para ella, y que entonces traiga a los métodos educativos de la vida inmediata aquello en lo que la persona que va a ser educada va a crecer más tarde. 

Y así quise mostrar cómo la pedagogía y la didáctica deben crecer a partir de nuestra vida, ahora imbuida espiritualmente. Esto me dio la oportunidad de iluminar el método de la escuela Waldorf desde otro punto de vista. Lo que acabo de mencionar era sólo el punto de partida; de lo que hablábamos era de una iluminación de la pedagogía Waldorf, que ustedes conocen. 

Después hubo una actuación de euritmia de los niños de la escuela de Kings Langley y actuaciones de euritmia en el teatro de Ilkley de los artistas de euritmia que nos acompañaron. Probablemente hubiera sido mejor que esta última hubiera tenido lugar primero, para que se hubiera podido ver inmediatamente en la disposición cómo lo que se cultiva en la escuela como euritmia crece también a partir de la euritmia como arte que forma parte de la vida cultural. Bueno, estas cosas e asentarán en el futuro, de modo que también con respecto a las disposiciones exteriores se dará una imagen de lo que realmente se pretende. 

La tercera, por así decirlo, fue la actuación de los que participaron como profesores en la Escuela Waldorf. Y realmente hay que decir que se mostró el mayor interés posible por el asunto. Debo decir, por ejemplo, que la forma en que habló el Dr. von Baravalle fue extraordinariamente conmovedora para cualquiera que se preocupe por el desarrollo de la Escuela Waldorf. Cuando uno veía cómo el Dr. von Baravalle en la forma en que se aplican a los niños de acuerdo con el método que ustedes deben estar familiarizados con su libro sobre los métodos físicos y matemáticos, y cómo de lo que podríamos llamar un desarrollo artístico-matemático, -a partir de la transformación y metamorfosis de las superficies-, surgió de repente el teorema de Pitágoras con un drama interior, cuando entonces veías cómo, después de que el público había sido guiado paso a paso y no sabía realmente a dónde iba todo, que una serie de superficies eran entonces constantemente desplazadas hasta que finalmente, a través del desplazamiento de las superficies en el tablero, el teorema de Pitágoras estaba claramente allí. 

Hubo un asombro interior entre esta audiencia de profesores, un desarrollo dramático interno de pensamientos y sentimientos, y me gustaría decir un entusiasmo tan honesto y sincero por lo que estaba llegando a la escuela como método que realmente tenía algo de conmovedor, -al igual que lo que nuestros profesores presentaron despertó el interés más extraordinario imaginable. Nosotros habíamos traído trabajos de los alumnos, que consistían en trabajos escultóricos, la fabricación de juguetes, pinturas, etc. - despertaron el mayor interés cuando se describió cómo trabajan los niños en ellos, cómo encajan en todo el currículo escolar. 

La forma de impartir las clases de música, interpretada por la Srta. Lämmert, atrajo la mayor atención imaginable, al igual que los argumentos del Dr. Schwebsch. La manera enfática y tan cariñosa del Dr. von Heydebrand, luego la poderosa manera de nuestro Dr. Karl Schubert; todas estas son cosas que realmente mostraron que es posible llamar la atención de los maestros sobre el sistema de la escuela Waldorf de una manera vívida. Después, la señorita Röhrle dio clases de euritmia a varias personas, lo que también fue un buen complemento, de modo que el conjunto quedó bastante bien resumido desde el punto de vista pedagógico. Puedo decir esto porque no he participado en la elaboración del programa. Todo fue elaborado por nuestros amigos ingleses de tal manera que realmente fue un muy buen resumen del tema pedagógico. 

Durante toda la conferencia se formó un comité que se propuso la tarea de fundar una escuela independiente siguiendo el modelo de la Escuela Waldorf en Inglaterra. Las perspectivas son realmente muy buenas de que tal escuela pueda establecerse como escuela diurna, junto a la Kings Langley School, que ya se había declarado dispuesta a adoptar el método de la escuela Waldorf tras mis conferencias de Oxford del año anterior. Como ya he dicho, fueron los niños de la Kings Langley School los que ofrecieron una representación de lo que habían aprendido en Euritmia en el teatro de Ilkley. El interés y la forma en que fueron recibidas estas cosas, y la comprensión con que fueron recibidas las representaciones de euritmia, es algo que puede colmarnos de gran satisfacción. Esta fue la primera quincena de agosto, hasta el 18 de agosto. Luego fuimos de excursión a Penmaenmawr. 

Penmaenmawr es un lugar situado en el Norte de Gales, en la costa inglesa occidental, donde la isla de Anglesey se encuentra frente a la costa, y este Penmaenmawr es un lugar que no podría haber sido mejor elegido para este esfuerzo antroposófico de este año. Porque este Penmaenmawr está lleno de la atmósfera astral directamente perceptible en la cual lo que emanaba del servicio druídico, cuyas huellas se pueden seguir por todas partes. Está directamente en la costa del mar, como dije, donde la isla de Anglesey se interna en el mar; un puente lleva a través a ella, que está técnica e ingeniosamente construido. Por un lado, colinas y montañas se elevan por todas partes en Penmaenmawr, y dispersos en estas montañas se encuentran los restos de los antiguos llamados altares de sacrificio, cromlechs y así sucesivamente; en todas partes están las huellas de este antiguo servicio druida. 

Estos elementos individuales de culto dispersos, si se me permite llamarlos así, parecen estar dispuestos de la forma más sencilla. Si se los mira de lado, son piedras alineadas en un cuadrado o rectángulo, con una piedra encima. Si se miran desde arriba, estas piedras se colocarían así [ver dibujo], y encima habría una piedra que delimitaría el conjunto como si fuera una pequeña cámara. 

Estas cosas eran ciertamente también monumentos funerarios. Pero me gustaría decir que en tiempos más antiguos la función del monumento funerario está en todas partes relacionada con la función de un culto de mucho mayor alcance. Y por ello no me detendré aquí en decir lo que tal lugar de culto puede enseñarnos. Así que ya ven, estas piedras encierran una especie de cámara; sobre ellas hay una piedra de cubierta. Esta cámara es oscura en cierto modo. Cuando los rayos del sol caen sobre ella, la luz física exterior no penetra. Pero la falta de luz del sol se llena por todas partes de flujo espiritual. Este flujo espiritual ahora continúa, va a este espacio oscuro. Y el sacerdote druida, como resultado de su iniciación, tenía la oportunidad de mirar a través de las piedras druidas y ver tanto el flujo descendente, -no de la luz solar física ahora, porque eso queda bloqueado-, sino de lo que vive espiritual y anímicamente en la luz solar física. Y esto le inspiraba aquello que luego fluía en su sabiduría sobre el cosmos espiritual, sobre el universo. Estos no eran sólo lugares de muertos, eran lugares de conocimiento. 

Pero aún más. Si en ciertos momentos del día se daba el caso, que les acabo de describir, entonces uno puede decir: En otros momentos del día se daba el caso contrario, que de nuevo corrientes [flechas hacia arriba] volvían de la tierra, que entonces podían ser observadas cuando el sol no brillaba sobre ellas, y en ellas vivía lo que eran las cualidades morales de la congregación del sacerdote, de modo que el sacerdote podía ver en ciertos momentos cómo eran las cualidades morales de los niños de su congregación en la vecindad. Así que tanto lo espiritual descendente como lo espiritual ascendente le mostraban lo que le hacía estar dentro de una manera verdaderamente espiritual en toda su esfera de actividad. 

Estas cosas por supuesto no constan en lo que la ciencia de hoy nos dice sobre estos lugares de culto. Pero efectivamente es eso lo que se puede ver directamente aquí, porque la fuerza de los impulsos, -los impulsos del trabajo de los sacerdotes druidas en el tiempo cuando ellos tenían su buen tiempo-, porque esta fuerza era tan fuerte que aún hoy estas cosas todavía viven absolutamente en la atmósfera astral de allí. 

Después pude visitar otro tipo de lugar de culto con el Dr. Wachsmuth: Se sube a pie una montaña desde Penmaenmawr durante una hora y media. En la cima hay algo parecido a una hondonada. Desde esta hondonada se tiene una maravillosa vista sin obstáculos de las montañas circundantes y también del borde de tu propia montaña. Aquí en la cima de esta hondonada se encontró lo que puede describirse como el verdadero lugar de culto al sol de los antiguos druidas. Así que se presenta de tal manera que las piedras correspondientes se arreglan con sus cubiertas; hay rastros por todas partes. 


Piensen en ello de esta manera: Estos lugares de culto no tienen espacio interior. Aquí arriba tenemos dos centros druídicos de este tipo, muy cerca el uno del otro. Cuando el sol recorre su camino diario, las sombras caen naturalmente de estas piedras de diversas maneras, y ahora puedes distinguir, digamos, cuando el sol pasa por la constelación de Aries, la sombra de Aries, luego la sombra de Tauro, la sombra de Géminis y así sucesivamente.  Incluso hoy, cuando uno descifra estas cosas, uno consigue una buena impresión de cómo el sacerdote druida podría leer los secretos del universo de las varias, cualitativamente diferentes sombras del sol que este círculo druida produjo, de lo que vive en la sombra del sol cuando la luz del sol física es retenida, de modo que de hecho hay un reloj mundial allí que habla de los secretos del mundo. Pero éstos eran ciertamente los signos que emergieron en las sombras que fueron lanzadas allí, que hablaron de los secretos del mundo, de los secretos cósmicos. 

El segundo círculo era entonces como una especie de control para comprobar lo que revelaba el primero. Si uno se hubiese subido en un aeroplano, por ejemplo, y se hubiese ido tan lejos que la distancia entre ellos quizás hubiese desaparecido, entonces, mirando hacia abajo, uno habría tenido realmente el contorno de lo que era el contorno de nuestro Goetheanum partiendo directamente de estos dos círculos druidas. 
En las cercanías se encuentra la isla de Anglesey, donde tuvo lugar gran parte de lo que se ha conservado en los relatos del rey Arturo. El centro del Rey Arturo estaba un poco más al sur, pero muchas cosas que formaron parte de la obra del Rey Arturo también tuvieron lugar aquí. Todo esto proporciona a la atmósfera astral de Penmaenmawr algo que hace que este lugar sea especial de una manera clara, algo de lo que se puede decir: si uno habla de cosas espirituales, se ve obligado a hablar en imaginaciones. Es el caso de las imaginaciones que, -cuando se forman en el curso de las representaciones-, estas imaginaciones desaparecen muy pronto en la atmósfera astral dentro de la civilización actual. Cuando se intenta representar lo espiritual, se lucha constantemente contra la desaparición de las imaginaciones. Hay que poner ahí estas imaginaciones, pero muy pronto se apagan, de modo que siempre se ve uno obligado de nuevo a crear estas imaginaciones para tenerlas delante. La atmósfera astral que resulta de estas cosas es tal que aunque es algo más difícil formar las imaginaciones allí en Penmaenmawr, esta dificultad a su vez conduce a un gran alivio de la vida espiritual en el otro lado, de modo que ahora estas imaginaciones, después de haber sido formadas, simplemente aparecen como escritas en la atmósfera astral, de modo que permanecen dentro. <Cuando de alguna manera se forman imaginaciones que resultan en las expresiones del mundo espiritual, se tiene por todas partes la sensación de que allí permanecen en la atmósfera astral. Y precisamente a través de esta circunstancia es como uno recuerda tan vívidamente la manera en que estos sacerdotes druidas escogían sus lugares especiales donde podían, me gustaría decir, grabar eficazmente en la atmósfera astral aquello que les incumbía plasmar en imaginaciones a partir de los secretos del mundo. De modo que, en efecto, se siente como una especie de verdadera travesía, casi como el cruce de un umbral, cuando uno pasa de Ilkley, -que, por lo tanto, está muy cerca del industrialismo y sólo muestra muy tenuemente las huellas del antiguo tiempo druida-, a algo que es simplemente espiritual en el presente inmediato. Todo es espiritual. 

Es justo decir que este Gales es un lugar especial en la tierra. Este Gales es hoy el depositario de una vida espiritual tremendamente fuerte, que existe en recuerdos, pero en recuerdos reales que permanecen allí. Para que pueda decirse realmente: La posibilidad de hablar en este lugar meramente de antroposofía, -no en referencia a las ramas de la antroposofía, sino de la antroposofía catequizada, del funcionamiento interno de la antroposofía-, la valoro como una de las etapas más significativas en el desarrollo de nuestra vida antroposófica.

El mérito de haber llegado a este acuerdo para introducir algo así en el desarrollo de la vida antroposófica se debe al trabajo extraordinariamente perspicaz y enérgico del Sr. Dunlop, que me esbozó el plan cuando estuve en Inglaterra el año pasado y que luego se ciñó a este plan y ahora lo ha llevado a buen término. Desde el principio se planeó presentar en este lugar en agosto programas puramente antroposóficos en relación con la euritmia. 

El Sr. Dunlop tuvo entonces un tercer impulso, pero fue imposible llevarlo a cabo, y se puede decir que lo que ha llegado a ser posible, en realidad sólo lo ha sido por la forma verdaderamente espiritualmente perspicaz de elegir este lugar. Pienso que es de cierta importancia visualizar el hecho de que existen lugares tan excelentes en la superficie de la tierra donde, en una memoria tan viva, está directamente presente lo que una vez estuvo vivo como culto al sol en preparación para la posterior aceptación del cristianismo en el norte y oeste de Europa.

Las conferencias eran por la mañana; la tarde estaba en parte destinada a que los participantes vieran in situ esta atmósfera astral y su conexión con los recuerdos de ruinas de lugares de sacrificios, dólmenes, etc.; la noche se llenaba de discusiones sobre temas antroposóficos o también de representaciones de euritmia. Hubo cinco de éstas en Penmaenmawr, que fueron acogidas por una parte con una intimidad realmente grande y por otra con el mayor interés. El público estaba formado en parte por antropósofos, pero también en parte por no antropósofos. <Se daba el caso, -lo cual también es comprensible en un país montañoso que linda con el mar-, de que de hora en hora uno siempre tenía la hermosa alternancia de medio chaparrón y sol radiante, etcétera. Una tarde, por ejemplo, -las instalaciones exteriores eran algo así como un taller de carpintería-, llegamos a una representación de euritmia en medio de una especie de aguacero; cuando empezó, la gente todavía estaba sentada en la sala con sus paraguas, pero su entusiasmo no se vio mermado. Así que, como dije en Penmaenmawr, fue sin duda algo que realmente puede registrarse como un capítulo muy significativo en la historia de nuestro movimiento antroposófico.

También en Penmaenmawr se dedicó un acto a la discusión de cuestiones pedagógicas. <Y en esta ocasión quiero mencionar también lo siguiente, que ya han podido leer en el breve relato que hice de ello en el Goetheanum. Cuando llegué a Inglaterra, a Ilkley, me esperaba un libro titulado "La educación a través de la imaginación", que pude hojear a la primera, y que en seguida me cautivó extraordinariamente; un libro que uno de nuestros amigos calificó como uno de los más importantes de Inglaterra. Estaba escrito por la señorita MacMillan. Este mismo personaje presidió la primera velada y las siguientes en Ilkley. La señorita MacMillan hizo el discurso de apertura. Fue edificante ver el hermoso entusiasmo y el honesto fuego interior por el arte de la educación en esta mujer. Y al mismo tiempo fue extraordinariamente satisfactorio para nosotros que esta mujer en particular reconociera plenamente lo que se puede lograr en un arte de educar verdaderamente serio a través del método de la escuela Waldorf. 

Seguí leyendo el libro durante los días siguientes y resumí mis impresiones sobre él en el artículo del último "Goetheanum". Después, el lunes pasado, nosotros, Frau Doktor y yo, pudimos visitar el lugar donde trabaja esta excelente mujer en Deptford, cerca de Londres, cerca de Greenwich. Allí encontrarán lo que yo llamaría el centro de educación para internos de la señorita MacMillan. En este centro ella da acogida a niños de las clases sociales más bajas y pobres; también se esfuerza por tener niños de más edad. Hoy tiene 300 niños en la escuela; empezó con seis niños hace muchos años, hoy son 300. Estos niños son acogidos a la edad de dos años, proceden de círculos donde están muy sucios, empobrecidos, enfermos, desnutridos o muy mal alimentados, -si se me permite decirlo, raquitismo, tifus, o cosas peores. Hoy se puede ver una especie de barracones escolares en las inmediaciones, como los de la Escuela Waldorf, -los barracones, no nuestra actual casa opulentamente construida, los barracones provisionales-, pero allí están muy bien, decorativamente amueblados. Estas cosas están en un jardín, pero sólo hay que dar unos pasos desde cualquiera de las puertas y entonces se puede comparar la población que vive en la calle en la más terrible miseria e inmundicia, de la cual proceden estos niños, con lo que se hace con estos niños. 

En primer lugar, las instalaciones de baño son ejemplares. <Esto es lo principal. Los niños entran a las 8, se les despide por la tarde, así que vuelven a su casa todas las noches. <El cuidado comienza por la mañana con el baño. Después comienza una especie de instrucción, todo hecho con una tremenda devoción, con un emotivo y conmovedor sentido del sacrificio, todo dispuesto de una forma conmovedora y práctica. Puesto que la Srta. MacMillan también opina que la pedagogía Waldorf debe penetrar algún día en todo esto, hay que decir que también se la puede contemplar desde este punto de vista con plena satisfacción, -aunque hoy quizá se desearían algunas cosas diferentes, sobre todo en la metodología; pero eso no es en absoluto una consideración en comparación con este sentido del sacrificio. Las cosas son siempre un devenir. Porque es realmente significativo lo bien educados que llegan a ser estos niños, lo que se pone especialmente de manifiesto a la hora de la mesa, cuando son conducidos a la comida, cuando se sirven ellos mismos, cuando la comida siempre es servida por uno de los niños. Lo que puede tener más sentido práctico se puede ver, por ejemplo, en el hecho de que durante toda una semana esta, me gustaría decir, extraordinariamente acogedora "alimentación" de los niños, en la que uno preferiría comer, sale a 2 chelines 4 peniques por niño y semana. Todo está montado de una manera extremadamente práctica. Fue maravilloso, por ejemplo, cómo los niños mayores, que llevan años en el centro, fueron convocados e interpretaron una larga escena de "El sueño de una noche de verano" de Shakespeare, Sueño de una noche de San Juan, con verdadera emoción e incluso con cierto dominio de la técnica dramática. Había algo conmovedoramente magnífico en la forma en que estos niños lo interpretaban, expresiva e impresionantemente, con verdadero dominio interior de lo dramático. 

Y esta representación de "El sueño de una noche de verano" de Shakespeare tuvo lugar casi íntegramente en el mismo lugar donde el propio Shakespeare representó una vez sus obras para la corte con su compañía. Porque cerca de Greenwich estaba la corte de la reina Isabel. Allí, en las salas donde se levantan las actuales aulas de la escuela, y en otras salas de las que hablaré próximamente, residía incluso la corte de la reina Isabel, y Shakespeare, al salir de Londres, tenía que representar allí sus obras para los cortesanos. En el mismo lugar, los niños representaron estas obras de Shakespeare para nosotros. Y en la misma zona, conectada a este centro de atención educativa, hay una clínica infantil, de nuevo para los más pobres entre los pobres. 6000 niños pasan por esta clínica cada año, no 6000 cada vez, sino cada año. El jefe de esta clínica es ahora también la señorita MacMillan. Así que realmente hay, en una zona muy empobrecida y contaminada, en una zona terrible, una persona llena de energía y realmente grande en su concepción de lo que está haciendo. Por eso me alegré mucho cuando la señorita MacMillan expresó su intención de visitar nuestra Escuela Waldorf de Stuttgart en Navidad con algunos de sus colegas profesores, si de alguna manera se podía organizar. Este profesorado es extraordinariamente dedicado. Se pueden imaginar que atender a niños con lo que acabo de caracterizar no es precisamente algo fácil. Por eso me alegró mucho que esta misma persona presidiera las conferencias de Ilkley, y que luego en Penmaenmawr, -donde volvió a venir en los pocos días que pudo escaparse-, iniciara un debate sobre pedagogía, en el que intervinieron el Dr. von Baravalle y el Dr. von Heydebrand. Así que lo que ocurrió en Penmaenmawr y lo relacionado con ello fue realmente algo muy satisfactorio. 

La última, la tercera parte, por así decirlo, fueron los días en Londres. La Dra. Wegman había venido para lo que inicialmente era mi tarea en Londres. Teníamos que presentar el método y la esencia de nuestros esfuerzos médicos antroposóficos a una serie de médicos ingleses. Hubo 40 médicos invitados, la mayoría de los cuales vinieron a casa del Dr. Larkins. Pude hablar en dos conferencias, en primer lugar sobre la naturaleza especial de nuestros remedios en su conexión con los síntomas de la enfermedad y con la naturaleza del ser humano. Y luego en la segunda conferencia pude dar una base de carácter fisiológico-patológico sobre las funciones del ser humano; luego algo sobre el modo de acción de los remedios individuales, de nuevo en relación con esta especificación, -los efectos del remedio de antimonio, los efectos del muérdago, etc.-, y creo que realmente podemos decir que quizás también en el círculo más amplio se ha alcanzado una comprensión bastante buena del asunto, lo que ha quedado demostrado por el hecho de que las consultas por las que se visitó a la Dra. Wegman fueron bastante numerosas. De modo que este lado del trabajo antroposófico también ha pasado a primer plano. 

El último acto fue una actuación de euritmia en la Royal Academy of Art, que tuvo un éxito extraordinario, por no decir otra cosa. <La sala no es especialmente grande, pero no sólo se agotaron las entradas, sino que hubo que dejar a gente fuera. La euritmia fue recibida con extraordinario entusiasmo. De hecho, se puede decir de la euritmia que allá donde va, siempre triunfa. ¡Si no fuera por los extraordinarios obstáculos actuales! Cuando se mira todo lo que está sucediendo, por ejemplo la tendencia de los esfuerzos de Ilkley para crear una especie de escuela Waldorf en Inglaterra, entonces miras con gran aprensión, que no puede abandonarte hoy, lo que, me gustaría decir, te confronta como una respuesta vaga y dolorosa cuando te preguntas: ¿Qué será de la Escuela Waldorf en Alemania, que está tan terriblemente en peligro y de la que, por ejemplo, partieron los esfuerzos escolares? Lo digo no tanto por el aspecto pecuniario del asunto, sino por las condiciones extraordinariamente comprometidas dentro de Alemania. Hay algunas cosas que uno tiene que decirse a sí mismo: Si las cosas siguen como hasta ahora, apenas se puede imaginar adónde conducirán los esfuerzos de la Escuela Waldorf en particular. Después de todo, si las cosas continúan como ahora, como han resultado de lo que acaba de suceder, difícilmente habrá posibilidad de llevar tales cosas con seguridad a través de la confusión de hoy. Entonces, en particular, uno tiene este corazón apesadumbrado cuando ve cómo estas cosas están sin embargo ahí, y cómo en realidad hoy todas las cosas en el mundo suceden por miopía y sin tener ninguna idea de que las corrientes espirituales deben desempeñar un papel en el desarrollo de la cultura, y cómo en realidad en los círculos más amplios la gente se ha acostumbrado a todo interés directo, a toda implicación de corazón en las cosas. Al fin y al cabo, todo está en realidad dormido frente a cosas que van tan terriblemente a la raíz del desarrollo humano y terrenal. La humanidad está dormida. Uno sólo se queja del asunto cuando afecta directamente a su cuerpo. ¡Pero las cosas no pueden continuar sin el despliegue de grandes ideas! Y hay tal torpeza en el mundo hacia los impulsos que se supone que deben actuar: Uno o no quiere oír hablar de ello, o se siente incómodo en el mundo cuando se señala algo como la situación de peligro en Europa Central. Se siente uno incómodo, a uno no le gusta hablar de ello o lo adorna de una determinada manera  disimulando las cosas de tal forma que sigues hablando de cosas insustanciales, de culpa y similares. Así es como uno se deshace de estas cosas. La forma en que la humanidad actual ve los acontecimientos generales del mundo es algo que puede ser terriblemente doloroso para el alma. Este adormecimiento cultural general, cada vez más extendido, es en el fondo algo terriblemente miserable. Realmente no hay conciencia de cómo la tierra forma hoy una unidad en su civilización, incluso en el caso de acontecimientos tan elementales, -no quiero hablar de ellos aquí ahora, pero ocurrieron-, como la conmovedora tragedia japonesa provocada por la naturaleza. Sí, cuando comparan cómo miraba la gente estas cosas hace relativamente poco tiempo y cómo las mira hoy, hay algo en ello que realmente te hace comprender una y otra vez la necesidad de señalar lo urgente que es que la humanidad despierte. 

¡Esto, por supuesto, está siempre delante de uno, especialmente cuando se ve lo que podría llegar a ser si la gente se interesara, si la gente llegara a tomar las cosas como son, si no las tomara según las divisiones de los países, según las divisiones de los estados, sino en el sentido humano general! Cuando uno ve, por un lado, lo que entonces podría llegar a ser, y cuando uno ve, por otro lado, cómo la somnolencia general hace casi imposible que algo llegue a ser, entonces eso indica realmente la firma, diría yo, de nuestra época actual más que nada. Así son las cosas, -no puedes hablar de una cosa sin que la otra imagen venga a ti para el contexto. Hoy, queridos amigos, quería presentarles una especie de cuaderno de viaje. Hablaré de cuestiones de la vida espiritual, que están en un contexto más lejano y que a su vez tienen un contenido realmente antroposófico mañana en relación con esto.

Mañana a las 8 tendrá lugar mi conferencia; el martes a las 8 tendrá lugar una actuación de euritmia. 

Traducido por J.Luelmo jul.2024