Los santos Rishis, Zarathustra, Moisés y Hermes
RUDOLF STEINER
Cristianía, 16 de mayo de 1909
séptima conferencia
Hoy hay que destacar el lado más oculto de la observación de ayer. Las cuatro culturas postatlantes tenían, por así decirlo, que reflejar en el alma de los hombres los grandes procesos cósmicos tal como se desarrollaban secuencialmente en el tiempo, mientras que en nuestro período cultural a partir de los siglos XIII, XIV ya no tenemos tal reflejo, pues lo que ocurre externamente en el desarrollo de la humanidad se debe a razones más profundas.
Sabemos cómo los cuerpos etéricos de los grandes iniciados atlantes fueron preservados para los siete santos Rishis, y también sabemos que el cuerpo etérico y el cuerpo astral de Zaratustra se entretejieron con Moisés y Hermes. En todo momento existió la posibilidad de que tales cuerpos etéricos, que habían sido trabajados y preparados por los iniciados, fueran utilizados ulteriormente en la economía espiritual del mundo. También ocurrieron otras cosas. Tales cuerpos etéricos se formaban en los mundos superiores para personalidades particularmente importantes. Si alguien era particularmente importante para la misión humana, tal cuerpo etérico o astral era tejido en los mundos superiores e imprimido en estas personalidades especiales.
Esto es lo que le ocurrió a Sem, que de hecho tiene algo que ver con toda la tribu de los semitas. Un cuerpo etérico especial fue moldeado para tal progenitor. Sem era, pues, una especie de doble personalidad. Por fabuloso que pueda parecer a la mente humana moderna, tal personalidad como Sem aparecía al clarividente como un ser humano ordinario con su aura, pero como si un ser superior que descendía de mundos superiores llenara su cuerpo etérico y el aura de este ser humano formara así el mediador entre esta personalidad y los mundos superiores. Pero tal ser divino, como morando en un ser humano, tiene un poder muy especial. Puede entonces multiplicar tal cuerpo etérico, y estos cuerpos etéricos multiplicados forman entonces un entramado que se teje en los descendientes una y otra vez. Así que los descendientes de Sem fueron implantados con las imágenes de su cuerpo etérico. Pero también el cuerpo etérico de Sem mismo, no sólo las imágenes multiplicadas, fue preservado en los Misterios. Y una personalidad que iba a recibir una misión especial tenía que utilizar este cuerpo etérico para poder comunicarse plenamente con los pueblos semitas, del mismo modo que un europeo altamente instruido tendría que aprender la lengua de los hotentotes para poder comunicarse con ellos. La personalidad que tenía una misión especial, para hacerse comprender por el pueblo semita, tenía que llevar en sí el verdadero cuerpo etérico de Sem. Tal personalidad, por ejemplo, era Melquisedec, que sólo podía mostrarse a Abraham en el cuerpo etérico de Sem.
Y ahora tenemos que hacernos la pregunta: Si sólo ahora, en el quinto periodo cultural postatlante, podemos desarrollar una comprensión del cristianismo, ¿Cómo fue en el resto del periodo grecolatino, que duró hasta los siglos XIII y XIV?
Aquí tiene lugar un misterioso proceso oculto. El Cristo sólo vivió tres años en la envoltura de Jesús de Nazaret, que es una individualidad tan elevada que pudo abandonar el mundo físico en el trigésimo año de su vida para entrar en el mundo espiritual en el momento en que la paloma apareció sobre su cabeza. Los tres cuerpos altamente desarrollados son ahora llenados por la individualidad-Cristo a través del hecho de que esta individualidad-Cristo vive en el cuerpo humano físico. Estos cuerpos de Jesús de Nazaret, invisibles al ojo físico, se multiplican ahora de manera similar al cuerpo etérico de Sem, de modo que desde la muerte en la cruz hay ahora imágenes del cuerpo etérico y del cuerpo astral de Jesús de Nazaret. Esto no tiene nada que ver con su yo; fue al mundo espiritual y más tarde se encarnó una y otra vez.
En los primeros siglos después del acontecimiento de Cristo, vemos que los escritores cristianos seguían trabajando sobre la base de la tradición oral de los discípulos de los apóstoles. Ellos daban importancia a la tradición física. Sin embargo, los siglos posteriores no pudieron basarse sólo en esto. A partir de los siglos VI y VII, predicadores cristianos especialmente destacados recibieron una imagen del cuerpo etérico de Jesús de Nazaret. Uno de ellos fue Agustín. Él tuvo que pasar por tremendas luchas en su juventud. Pero entonces el impulso del cuerpo etérico de Jesús de Nazaret se hizo efectivo en él de manera significativa, y sólo entonces comenzó a practicar el misticismo cristiano fuera de sí. Sólo podemos entender sus escritos bajo esta luz.
Muchas personalidades han recorrido el mundo llevando tal copia en su interior. Columbano, Galo, Patricio, todos ellos llevaban en su interior tal imagen del cuerpo etérico y fue precisamente gracias a ello que pudieron difundir el cristianismo. De este modo, se pudo tender un puente desde el acontecimiento crístico hasta la época posterior.
Y ya, en los siglos XI y XII, vemos a tales personas que reciben el cuerpo de Jesús de Nazaret entretejido en su propio cuerpo astral. Una de esas personalidades fue Francisco de Asís. Si seguimos su vida, encontraremos muchas cosas incomprensibles; pero son precisamente sus impulsos de humildad y devoción cristiana los que podemos comprender si nos damos cuenta de que tal misterio vivía en él. A través de tal entrelazamiento del cuerpo astral, tales personas se convirtieron en predicadores del cristianismo alrededor de los siglos XI, XII y XIII. Recibieron el cristianismo por gracia.
El yo de Jesús de Nazaret abandonó las tres envolturas en el bautismo de Juan, pero una imagen de este yo permanece en las tres envolturas como la impresión de un sello. La entidad Crística toma posesión de estos tres cuerpos, pero también de algo más que permanece como una huella del yo de Jesús. A partir de los siglos XII, XIII y XIV, algo así como una copia del yo de Jesús se entretejió en las personas que ahora empezaron a hablar de un "Cristo interior". Maestro Eckhart, Tauler, hablan entonces desde su propia experiencia como una copia del yo de Jesús de Nazaret.
Todavía hay muchas personas que llevan en sí copias de los diversos cuerpos de Jesús de Nazaret, pero ya no serán las personalidades dirigentes. Vemos cada vez más cómo en nuestro quinto período hay personas que tienen que confiar en sí mismas, en su propio yo. Tales personas inspiradas son cada vez más raras. Por lo tanto, era necesario asegurar que en nuestro quinto periodo surgiera una corriente espiritual que garantizara que el conocimiento espiritual pudiera seguir llegando a la humanidad. Las individualidades que podían ver el futuro tuvieron que hacer provisiones para las personas que dependen de su mero yo humano. En una de esas leyendas se nos dice que se guardó el recipiente en el que el Cristo Jesús comulgó con sus discípulos. Esta es la leyenda del Santo Grial, y en la historia de Parzival vemos la expresión típica del desarrollo de un estudiante en nuestra quinta era postatlante. A Parzival le faltó una cosa: le habían dicho que no hiciera muchas preguntas. Esta es la importante transición de la vieja era a la nueva: la devoción más pasiva posible era lo que necesitaba el discípulo en la antigua India; más tarde también con San Agustín y San Francisco de Asís. Todas estas personas humildes se inspiraban en lo que vivía en ellas, en lo que estaba entretejido en ellas. Pero ahora el yo debe llevar la cuestión dentro de sí. Cualquier alma que se limite a aceptar pasivamente lo que hoy se le da, no se trascenderá a sí misma. Entonces sólo podrá observar lo que ocurre en el mundo físico que la rodea. Hoy el alma debe hacer preguntas, debe elevarse por encima de sí misma, crecer fuera de sí misma. El alma debe preguntar hoy, como Parzival tuvo que preguntar una vez sobre los secretos del Castillo del Grial.
Así que hoy la investigación espiritual sólo comienza donde está el cuestionamiento. Las almas que hoy son estimuladas por la ciencia externa a cuestionar, que preguntan y buscan, éstas son las almas Parzival. Así se inició la corriente de los Misterios, la tan combatida escuela Rosacruz, que no cuenta con ninguna sabiduría tradicional, aunque acepte con gratitud las tradiciones. Pero lo que hoy constituye la escuela de pensamiento rosacruz ha sido investigado directamente en los mundos superiores con el ojo espiritual y con los medios que el propio discípulo está instruido a utilizar. No porque esto o aquello esté escrito en libros antiguos, porque estos o aquellos creyeran esto o aquello, sino que la sabiduría que hoy se ha investigado se proclama a través de la escuela rosacruz de pensamiento. Y esto fue gradualmente preparado en las escuelas Rosacruces, que fueron fundadas en los siglos XIII y XIV por la individualidad llamada Christian Rosenkreutz.
Hoy en día, esta sabiduría puede proclamarse como teosofía. Hoy en día, ya no hay personas que reciban lo que les inspira interiormente sin tener culpa de ello. Hoy, las personas que sienten que la Teosofía habla al corazón deben acercarse a ella. No debe haber agitación por la Teosofía; cada uno debe llegar a la Teosofía por su propio y libre impulso, al ser aprehendido de manera viva por el conocimiento espiritual.
Así, a través de esta corriente espiritual teósofa-rosacruz, atraemos hacia nosotros lo que está presente de las copias del yo de Jesús de Nazaret. Así, aquellos que se preparen, atraerán a sus almas la imagen del yo de Jesús de Nazaret. Por el hecho de que su ser interior es como una impresión de sello del yo de Jesús, tal persona absorberá el principio Crístico en su alma. Así el Rosacrucismo prepara algo positivo. La Teosofía se convertirá en vida y el alma que verdaderamente la absorbe se transforma gradualmente. Absorber la Teosofía significa transformar el alma de tal manera que pueda llegar a la comprensión de Cristo.
El teósofo se hace recipiente vivo de lo que se da a Moisés y a Pablo en la revelación de Yahvé Cristo. Así dice en la quinta carta del Apocalipsis, cómo las gentes de la quinta época cultural son las que realmente toman en sí lo que entonces será algo evidente para el período cultural de la iglesia de Filadelfia. La sabiduría de la quinta época cultural florecerá como una flor de amor en la sexta época cultural.
La humanidad está llamada hoy a absorber algo nuevo y divino dentro de sí misma y, de este modo, ascender de nuevo al mundo espiritual. La enseñanza teosófica del desarrollo es comunicada; no debe ser creída, sino que la humanidad debe llegar a comprenderla a través de su propio poder de juicio. Se proclama a aquellos que llevan el germen de la naturaleza Parzival en su interior. Y no se proclamará localmente, ni en un lugar especial, sino que de toda la humanidad se reunirán personas que escuchen la llamada de la sabiduría espiritual.
Traducido por J.Luelmo jul,2024
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