RUDOLF STEINER
LA NECESIDAD DE UNA IRRUPCIÓN DE IMPULSOS ESPIRITUALES EN LA CIVILIZACIÓN CONTEMPORANEA
Dornach 9 de septiembre de 1923
Queridos amigos, esta noche me gustaría contarles algo sobre el viaje, para dar una conferencia mañana -ya que la próxima semana tengo que pasarla en Stuttgart- y profundizar en algunas cosas que quizá tengan más que ver con las que tendré que tratar hoy como parte de la descripción del viaje.
El viaje comenzó con Ilkley, donde se iba a celebrar un curso pedagógico en el norte de Inglaterra, un curso que tenía como contenido la metodología y la didáctica de la escuela Waldorf con referencia a la civilización del presente. Ilkley está en el norte de Inglaterra y tiene unos 8.000 habitantes. En la actualidad, en Inglaterra se tiende a celebrar escuelas de verano en estos lugares, por así decirlo, en esos lugares, y esto Inicialmente, el curso también se impartía en forma de escuela de verano.
El curso debe ir acompañado de lo que hemos desarrollado en términos artísticos como euritmia a partir del movimiento antroposófico, y también debe ir acompañado de lo que seis de nuestros maestros de la escuela Waldorf pudieron ofrecer basándose en lo que se acaba de decir en conferencias puntuales.
Ilkley es un lugar que se considera una especie de residencia de verano, pero está en las inmediaciones de esas ciudades que realmente te sitúan en el corazón de lo que es la cultura industrial y comercial de nuestro tiempo. Leeds está en las inmediaciones, al igual que otros lugares como Bradford, por ejemplo, e incluso Manchester no está lejos: son ciudades que reflejan la vida surgida del presente. Realmente se tiene una sensación que dice muy claramente lo mucho que el presente necesita un impacto espiritual; un impacto espiritual que no se limite a dar a cada persona algo para sus necesidades anímicas individuales-personales inmediatas. Es ciertamente tan justificado como posible ver el movimiento antroposófico bajo esta luz, pero ahora estoy hablando de los sentimientos que son realmente forzados sobre uno por el mundo externo presente.
Verán, mis queridos amigos, resulta que uno encontraría extraordinariamente, me gustaría decir, culturalmente paradójico si alguien recomendara añadir productos minerales indigeribles, -digamos cualquier mineral, piedras y demás-, a la comida humana, es decir, si uno considerara como algo posible añadir arena o similares a la comida humana. Uno se ve obligado, por las ideas que tiene sobre el organismo humano, a imaginar esto como algo imposible. Pero los que son capaces de mirar más profundamente en la construcción del mundo y en el contexto del mundo, -y esto puede decirse por genuino sentimiento y sensibilidad antroposóficos-, sienten de manera especial una composición de casas y fábricas en un estilo que, por así decirlo, no responde en absoluto a las necesidades estéticas del hombre, como es el caso, por ejemplo, de Leeds, donde casas negras de aspecto increíble se alinean unas junto a otras de forma abstracta, donde todo parece en realidad una condensación del polvo de carbón más negro, que se ha acumulado y ha formado casas en las que ahora la gente instala sus hogares. Si se considera esto en relación con el desarrollo de la cultura, con el desarrollo de la civilización de toda la humanidad, con la misma actitud que la que acabo de decir con respecto a la arena en el estómago, se siente de tal manera que hay que decir realmente: Es igualmente imposible para la civilización humana que tal cosa se incorpore permanentemente a todo el curso del desarrollo humano y que la civilización humana progrese de algún modo hacia el interior.
Ahora no se trata realmente de ser nunca un reaccionario en suelo antroposófico. Por supuesto, no hay que hablar de estas cosas en sentido negativo. Estas cosas han surgido de la vida de toda la evolución de la tierra. Pero sólo son posibles dentro de la evolución de la humanidad cuando están impregnadas, entremezcladas con una verdadera vida espiritual, cuando la vida espiritual penetra realmente en estas mismas cosas y es capaz, al menos gradualmente, de elevarlas a una especie de estética, de modo que los seres humanos no se aparten completamente de lo interior-humano por el hecho de que estas cosas se sitúen en el desarrollo de la cultura.
Y yo quisiera decir: Precisamente de una experiencia así surge la absoluta necesidad de una irrupción de los impulsos espirituales en la civilización actual. Estas cosas no pueden ser comprendidas meramente en el sentido de ideas generales que uno se inventa, sino que deben ser comprendidas realmente en conexión con lo que hay en el mundo. Pero hay que tener corazón para lo que hay en el mundo.
Ilkley en sí es un lugar que lleva, por un lado, la proximidad de estas otras, ciudades puramente industriales como su atmósfera, y que, por otro lado, en realidad tiene algo en todas partes, pero sólo en trazas, en los restos de los dólmenes, los antiguos altares druidas que reposan alrededor, que es una reminiscencia de una espiritualidad antigua, que no tiene sucesor directo. Es, diría yo, conmovedor percibir que por una parte uno tiene la impresión que acabo de describir, y por otra, cuando uno sube a una colina en esta región, que me gustaría decir que está impregnada de los efluvios de estas impresiones y entonces encuentra los restos de los antiguos altares de sacrificio con los signos correspondientes en los lugares extraordinariamente característicos donde siempre están, tiene algo extraordinariamente conmovedor. Así, cerca de Ilkley, hay tal colina, tal piedra en la cima, y en esta piedra esencialmente, -es todavía un poco más complicado-, pero esencialmente eso que se llama una esvástica, que fue grabada en las piedras que fueron colocadas en ciertos sitios en aquel tiempo, y que apunta a algo bastante específico: a cómo en estos sitios el sacerdote druida se llenaba de aquellos pensamientos que, digamos, hace dos o tres milenios, eran creadores en la cultura en estas regiones.
Porque si uno entra en tal lugar, si uno está de pie ante tal peñasco con los signos grabados, entonces uno todavía puede ver en la situación entera que uno está en el mismo lugar donde el sacerdote druida estuvo una vez y donde él sintió el grabado de este signo de tal manera que él expresó su conciencia, que él tenía desde su dignidad, en este signo.
Pues, ¿qué se lee en este signo cuando se está ante tal piedra? Uno lee las palabras que estaban en el corazón del sacerdote druida: He aquí, el ojo de la sensualidad mira las montañas, mira los lugares de los hombres; el ojo del espíritu, el loto, el loto giratorio - pues su signo es la esvástica , mira los corazones de los hombres, mira el interior del alma. Y a través de este mirar quiero estar conectado con aquellos que me son confiados como congregación. -Igual que se lee un texto de la Escritura en un libro, así se lee esto, por así decirlo, estando ante tal piedra.
Este es, a grandes rasgos, el ambiente en el que se desarrolló la Conferencia de Ilkley. Consistió en que yo diera las conferencias por la mañana, que sobre todo esta vez trataron de extraer la pedagogía y la didáctica Waldorf de todo el desarrollo histórico del arte de educar. Esta vez tomé como punto de partida el modo en que el arte de educar surgió de la vida general griega en la cultura griega, ya que de ello se desprende que en realidad no hay que inventar nada para la escuela en forma de métodos especiales y prácticas especiales, sino que la escuela debe enseñar lo que contiene la cultura general.
Es cierto que no está bien, por ejemplo, inventar prácticas especiales en las escuelas infantiles de manera froebeliana, -¡pero desde luego no quiero criticar a Froebel!-, inventar prácticas especiales para hacer esto o aquello con los niños, prácticas que no están conectadas con la vida cultural general y que han crecido fuera de ella. Sino lo correcto es, que la persona que practica el arte de educar esté directamente implicada en la vida cultural general, que tenga corazón y mente para ella, y que entonces traiga a los métodos educativos de la vida inmediata aquello en lo que la persona que va a ser educada va a crecer más tarde.
Y así quise mostrar cómo la pedagogía y la didáctica deben crecer a partir de nuestra vida, ahora imbuida espiritualmente. Esto me dio la oportunidad de iluminar el método de la escuela Waldorf desde otro punto de vista. Lo que acabo de mencionar era sólo el punto de partida; de lo que hablábamos era de una iluminación de la pedagogía Waldorf, que ustedes conocen.
Después hubo una actuación de euritmia de los niños de la escuela de Kings Langley y actuaciones de euritmia en el teatro de Ilkley de los artistas de euritmia que nos acompañaron. Probablemente hubiera sido mejor que esta última hubiera tenido lugar primero, para que se hubiera podido ver inmediatamente en la disposición cómo lo que se cultiva en la escuela como euritmia crece también a partir de la euritmia como arte que forma parte de la vida cultural. Bueno, estas cosas e asentarán en el futuro, de modo que también con respecto a las disposiciones exteriores se dará una imagen de lo que realmente se pretende.
La tercera, por así decirlo, fue la actuación de los que participaron como profesores en la Escuela Waldorf. Y realmente hay que decir que se mostró el mayor interés posible por el asunto. Debo decir, por ejemplo, que la forma en que habló el Dr. von Baravalle fue extraordinariamente conmovedora para cualquiera que se preocupe por el desarrollo de la Escuela Waldorf. Cuando uno veía cómo el Dr. von Baravalle en la forma en que se aplican a los niños de acuerdo con el método que ustedes deben estar familiarizados con su libro sobre los métodos físicos y matemáticos, y cómo de lo que podríamos llamar un desarrollo artístico-matemático, -a partir de la transformación y metamorfosis de las superficies-, surgió de repente el teorema de Pitágoras con un drama interior, cuando entonces veías cómo, después de que el público había sido guiado paso a paso y no sabía realmente a dónde iba todo, que una serie de superficies eran entonces constantemente desplazadas hasta que finalmente, a través del desplazamiento de las superficies en el tablero, el teorema de Pitágoras estaba claramente allí.
Hubo un asombro interior entre esta audiencia de profesores, un desarrollo dramático interno de pensamientos y sentimientos, y me gustaría decir un entusiasmo tan honesto y sincero por lo que estaba llegando a la escuela como método que realmente tenía algo de conmovedor, -al igual que lo que nuestros profesores presentaron despertó el interés más extraordinario imaginable. Nosotros habíamos traído trabajos de los alumnos, que consistían en trabajos escultóricos, la fabricación de juguetes, pinturas, etc. - despertaron el mayor interés cuando se describió cómo trabajan los niños en ellos, cómo encajan en todo el currículo escolar.
La forma de impartir las clases de música, interpretada por la Srta. Lämmert, atrajo la mayor atención imaginable, al igual que los argumentos del Dr. Schwebsch. La manera enfática y tan cariñosa del Dr. von Heydebrand, luego la poderosa manera de nuestro Dr. Karl Schubert; todas estas son cosas que realmente mostraron que es posible llamar la atención de los maestros sobre el sistema de la escuela Waldorf de una manera vívida. Después, la señorita Röhrle dio clases de euritmia a varias personas, lo que también fue un buen complemento, de modo que el conjunto quedó bastante bien resumido desde el punto de vista pedagógico. Puedo decir esto porque no he participado en la elaboración del programa. Todo fue elaborado por nuestros amigos ingleses de tal manera que realmente fue un muy buen resumen del tema pedagógico.
Durante toda la conferencia se formó un comité que se propuso la tarea de fundar una escuela independiente siguiendo el modelo de la Escuela Waldorf en Inglaterra. Las perspectivas son realmente muy buenas de que tal escuela pueda establecerse como escuela diurna, junto a la Kings Langley School, que ya se había declarado dispuesta a adoptar el método de la escuela Waldorf tras mis conferencias de Oxford del año anterior. Como ya he dicho, fueron los niños de la Kings Langley School los que ofrecieron una representación de lo que habían aprendido en Euritmia en el teatro de Ilkley. El interés y la forma en que fueron recibidas estas cosas, y la comprensión con que fueron recibidas las representaciones de euritmia, es algo que puede colmarnos de gran satisfacción. Esta fue la primera quincena de agosto, hasta el 18 de agosto. Luego fuimos de excursión a Penmaenmawr.
Penmaenmawr es un lugar situado en el Norte de Gales, en la costa inglesa occidental, donde la isla de Anglesey se encuentra frente a la costa, y este Penmaenmawr es un lugar que no podría haber sido mejor elegido para este esfuerzo antroposófico de este año. Porque este Penmaenmawr está lleno de la atmósfera astral directamente perceptible en la cual lo que emanaba del servicio druídico, cuyas huellas se pueden seguir por todas partes. Está directamente en la costa del mar, como dije, donde la isla de Anglesey se interna en el mar; un puente lleva a través a ella, que está técnica e ingeniosamente construido. Por un lado, colinas y montañas se elevan por todas partes en Penmaenmawr, y dispersos en estas montañas se encuentran los restos de los antiguos llamados altares de sacrificio, cromlechs y así sucesivamente; en todas partes están las huellas de este antiguo servicio druida.
Estos elementos individuales de culto dispersos, si se me permite llamarlos así, parecen estar dispuestos de la forma más sencilla. Si se los mira de lado, son piedras alineadas en un cuadrado o rectángulo, con una piedra encima. Si se miran desde arriba, estas piedras se colocarían así [ver dibujo], y encima habría una piedra que delimitaría el conjunto como si fuera una pequeña cámara.
Pero aún más. Si en ciertos momentos del día se daba el caso, que les acabo de describir, entonces uno puede decir: En otros momentos del día se daba el caso contrario, que de nuevo corrientes [flechas hacia arriba] volvían de la tierra, que entonces podían ser observadas cuando el sol no brillaba sobre ellas, y en ellas vivía lo que eran las cualidades morales de la congregación del sacerdote, de modo que el sacerdote podía ver en ciertos momentos cómo eran las cualidades morales de los niños de su congregación en la vecindad. Así que tanto lo espiritual descendente como lo espiritual ascendente le mostraban lo que le hacía estar dentro de una manera verdaderamente espiritual en toda su esfera de actividad.
Después pude visitar otro tipo de lugar de culto con el Dr. Wachsmuth: Se sube a pie una montaña desde Penmaenmawr durante una hora y media. En la cima hay algo parecido a una hondonada. Desde esta hondonada se tiene una maravillosa vista sin obstáculos de las montañas circundantes y también del borde de tu propia montaña. Aquí en la cima de esta hondonada se encontró lo que puede describirse como el verdadero lugar de culto al sol de los antiguos druidas. Así que se presenta de tal manera que las piedras correspondientes se arreglan con sus cubiertas; hay rastros por todas partes.
Piensen en ello de esta manera: Estos lugares de culto no tienen espacio interior. Aquí arriba tenemos dos centros druídicos de este tipo, muy cerca el uno del otro. Cuando el sol recorre su camino diario, las sombras caen naturalmente de estas piedras de diversas maneras, y ahora puedes distinguir, digamos, cuando el sol pasa por la constelación de Aries, la sombra de Aries, luego la sombra de Tauro, la sombra de Géminis y así sucesivamente. Incluso hoy, cuando uno descifra estas cosas, uno consigue una buena impresión de cómo el sacerdote druida podría leer los secretos del universo de las varias, cualitativamente diferentes sombras del sol que este círculo druida produjo, de lo que vive en la sombra del sol cuando la luz del sol física es retenida, de modo que de hecho hay un reloj mundial allí que habla de los secretos del mundo. Pero éstos eran ciertamente los signos que emergieron en las sombras que fueron lanzadas allí, que hablaron de los secretos del mundo, de los secretos cósmicos.
El segundo círculo era entonces como una especie de control para comprobar lo que revelaba el primero. Si uno se hubiese subido en un aeroplano, por ejemplo, y se hubiese ido tan lejos que la distancia entre ellos quizás hubiese desaparecido, entonces, mirando hacia abajo, uno habría tenido realmente el contorno de lo que era el contorno de nuestro Goetheanum partiendo directamente de estos dos círculos druidas.
En las cercanías se encuentra la isla de Anglesey, donde tuvo lugar gran parte de lo que se ha conservado en los relatos del rey Arturo. El centro del Rey Arturo estaba un poco más al sur, pero muchas cosas que formaron parte de la obra del Rey Arturo también tuvieron lugar aquí. Todo esto proporciona a la atmósfera astral de Penmaenmawr algo que hace que este lugar sea especial de una manera clara, algo de lo que se puede decir: si uno habla de cosas espirituales, se ve obligado a hablar en imaginaciones. Es el caso de las imaginaciones que, -cuando se forman en el curso de las representaciones-, estas imaginaciones desaparecen muy pronto en la atmósfera astral dentro de la civilización actual. Cuando se intenta representar lo espiritual, se lucha constantemente contra la desaparición de las imaginaciones. Hay que poner ahí estas imaginaciones, pero muy pronto se apagan, de modo que siempre se ve uno obligado de nuevo a crear estas imaginaciones para tenerlas delante. La atmósfera astral que resulta de estas cosas es tal que aunque es algo más difícil formar las imaginaciones allí en Penmaenmawr, esta dificultad a su vez conduce a un gran alivio de la vida espiritual en el otro lado, de modo que ahora estas imaginaciones, después de haber sido formadas, simplemente aparecen como escritas en la atmósfera astral, de modo que permanecen dentro. <Cuando de alguna manera se forman imaginaciones que resultan en las expresiones del mundo espiritual, se tiene por todas partes la sensación de que allí permanecen en la atmósfera astral. Y precisamente a través de esta circunstancia es como uno recuerda tan vívidamente la manera en que estos sacerdotes druidas escogían sus lugares especiales donde podían, me gustaría decir, grabar eficazmente en la atmósfera astral aquello que les incumbía plasmar en imaginaciones a partir de los secretos del mundo. De modo que, en efecto, se siente como una especie de verdadera travesía, casi como el cruce de un umbral, cuando uno pasa de Ilkley, -que, por lo tanto, está muy cerca del industrialismo y sólo muestra muy tenuemente las huellas del antiguo tiempo druida-, a algo que es simplemente espiritual en el presente inmediato. Todo es espiritual.
Es justo decir que este Gales es un lugar especial en la tierra. Este Gales es hoy el depositario de una vida espiritual tremendamente fuerte, que existe en recuerdos, pero en recuerdos reales que permanecen allí. Para que pueda decirse realmente: La posibilidad de hablar en este lugar meramente de antroposofía, -no en referencia a las ramas de la antroposofía, sino de la antroposofía catequizada, del funcionamiento interno de la antroposofía-, la valoro como una de las etapas más significativas en el desarrollo de nuestra vida antroposófica.
El mérito de haber llegado a este acuerdo para introducir algo así en el desarrollo de la vida antroposófica se debe al trabajo extraordinariamente perspicaz y enérgico del Sr. Dunlop, que me esbozó el plan cuando estuve en Inglaterra el año pasado y que luego se ciñó a este plan y ahora lo ha llevado a buen término. Desde el principio se planeó presentar en este lugar en agosto programas puramente antroposóficos en relación con la euritmia.
El Sr. Dunlop tuvo entonces un tercer impulso, pero fue imposible llevarlo a cabo, y se puede decir que lo que ha llegado a ser posible, en realidad sólo lo ha sido por la forma verdaderamente espiritualmente perspicaz de elegir este lugar. Pienso que es de cierta importancia visualizar el hecho de que existen lugares tan excelentes en la superficie de la tierra donde, en una memoria tan viva, está directamente presente lo que una vez estuvo vivo como culto al sol en preparación para la posterior aceptación del cristianismo en el norte y oeste de Europa.
Las conferencias eran por la mañana; la tarde estaba en parte destinada a que los participantes vieran in situ esta atmósfera astral y su conexión con los recuerdos de ruinas de lugares de sacrificios, dólmenes, etc.; la noche se llenaba de discusiones sobre temas antroposóficos o también de representaciones de euritmia. Hubo cinco de éstas en Penmaenmawr, que fueron acogidas por una parte con una intimidad realmente grande y por otra con el mayor interés. El público estaba formado en parte por antropósofos, pero también en parte por no antropósofos. <Se daba el caso, -lo cual también es comprensible en un país montañoso que linda con el mar-, de que de hora en hora uno siempre tenía la hermosa alternancia de medio chaparrón y sol radiante, etcétera. Una tarde, por ejemplo, -las instalaciones exteriores eran algo así como un taller de carpintería-, llegamos a una representación de euritmia en medio de una especie de aguacero; cuando empezó, la gente todavía estaba sentada en la sala con sus paraguas, pero su entusiasmo no se vio mermado. Así que, como dije en Penmaenmawr, fue sin duda algo que realmente puede registrarse como un capítulo muy significativo en la historia de nuestro movimiento antroposófico.
También en Penmaenmawr se dedicó un acto a la discusión de cuestiones pedagógicas. <Y en esta ocasión quiero mencionar también lo siguiente, que ya han podido leer en el breve relato que hice de ello en el Goetheanum. Cuando llegué a Inglaterra, a Ilkley, me esperaba un libro titulado "La educación a través de la imaginación", que pude hojear a la primera, y que en seguida me cautivó extraordinariamente; un libro que uno de nuestros amigos calificó como uno de los más importantes de Inglaterra. Estaba escrito por la señorita MacMillan. Este mismo personaje presidió la primera velada y las siguientes en Ilkley. La señorita MacMillan hizo el discurso de apertura. Fue edificante ver el hermoso entusiasmo y el honesto fuego interior por el arte de la educación en esta mujer. Y al mismo tiempo fue extraordinariamente satisfactorio para nosotros que esta mujer en particular reconociera plenamente lo que se puede lograr en un arte de educar verdaderamente serio a través del método de la escuela Waldorf.
Seguí leyendo el libro durante los días siguientes y resumí mis impresiones sobre él en el artículo del último "Goetheanum". Después, el lunes pasado, nosotros, Frau Doktor y yo, pudimos visitar el lugar donde trabaja esta excelente mujer en Deptford, cerca de Londres, cerca de Greenwich. Allí encontrarán lo que yo llamaría el centro de educación para internos de la señorita MacMillan. En este centro ella da acogida a niños de las clases sociales más bajas y pobres; también se esfuerza por tener niños de más edad. Hoy tiene 300 niños en la escuela; empezó con seis niños hace muchos años, hoy son 300. Estos niños son acogidos a la edad de dos años, proceden de círculos donde están muy sucios, empobrecidos, enfermos, desnutridos o muy mal alimentados, -si se me permite decirlo, raquitismo, tifus, o cosas peores. Hoy se puede ver una especie de barracones escolares en las inmediaciones, como los de la Escuela Waldorf, -los barracones, no nuestra actual casa opulentamente construida, los barracones provisionales-, pero allí están muy bien, decorativamente amueblados. Estas cosas están en un jardín, pero sólo hay que dar unos pasos desde cualquiera de las puertas y entonces se puede comparar la población que vive en la calle en la más terrible miseria e inmundicia, de la cual proceden estos niños, con lo que se hace con estos niños.
En primer lugar, las instalaciones de baño son ejemplares. <Esto es lo principal. Los niños entran a las 8, se les despide por la tarde, así que vuelven a su casa todas las noches. <El cuidado comienza por la mañana con el baño. Después comienza una especie de instrucción, todo hecho con una tremenda devoción, con un emotivo y conmovedor sentido del sacrificio, todo dispuesto de una forma conmovedora y práctica. Puesto que la Srta. MacMillan también opina que la pedagogía Waldorf debe penetrar algún día en todo esto, hay que decir que también se la puede contemplar desde este punto de vista con plena satisfacción, -aunque hoy quizá se desearían algunas cosas diferentes, sobre todo en la metodología; pero eso no es en absoluto una consideración en comparación con este sentido del sacrificio. Las cosas son siempre un devenir. Porque es realmente significativo lo bien educados que llegan a ser estos niños, lo que se pone especialmente de manifiesto a la hora de la mesa, cuando son conducidos a la comida, cuando se sirven ellos mismos, cuando la comida siempre es servida por uno de los niños. Lo que puede tener más sentido práctico se puede ver, por ejemplo, en el hecho de que durante toda una semana esta, me gustaría decir, extraordinariamente acogedora "alimentación" de los niños, en la que uno preferiría comer, sale a 2 chelines 4 peniques por niño y semana. Todo está montado de una manera extremadamente práctica. Fue maravilloso, por ejemplo, cómo los niños mayores, que llevan años en el centro, fueron convocados e interpretaron una larga escena de "El sueño de una noche de verano" de Shakespeare, Sueño de una noche de San Juan, con verdadera emoción e incluso con cierto dominio de la técnica dramática. Había algo conmovedoramente magnífico en la forma en que estos niños lo interpretaban, expresiva e impresionantemente, con verdadero dominio interior de lo dramático.
Y esta representación de "El sueño de una noche de verano" de Shakespeare tuvo lugar casi íntegramente en el mismo lugar donde el propio Shakespeare representó una vez sus obras para la corte con su compañía. Porque cerca de Greenwich estaba la corte de la reina Isabel. Allí, en las salas donde se levantan las actuales aulas de la escuela, y en otras salas de las que hablaré próximamente, residía incluso la corte de la reina Isabel, y Shakespeare, al salir de Londres, tenía que representar allí sus obras para los cortesanos. En el mismo lugar, los niños representaron estas obras de Shakespeare para nosotros. Y en la misma zona, conectada a este centro de atención educativa, hay una clínica infantil, de nuevo para los más pobres entre los pobres. 6000 niños pasan por esta clínica cada año, no 6000 cada vez, sino cada año. El jefe de esta clínica es ahora también la señorita MacMillan. Así que realmente hay, en una zona muy empobrecida y contaminada, en una zona terrible, una persona llena de energía y realmente grande en su concepción de lo que está haciendo. Por eso me alegré mucho cuando la señorita MacMillan expresó su intención de visitar nuestra Escuela Waldorf de Stuttgart en Navidad con algunos de sus colegas profesores, si de alguna manera se podía organizar. Este profesorado es extraordinariamente dedicado. Se pueden imaginar que atender a niños con lo que acabo de caracterizar no es precisamente algo fácil. Por eso me alegró mucho que esta misma persona presidiera las conferencias de Ilkley, y que luego en Penmaenmawr, -donde volvió a venir en los pocos días que pudo escaparse-, iniciara un debate sobre pedagogía, en el que intervinieron el Dr. von Baravalle y el Dr. von Heydebrand. Así que lo que ocurrió en Penmaenmawr y lo relacionado con ello fue realmente algo muy satisfactorio.
La última, la tercera parte, por así decirlo, fueron los días en Londres. La Dra. Wegman había venido para lo que inicialmente era mi tarea en Londres. Teníamos que presentar el método y la esencia de nuestros esfuerzos médicos antroposóficos a una serie de médicos ingleses. Hubo 40 médicos invitados, la mayoría de los cuales vinieron a casa del Dr. Larkins. Pude hablar en dos conferencias, en primer lugar sobre la naturaleza especial de nuestros remedios en su conexión con los síntomas de la enfermedad y con la naturaleza del ser humano. Y luego en la segunda conferencia pude dar una base de carácter fisiológico-patológico sobre las funciones del ser humano; luego algo sobre el modo de acción de los remedios individuales, de nuevo en relación con esta especificación, -los efectos del remedio de antimonio, los efectos del muérdago, etc.-, y creo que realmente podemos decir que quizás también en el círculo más amplio se ha alcanzado una comprensión bastante buena del asunto, lo que ha quedado demostrado por el hecho de que las consultas por las que se visitó a la Dra. Wegman fueron bastante numerosas. De modo que este lado del trabajo antroposófico también ha pasado a primer plano.
El último acto fue una actuación de euritmia en la Royal Academy of Art, que tuvo un éxito extraordinario, por no decir otra cosa. <La sala no es especialmente grande, pero no sólo se agotaron las entradas, sino que hubo que dejar a gente fuera. La euritmia fue recibida con extraordinario entusiasmo. De hecho, se puede decir de la euritmia que allá donde va, siempre triunfa. ¡Si no fuera por los extraordinarios obstáculos actuales! Cuando se mira todo lo que está sucediendo, por ejemplo la tendencia de los esfuerzos de Ilkley para crear una especie de escuela Waldorf en Inglaterra, entonces miras con gran aprensión, que no puede abandonarte hoy, lo que, me gustaría decir, te confronta como una respuesta vaga y dolorosa cuando te preguntas: ¿Qué será de la Escuela Waldorf en Alemania, que está tan terriblemente en peligro y de la que, por ejemplo, partieron los esfuerzos escolares? Lo digo no tanto por el aspecto pecuniario del asunto, sino por las condiciones extraordinariamente comprometidas dentro de Alemania. Hay algunas cosas que uno tiene que decirse a sí mismo: Si las cosas siguen como hasta ahora, apenas se puede imaginar adónde conducirán los esfuerzos de la Escuela Waldorf en particular. Después de todo, si las cosas continúan como ahora, como han resultado de lo que acaba de suceder, difícilmente habrá posibilidad de llevar tales cosas con seguridad a través de la confusión de hoy. Entonces, en particular, uno tiene este corazón apesadumbrado cuando ve cómo estas cosas están sin embargo ahí, y cómo en realidad hoy todas las cosas en el mundo suceden por miopía y sin tener ninguna idea de que las corrientes espirituales deben desempeñar un papel en el desarrollo de la cultura, y cómo en realidad en los círculos más amplios la gente se ha acostumbrado a todo interés directo, a toda implicación de corazón en las cosas. Al fin y al cabo, todo está en realidad dormido frente a cosas que van tan terriblemente a la raíz del desarrollo humano y terrenal. La humanidad está dormida. Uno sólo se queja del asunto cuando afecta directamente a su cuerpo. ¡Pero las cosas no pueden continuar sin el despliegue de grandes ideas! Y hay tal torpeza en el mundo hacia los impulsos que se supone que deben actuar: Uno o no quiere oír hablar de ello, o se siente incómodo en el mundo cuando se señala algo como la situación de peligro en Europa Central. Se siente uno incómodo, a uno no le gusta hablar de ello o lo adorna de una determinada manera disimulando las cosas de tal forma que sigues hablando de cosas insustanciales, de culpa y similares. Así es como uno se deshace de estas cosas. La forma en que la humanidad actual ve los acontecimientos generales del mundo es algo que puede ser terriblemente doloroso para el alma. Este adormecimiento cultural general, cada vez más extendido, es en el fondo algo terriblemente miserable. Realmente no hay conciencia de cómo la tierra forma hoy una unidad en su civilización, incluso en el caso de acontecimientos tan elementales, -no quiero hablar de ellos aquí ahora, pero ocurrieron-, como la conmovedora tragedia japonesa provocada por la naturaleza. Sí, cuando comparan cómo miraba la gente estas cosas hace relativamente poco tiempo y cómo las mira hoy, hay algo en ello que realmente te hace comprender una y otra vez la necesidad de señalar lo urgente que es que la humanidad despierte.
¡Esto, por supuesto, está siempre delante de uno, especialmente cuando se ve lo que podría llegar a ser si la gente se interesara, si la gente llegara a tomar las cosas como son, si no las tomara según las divisiones de los países, según las divisiones de los estados, sino en el sentido humano general! Cuando uno ve, por un lado, lo que entonces podría llegar a ser, y cuando uno ve, por otro lado, cómo la somnolencia general hace casi imposible que algo llegue a ser, entonces eso indica realmente la firma, diría yo, de nuestra época actual más que nada. Así son las cosas, -no puedes hablar de una cosa sin que la otra imagen venga a ti para el contexto. Hoy, queridos amigos, quería presentarles una especie de cuaderno de viaje. Hablaré de cuestiones de la vida espiritual, que están en un contexto más lejano y que a su vez tienen un contenido realmente antroposófico mañana en relación con esto.
Mañana a las 8 tendrá lugar mi conferencia; el martes a las 8 tendrá lugar una actuación de euritmia.
Traducido por J.Luelmo jul.2024
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