RUDOLF STEINER
El hombre como centro del universo
primera conferencia
Zürich, 4 de febrero de 1919
En estos días en que me corresponde dar conferencias públicas en esta ciudad sobre la cuestión social, tal vez no sea inoportuno que tratemos el enigma social, por ser especialmente significativo en la actualidad, en esta tarde de rama aquí.
Como sabemos, debemos reconocer al ser humano interior real y más profundo en relación con la persona que encontramos en el mundo exterior, que se presenta ante nuestras facultades perceptivas y sensoriales tal como están ligadas al cuerpo. Reconocemos por primera vez a este hombre interior cuando tenemos en cuenta que está básicamente conectado con todo aquello de lo que podemos decir que teje y entreteje el mundo para nuestra cognición, para toda nuestra vida. Basta considerar cuán diferente es nuestra visión antroposófica del mundo de la visión ordinaria del mundo, especialmente en relación con el hombre. Echen un vistazo al intento que he hecho de resumir la visión antroposófica del mundo a grandes rasgos, a todo lo que han leído en mi "Ciencia Oculta en esbozo", y verán que no se trata sólo de nuestro desarrollo terrenal en relación con el ser humano, sino que nuestro desarrollo terrenal se considera como surgido de encarnaciones anteriores de este planeta terrenal nuestro. Esta evolución terrestre surgió de la antigua evolución lunar, ésta de la evolución solar, esta evolución solar de la evolución de Saturno. Pero observen todo lo que se ha recopilado para trazar este desarrollo a través de los sistemas planetarios hasta nuestra evolución terrestre, y dirán: El hombre no falta en todo lo que observan. El ser humano está en todo. El cosmos entero se contempla de tal manera que todas sus fuerzas, todo lo que ocurre en él, está orientado hacia el ser humano. El ser humano es el centro de esta observación en relación con la observación del mundo. En uno de mis Dramas-Misterio, en una conversación entre Capesius y el iniciado, hice hincapié en esta base de toda observación antroposófica del mundo, quiero decir, con su referencia a la mente humana, qué impresión debe causar en el hombre cuando se da cuenta de ello: Todas las generaciones de los dioses, todas las fuerzas del mundo, son invocadas, son activas para llevarlo al fin, para colocarlo en el centro de su creación.
He señalado cuán necesario es afirmar la necesidad de la modestia humana precisamente frente a esta idea completamente verdadera, cuán necesario es decirnos una y otra vez: Sí, si pudiéramos experimentar todo nuestro ser, tal como lo llevamos dentro y sobre nosotros y a nuestro alrededor, tal como estamos colocados con él en el mundo, reconociéndolo, si pudiéramos llevar todo nuestro ser a la revelación en actos, sería microcósmicamente todo el resto del mundo. Pero, ¿cuánto sabemos, cuánto experimentamos, cuánto podemos revelar a través de la acción de lo que somos como seres humanos en el sentido más elevado de la palabra? Por lo tanto, oscilamos, -si es que realmente podemos darnos cuenta de la idea de lo que somos como seres humanos-, entre la arrogancia y la modestia. Ciertamente, no debemos degenerar en arrogancia, pero tampoco debemos hundirnos en la modestia. Pereceríamos en la modestia si no nos pusiéramos en situación de situar nuestra tarea como seres humanos, -en aras de lo que somos en el mundo ante una visión global del mundo-, lo más alto posible. Básicamente, nunca podremos pensar lo suficientemente alto sobre lo que debemos ser. Nunca podremos apreciar lo suficiente el profundo sentido cósmico de la responsabilidad que debe invadirnos cuando consideramos cómo el universo entero se relaciona con nuestro ser.
Sin embargo, desde una ciencia espiritual orientada antroposóficamente, esto debería convertirse menos en una idea teórica, debería convertirse menos en una mera ciencia, debería convertirse en un sentimiento, el sentimiento de una santa timidez hacia lo que deberíamos ser como seres humanos y que, sin embargo, en muy pocos casos podemos ser. Pero también debe existir a menudo el sentimiento cuando nos enfrentamos a una persona individual: Aquí estás, estás expresando muchas cosas en ti mismo en esta encarnación presente. Pero vas de vida en vida, de encarnación en encarnación; en la sucesión de tus vidas se caracteriza un infinito. Y podríamos extender estas sensaciones en muchas otras direcciones, podríamos profundizarlas. Sobre la base de esta sensación sólo podemos llegar a la justa apreciación del hombre en el terreno espiritual-científico, podemos llegar al sentimiento de la dignidad humana en el mundo. Este sentimiento puede impregnar toda nuestra alma y, si se extiende por todo nuestro ser interior, puede por sí solo ponernos en el estado de ánimo adecuado cuando nos vemos obligados a organizar nuestra relación individual de persona a persona. Lo que acabo de exponer puede considerarse como el primer logro esencial de la moderna ciencia espiritual de orientación antroposófica: una correcta apreciación de lo humano en el mundo. Esa es una cosa.
Pero otra surgirá de una inmersión verdaderamente anímica, no meramente teórica, en la ciencia espiritual de orientación antroposófica. Es ésta: Captemos todos los acontecimientos del mundo, lo que vive como elementos en la tierra, el agua, el aire, captemos todo lo que brilla hacia nosotros desde las estrellas, lo que sopla hacia nosotros en el viento, lo que nos habla desde los reinos individuales de la existencia natural. Piensen, si observamos todo esto en el sentido de la ciencia espiritual de orientación antroposófica, de alguna manera tiene su relación con el ser humano. Todo se vuelve valioso para nosotros porque podemos relacionarlo con el ser humano de cierta manera. Emocionalmente, del conocimiento supersensible surge una relación entre el hombre y todas las cosas. Christian Morgenstern, el poeta, plasmó en bellos versos un sentimiento que a menudo he expresado a nuestros amigos al contemplar cierto capítulo del Evangelio de San Juan, el sentimiento que nos invade cuando dejamos que la secuencia de etapas de los reinos de la naturaleza surta efecto en nosotros. Podemos decirnos que la planta puede contemplar el reino sin vida de los minerales. Sin duda debe sentirse algo superior en la jerarquía de los seres naturales que los meros minerales sin vida. Pero la planta puede decirse a sí misma mirando al mero mineral sin vida que le prepara el terreno: Estoy por encima de ti en la jerarquía de los seres, crezco sólo de ti, te debo mi existencia, me inclino en gratitud ante lo que es inferior a mí. - Y así también debemos sentir del animal el sentimiento del animal hacia la planta, así también en el reino humano, cuando el hombre se ha elevado a un nivel superior en la secuencia de su desarrollo. Debe mirar hacia abajo con reverencia, con respeto, a lo que en cierto sentido es inferior a él, no sólo para que esto pueda ser conceptualizado, sino para que lo que pulsa, vive y teje en todas las cosas pueda ser realmente vivido como sentimiento cósmico en el alma. Así es como la ciencia espiritual de orientación antroposófica nos guía desde su verdadera esencia. Por tanto, nos da la posibilidad de conseguir una relación viva entre el ser humano y todas las demás cosas.
Y una tercera. Lo que la ciencia espiritual representa del espíritu, no lo considera como si hablara panteísticamente de espíritu y espíritu, - que subyace a todas las cosas. No, no sólo habla del espíritu real, sino que esta ciencia espiritual quiere hablar desde la realidad, desde el yo-espíritu. Quiere hablar de tal manera que la persona que vive en la propia ciencia espiritual sepa que cuando se forma sus pensamientos sobre el espíritu, es el propio espíritu el que teje y vive dentro de estos pensamientos. Aquel que, si puedo decirlo así, está inspirado por el espíritu de la ciencia espiritual, no quiere simplemente expresar pensamientos sobre el espíritu, quiere dejar que el espíritu se exprese a través de sus pensamientos. La presencia inmediata del espíritu, el poder efectivo del espíritu, se buscan a través de la ciencia espiritual.
Y ahora comparemos aquello que, por así decirlo, se transfiere a lo más íntimo del alma humana, que se coloca allí a partir de una ocupación viva con la ciencia espiritual, con aquello de lo que hablé ayer, que atraviesa el tiempo como una demanda social y que está vivo en cierto modo en la conciencia proletaria para convertirse en esta demanda de la época, en esta demanda social de la época. Consideren que lo que vive hoy en la conciencia proletaria, lo que constituye la base del conocimiento de esta conciencia proletaria, por así decirlo, es una ideología, un mero tejido de pensamientos abstractos. En efecto, se presenta virtualmente como la esencia de toda experiencia psicoespiritual que esta experiencia psicoespiritual es sólo una ideología; que hay procesos económicos, económicos, que serían lo único real, que tienen lugar, en los que el hombre está dentro como en sus luchas vitales, de ellos se eleva como humo y niebla, por así decirlo, lo que piensa, lo que reconoce, lo que se revela en sus creaciones artísticas, lo que considera como costumbre, como moral, como ley y así sucesivamente: ¡todo no es más que una sombra ideológica! Comparemos esta vida espiritual vista como una sombra ideológica con la vida espiritual que quiere entrar en nuestras almas desde la ciencia espiritual de orientación antroposófica. La ciencia espiritual de orientación antroposófica quiere situar el espíritu mismo como realidad viva en el mundo a través del alma humana. Este espíritu ha sido expulsado de la visión de la época fundada por la burguesía y ha sido asumido por el proletariado ¡en su detrimento! Y lo que debería vivir en el hombre como la conciencia de la vivacidad: El espíritu está en mí, -esto vive a través de una mera ideología.
Y en segundo lugar. ¿Considerar cuánto de lo humano tenemos ante nosotros en esta única vida terrena, a la que podemos enfrentarnos con los sentidos, con la sensación corporal ordinaria, de ese humano al cual llamamos, para contemplarlo plenamente, no sólo el desarrollo terrenal, sino el desarrollo lunar, solar y de Saturno? ¿Cómo desaparece lo verdaderamente humano ante esta conciencia moderna, que desde la ciencia espiritual de orientación antroposófica nos da primero la sensación correcta, el sentido correcto de la verdadera dignidad humana, para que encontremos una relación correcta cuando como individuos humanos nos enfrentamos al otro individuo humano? ¿Es concebible que en el caos actual de la convivencia humana pueda encontrarse una relación justa de persona a persona, que debe ser la base de una solución real del enigma social? ¿Es posible que surja esa relación jurídica de hombre a hombre sin que esté basada en esa valoración cósmica del hombre que sólo puede brotar del conocimiento espiritual y del sentimiento espiritual?
Y en tercer lugar. Con respecto a la relación con la ley externa, el hombre no debe buscar pensamientos abstractos, como quieren hacer hoy la política económica y la política social, sino que debe buscar relaciones personales directas con los hechos individuales del mundo, con las cosas individuales del mundo. Con referencia a las cosas humanas externas del mundo, el hombre debe encontrar una relación con este mundo. También aquí, como he mostrado, es este tercer aspecto de la experiencia espiritual el que nos llega en nuestro tiempo de la ciencia espiritual de orientación antroposófica, este sentimiento hacia todos los seres no humanos, los sentimientos que tenemos hacia todo lo que está por debajo y por encima de nosotros en el orden jerárquico de la naturaleza y de los dioses.
Y ahora consideren dos cosas. Por una parte, consideren lo que vive hoy como conciencia proletaria, cuán alejada está en el campo de la experiencia espiritual de la percepción del espíritu viviente que obra en el hombre mismo, cómo dicha conciencia ha convertido toda la vida espiritual en ideología. Consideren cuán alejado de una apreciación verdaderamente penetrante y espiritualmente penetrante del hombre está lo que el proletario de hoy piensa de su propia especie como hombre, y en particular lo que siente e incorpora a sus puntos de vista. Consideremos, por último, lo alejado que está el valor puramente económico de las cosas, válido hoy casi exclusivamente para el hombre, de aquellos valores de las cosas no humanas que aprendemos a sentir a través de lo que he expresado de la ciencia espiritual de orientación antroposófica sobre la relación del hombre con las cosas no humanas.
Consideren dos cosas. Por una parte, a dónde ha llegado la humanidad para que la naturaleza no espiritual de los últimos siglos se haya extendido tan intensamente en las almas humanas. Por otra parte, consideren las esperanzas que puede despertar el hecho de que la verdadera ciencia espiritual pueda entrar hoy en la humanidad. Junten estas dos cosas y díganse entonces si no es sólo a través del hecho de que el alma humana es realmente abrazada por lo que la ciencia espiritual puede dar, la razon mediante la cual el enigma social es colocado en la luz correcta. Si ustedes perciben lo que les he presentado aquí como dos perspectivas, una desesperanzada y otra llena de esperanza, en el sentido correcto, entonces el trabajo por la ciencia espiritual de orientación antroposófica se convertirá para ustedes en lo que debería convertirse hoy para la humanidad: una necesidad de la vida, una necesidad de la vida que debería impregnar todo el resto del trabajo y de la creación.
Se dirán a sí mismos: Nada me parece más comprensible en todo el contexto del desarrollo reciente de la humanidad que el hecho de que haya surgido este problema social; pero nada me parece también más comprensible que el hecho de que la gente se encuentre tan trágicamente perdida ante este problema social. - Porque en el momento en que este problema social llama tan fuerte y audiblemente a la puerta de las concepciones del mundo, a la puerta de la vida, en este momento la humanidad está pasando también por una de sus pruebas más fuertes, la prueba que consiste en que debe volverse hacia el espíritu desde sus fuerzas más íntimas. Hoy no podemos tener revelaciones si no las buscamos en libertad, pues desde mediados del siglo XV vivimos en la era del alma consciente, en la que todo debe ser traído a la luz de la conciencia. No nos lamentemos hoy de tal manera que digamos: Una terrible catástrofe se ha abatido sobre la humanidad. ¿Por qué los dioses han traído esta terrible catástrofe sobre la humanidad? ¿Por qué los dioses no sacan a los hombres fuera, ya que es una lástima que la humanidad se haya metido a sí misma en semejante situación? No olvidemos que vivimos en una época en la que la libertad interior del hombre ha de revelarse, en la que los dioses no pueden revelarse de otro modo que cuando el hombre se enfrenta a ellos en la libre decisión de aceptarlos en lo más íntimo de su ser anímico.
Con respecto a los aspectos más importantes del desarrollo humano, hoy nos encontramos en un punto de inflexión, también con respecto al cristianismo. Algunas personalidades activas en la cuestión social han señalado que aceptamos de buen grado el cristianismo, pero sólo aquella parte del cristianismo que nos recuerda nuestros propios ideales sociales. Pero esta no es manera de tratar este impulso terrenal tan importante, este impulso que da a todas las demás cosas terrenales su verdadero sentido. Debemos ser claros: Lo que se ha vivido hasta ahora en la humanidad en relación con el cristianismo es, en realidad, sólo un comienzo. No se ha vivido mucho más que el hecho de que todo lo que la gente ha sentido con respecto al cristianismo, es decir, con respecto al Misterio del Gólgota, en realidad sólo ha señalado que el Cristo existió una vez a través del hombre Jesús y pasó a través del Misterio del Gólgota. Hasta cierto punto, estos primeros dos milenios de vida del cristianismo en la tierra no han podido hacer más, -porque la comprensión humana no ha progresado aún hacia una mayor madurez-, que indicar al hombre que el Cristo se ha unido a la tierra, que el Cristo ha descendido a la tierra. Sólo ahora, en el quinto período postatlante, en el período del desarrollo del alma consciente, la humanidad alcanza la madurez suficiente para comprender no sólo que el Cristo ha pasado por el Misterio del Gólgota, sino también lo que realmente vive en este Misterio del Gólgota. La humanidad sólo podrá comprender el contenido del Misterio del Gólgota a partir de aquellos fundamentos espirituales que puedan formarse dentro de este quinto período postatlante.
He mencionado a menudo en esta rama que debo considerar una extraordinaria trivialidad cuando alguien dice: Vivimos en una época de transición. ¡Todos los tiempos son tiempos de transición! Lo importante no es que se viva en tal o cual tiempo como en un tiempo de transición, sino con referencia a lo que es un tiempo en un cambio, en una transición. Lo importante es ver lo que está cambiando. Ahora también he señalado aquí desde los más diversos puntos de vista lo que está cambiando en nuestro tiempo en el sentido más amplio con respecto a la conciencia humana, con respecto al desarrollo del alma humana. Hoy me gustaría señalar de nuevo desde cierto punto de vista lo que está cambiando en nuestro tiempo con respecto al desarrollo humano en la tierra.
Acabo de decir que a través de la ciencia espiritual de orientación antroposófica buscamos no sólo tener pensamientos sobre lo espiritual, sino que buscamos la realidad de lo espiritual, buscamos pensamientos en los que el espíritu mismo viva, en los que el espíritu se revele. También podemos decir esto: Cristo Jesús pronunció las palabras: "Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo". Se es un seguidor de la ciencia espiritual de orientación antroposófica en el sentido correcto cuando cree que todo lo que es el contenido del cristianismo no se limita a los Evangelios, sino si sabe que el Cristo está realmente ahí, todos los días, hasta el fin de los tiempos, pero no meramente como una fuerza muerta en la que hay que creer, sino como una fuerza viva que sigue revelándose. ¿Y qué es lo que revela en el presente? El contenido de la ciencia espiritual moderna de orientación antroposófica. No sólo quiere hablar del Cristo, quiere expresar lo que el Cristo quiere decir a los hombres en el presente a través de los pensamientos humanos.
Aquí se puede decir: Incluso en la antigüedad, cuando los hombres aún vivían instintivamente, y cuando algo de clarividencia atávica aún vivía en el alma humana, las cosas espirituales se expresaban en el alma humana, las cosas espirituales vivían en las concepciones humanas, en la voluntad humana, los dioses vivían en los hombres. Hoy en día los dioses aún viven en el hombre, aunque de una cierta manera diferente que en los tiempos antiguos del desarrollo humano. En la antigüedad, los dioses tenían una cierta tarea con el desarrollo de la tierra; se habían fijado una meta, tenían una meta divina con el desarrollo de la tierra. Lograron este objetivo inspirando a la gente con sus poderes, dotando al alma humana de imaginación. Pero por extraño que suene, estos objetivos reales y propios de los mundos de los dioses con el desarrollo de la tierra se han cumplido con respecto al desarrollo de la tierra.
Lo que los dioses querían para sí de la tierra se cumple básicamente con el cuarto período postatlante. Por lo tanto, hoy los seres espirituales de las jerarquías superiores, que también podemos llamar los dioses en nuestro sentido, se encuentran en una relación diferente con el alma humana que en el pasado. En aquel tiempo los dioses buscaban a los hombres para realizar sus objetivos aquí en la tierra con la ayuda del hombre. Hoy el hombre debe buscar a los dioses, hoy el hombre debe elevarse hacia los dioses por su impulso más íntimo. Y debe, por así decirlo, lograrlo con los dioses para que sus metas, sus metas conscientes se realicen con la ayuda de los poderes divinos. Así conviene al hombre desde la época del desarrollo del alma consciente. Las metas humanas en épocas anteriores eran inconscientes, instintivas, porque las metas divinas vivían conscientemente en ellas. Las metas humanas deben volverse por sí mismas cada vez más y más conscientes, entonces en estas metas humanas residirán poderes para elevarse a los dioses, de modo que las metas humanas puedan ser conquistadas con poderes divinos.
<¡Recueren estas palabras! Hay mucho en estas palabras. En estas palabras está la necesidad de que el hombre comience un esfuerzo original, elemental, desde sí mismo, especialmente a partir de nuestra época. Podemos buscar este esfuerzo elemental en diversos ámbitos del alma. Sobre todo, debemos buscarlo en una esfera social más profunda, centrándonos más en la relación espiritual-científica entre hombre y hombre. En el pasado los dioses tenían sus objetivos con el desarrollo del hombre y los realizaban a través del hombre, de modo que en el desarrollo de la tierra los hombres estaban mucho más cerca unos de otros de lo que están hoy. Hoy los hombres se alejan unos de otros en una determinada relación, y deben buscarse de nuevo en una relación completamente diferente. Pero las personas deben aprender primero a realizar esta búsqueda. Desde un punto de vista puramente externo, esto se puede ver en todas partes. Hoy en día, la gente sabe poco sobre las personas. La ciencia espiritual está hoy sólo en pañales en cuanto a su apreciación cósmica de la dignidad humana y del ser humano. En la vida real, el hombre conoce poco al hombre de hoy. El hombre no penetra en las profundidades del alma de sus semejantes. Ésa es la regla. Eso es lo que hay que encontrar en un ser social más profundo: En el desarrollo del hombre debe entrar una nueva forma de conocimiento del hombre.
Pero, para poder entrar en un organismo social real y lleno de espíritu, debemos llegar a la posición, -ya que en realidad sólo vemos al ser humano carnal en el sentido de un pensamiento natural sin espíritu-, de reconocer la obra de los dioses en el otro ser humano. Sólo podemos lograr esto si hacemos algo al respecto. Lo único que podemos hacer es buscar una cierta profundización en nuestra propia vida anímica. Hay muchas maneras de hacerlo. Sólo quiero esbozar un camino meditativo para ustedes. Podemos mirar retrospectivamente a nuestras propias vidas por una variedad de razones y con una variedad de propósitos. Podemos preguntarnos: ¿Cómo se ha desarrollado esta vida individual nuestra desde nuestra infancia hasta el día de hoy? Pero también podemos hacerlo de esta manera:Podemos mirar no tanto cómo hemos disfrutado de esto o de aquello, cómo hemos vivido esto o aquello, sino que podemos mirar a aquellas personas que han intervenido en nuestra vida como padres, como hermanos, como amigos, como maestros o de alguna otra manera, y en lugar de a nosotros mismos, podemos poner delante de nuestra alma la naturaleza de estas personas que han intervenido en nuestra vida. Durante un tiempo, parecerá como si pudiéramos decirnos a nosotros mismos lo poco que realmente hay de nosotros mismos y lo mucho que hay de lo que ha fluido hacia nuestro interior desde los demás. Nuestra relación con el mundo se convierte en otra completamente distinta cuando escenificamos honesta y sinceramente tal autorreflexión. Los resultados de esta revisión son sentimientos y sensaciones. Y estos sentimientos, estas sensaciones son ciertas semillas fructíferas dentro de nosotros. Son semillas para la verdadera realización humana. La persona que una y otra vez se asoma a su propio ser de tal manera que reconoce la parte que otras personas, tal vez muertas hace tiempo o más lejanas a ella, han acogido en su ser, también se enfrentará a otras personas de tal manera que, al establecer una relación individual de persona a persona, surgirá en ella la imaginación del verdadero ser de esta otra persona. Esto es algo que también debe surgir en los últimos tiempos y hacia el futuro de la humanidad como una exigencia social interior, es decir, espiritual, para el desarrollo humano. Así es como la ciencia espiritual de orientación antroposófica debe convertirse en práctica, así es como debe fecundar la vida, estimular la vida.
Quiero subrayar otro punto de vista. En épocas anteriores todo autoconocimiento, todo mirar dentro de la propia alma del hombre, era relativamente mucho más fácil de lo que es ahora, porque ahora, -no sólo en relación con la conciencia de ciertas personas por su relación con la propiedad o la pobreza o también desde otro lado-, surge un impulso social profundamente interior, un impulso que se afirma, por ejemplo, de la siguiente manera. Hoy en día no prestamos mucha atención a cómo toda la vida humana es un proceso de constante maduración continua. Personas tan honestas interiormente como Goethe sintieron esta maduración continua. Goethe pretendía seguir aprendiendo incluso en su vejez, Goethe sabía en su vejez que aún no había terminado como ser humano. Y miró hacia atrás, hacia su juventud, hacia su virilidad, viendo todo lo que había sucedido en su juventud y en su virilidad como una preparación para lo que podría experimentar en la vejez. Hoy no se piensa mucho así, sobre todo cuando se considera al hombre como ser social. A la edad de veinte años, a todo el mundo le gustaría hoy ser miembro de un cuerpo corporativo y emitir juicios democráticos sobre todo. Así que la gente no puede imaginar que tiene algo que esperar de la vida cuando se acerca a la vejez. La gente no piensa en eso hoy en día. Eso es una cosa, que tenemos que volver a aprender que toda la vida, no sólo las dos o tres primeras décadas de juventud, aporta algo a la gente.
Y hay otra cosa que hemos de aprender. No sólo nos vemos a nosotros mismos estando en el mundo, sino que vemos a personas de otras edades; sobre todo, vemos al niño avanzando hacia el mundo y hacia la vida a través del nacimiento. Así como ha tenido lugar el desarrollo humano en la tierra, muchas cosas que antes se revelaban como por sí mismas en el alma del hombre sólo pueden alcanzarse mediante el máximo esfuerzo, mediante un esfuerzo hacia el conocimiento suprasensible, o al menos hacia un conocimiento real de la vida. Como sucede con el hombre en general, muchas cosas pertenecientes a su naturaleza permanecen cerradas para el niño. Pero no es sólo lo que permanece cerrado para el niño, lo que experimentará cuando haya entrado en los años de la madurez, en los años de la vejez, sino que en general mucho de lo que les era revelado a las personas más antiguas, instintivamente vivas, atávicamente clarividentes, permanece oculto para él hoy, debido al echo de que sólo se mira a sí mismo. Y por eso hay algo que no puede revelársenos desde la cuna hasta la tumba si sólo buscamos el conocimiento dentro de nosotros mismos. Esto se debe también a las peculiaridades de nuestra época de conciencia. Podemos esforzarnos por alcanzar la claridad de conciencia, pero mucho permanece oculto en el campo que ha de ser iluminado por esta claridad. Y por eso hay algo bastante peculiar en nuestra época. Entramos en el mundo como niños; hay algo en nosotros que es importante para el mundo, para la convivencia de la humanidad, para el conocimiento histórico. Pero no podemos reconocerlo si nos quedamos con nosotros mismos, ni como niño, ni como hombre, ni como mujer, ni como anciano o anciana. Pero se puede reconocer de otra manera. Entonces puede ser reconocido cuando el alma humana madura, el alma del hombre, el alma de la mujer, el alma del anciano o de la anciana, finamente sintonizada por la verdadera percepción espiritual, mira al niño y tiene la percepción: Algo se revela en el niño que el niño no puede reconocer ahora, que nunca podrá ser reconocido por el niño cuando sea abandonado a su suerte, ni siquiera hasta su muerte, pero que puede ser reconocido en el alma de la otra persona que vuelve a mirar a este niño como una persona mayor. Ahí tienes algo que puede revelarse a través del niño, no en el niño ni en el hombre o la mujer que puede llegar a ser desde este niño hasta la muerte, sino en la otra persona que mira amorosamente al más joven desde una edad superior.
Señalo esto en particular porque se puede ver en tal rasgo de nuestro tiempo cómo un impulso social, -pero en el sentido más amplio-, ondula y teje a través de nuestro tiempo. ¿Acaso no es un rasgo social muy profundo esta necesidad de poder poner en la vida algo beneficioso para la vida sólo mediante el aprendizaje del anciano por parte del más joven de estar juntos para el propósito más elevado de la vida, no sólo del hombre A con el hombre B, sino del hombre en la vejez con el niño más pequeño?
A esta unión social es a lo que nos apunta el espíritu y el sentido más íntimos de nuestro tiempo. Por eso, la ciencia espiritual de orientación antroposófica, al poder hablar a personas que ya están algo preparadas por las otras ramas de esta ciencia espiritual, puede profundizar en el problema social. Todos ustedes tienen una tarea social muy grande si toman los medios de todo lo que se puede estimular en ustedes, especialmente en cuanto al sentimiento social, para trabajar dentro de la humanidad de nuestro tiempo como los especialmente elegidos por la ciencia espiritual de orientación antroposófica. Si pueden estimular el sentimiento social más profundo, la comprensión más profunda de persona a persona dentro de la actual discusión social y socialista, entonces también cumplirán una tarea viva en el sentido social de la ciencia espiritual de orientación antroposófica.
Queremos hablar más de esto la semana que viene, cuando tengamos la conferencia de la rama entre las dos conferencias públicas.
traducido por J.Luelmo jul,2024
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