RUDOLF STEINER
La naturaleza triarticulada de la vida sensible y suprasensible
Es realmente muy significativo el modo en que algunas personas se sienten hoy obligadas a hablar de la situación humana actual, personas que, con sus sentimientos y emociones, intentan al menos ver a través del estado actual de los asuntos sociales en el mundo. Con referencia a este significativo punto, me gustaría partir hoy de algunas frases del discurso que Kurt Eisner pronunció ante una reunión de estudiantes de Basilea poco antes de su muerte. Quizás algunos de ustedes ya conozcan estas frases, pero son extraordinariamente significativas si hoy se quieren visualizar sintomáticamente ciertas cosas. "¿Yo no oigo", dice aludiendo a lo dicho anteriormente, "o no veo claramente que en lo más profundo de nuestra vida vive ese anhelo y ansia de vida que reconoce que nuestra vida, tal como tenemos que vivirla hoy, no es al fin y al cabo más que la clara invención de algún espíritu maligno". Imaginemos a un gran pensador que no supiera nada de nuestro tiempo y que hubiera vivido hace unos dos mil años y hubiera soñado cómo sería el mundo dentro de unos dos mil años, ni con la imaginación más fértil hubiera podido soñar un mundo como el que estamos condenados a vivir. Lo existente es en verdad la única utopía del mundo, y lo que queremos, lo que vive como un anhelo en nuestra mente, es la realidad más profunda y última, y todo lo demás es espantoso. Sólo confundimos el sueño y la vigilia. Deshacernos de este viejo sueño de nuestra actual existencia social es nuestra tarea. Una mirada a la guerra: ¿Hay alguna razón humana que pueda concebir tal cosa? Si esta guerra no ha sido lo que se dice real, tal vez hemos estado soñando y ahora estamos despiertos. Así que creen ustedes que este hombre, para tratar de comprender el presente, tuvo que recurrir al concepto del sueño, para plantearse la pregunta: ¿lo que realmente nos rodea ahora no puede llamarse un mal sueño en lugar de una verdadera realidad?.
Se da el curioso caso, -sólo hay que considerar lo muy característico de este caso-, de que un hombre bastante moderno, un hombre que se ha sentido heraldo de una nueva era, no considera generalmente la realidad externa sensorial como una maya, como un sueño, -como hace, por ejemplo, la cosmovisión india-, sino que tal espíritu moderno se siente obligado por los acontecimientos particulares del presente a plantear la cuestión, en el sentido que sea, ¡pero al menos la cuestión de si esta realidad no es en realidad soñada! De todo el contexto del discurso de Eisner debe deducirse que quería decir algo más que una mera frase cuando pronunció la frase de que esta realidad actual no puede ser otra cosa que algo que ha sido traído a la humanidad por un espíritu maligno.
Ahora bien, tomemos una serie de cosas que han pasado por nuestras almas en el curso de nuestros esfuerzos antroposóficos, tomemos sobre todo el hecho de que generalmente intentamos no considerar la realidad sensorial externa como toda la realidad, y contrastar esta realidad sensorial externa con la realidad suprasensible, que sólo completa esta realidad sensorial para formar la verdadera, la perfecta realidad. Pero consideremos en relación con este punto de vista, que en realidad es sólo una pequeña chispa en las corrientes de pensamiento de la época actual, mientras que el pensamiento materialista llena esta época actual en gran medida, que, por otra parte, precisamente un hombre como Kurt Eisner, -que desde su punto de vista ciertamente no sostiene nada, al menos en su vida física no ha sostenido nada de esta pequeña chispa-, como si estuviera restringido por los hechos del presente, no puede recurrir a otra comparación que la de que la realidad externa, tal como existe al menos en la actualidad, es un sueño. Tal hombre debe, pues, hacer una confesión, al menos a la realidad presente, que sólo puede expresarse mediante una comparación con la verdad general del carácter maya, la irrealidad de la realidad meramente externa, sensorial.
Profundicemos ahora en algunas de las cosas que han pasado por nuestras almas en las últimas semanas como resultado de nuestras reflexiones sobre la cuestión social. Centrémonos en cómo el desarrollo de los últimos siglos ha sido de tal naturaleza que la gente ha llegado a negar cada vez más el mundo espiritual o suprasensible real, que se podría decir que, hasta cierto punto, están a favor de esta negación del mundo suprasensible. Ciertamente, se habla mucho del mundo suprasensible desde ciertos sectores. Las iglesias siguen llenas, si no llenas, al menos resonando con palabras que se supone que proclaman el espíritu. Al fin y al cabo, hoy y ayer por la tarde se oyeron casi todo el tiempo las campanas, que también se supone que son expresión de lo que se afirma como vida espiritual en el mundo. Pero también experimentamos algo más. Experimentamos que cuando hoy en el presente inmediato se intenta escuchar a Cristo, lo que Él dice para el presente, entonces son precisamente los seguidores de las antiguas comunidades religiosas los que se vuelven con más vehemencia contra tal palabra del Espíritu. La verdadera vida espiritual, no sólo la que se basa en la fe de una antigua tradición, sino la que se basa en la producción espiritual inmediata del presente, es algo que muy pocos quieren hoy.
Por otra parte, ¿no es realmente como si, tal vez no desde un espíritu mundial maligno, sino desde un espíritu mundial bueno, esta humanidad moderna debiera verse obligada a pensar de nuevo en la espiritualidad de la existencia por el hecho de que se haya impuesto a esta humanidad moderna una realidad sensual exterior, de la que tal espíritu moderno debe decir que parece un sueño, y ni siquiera un gran pensador de hace dos mil años habría podido imaginar lo que hoy se ha convertido en una aparente realidad exterior? En cualquier caso, tal confesión de un espíritu moderno nos obliga a formarnos ideas sobre la realidad incluso diferentes de las que son posibles en la actualidad. Sé que un gran número de nuestros amigos antropósofos han encontrado algo difíciles precisamente estas ideas de la verdadera realidad, a las que hoy me he referido como importantes. Pero uno no puede seguir adelante con la vida actual si no tiene la buena voluntad de volverse hacia ideas tan difíciles. ¿Cómo piensa hoy la gente en un determinado ámbito? Tienen un cristal en sus manos: eso es un objeto real. Tienen una rosa en sus manos que ha sido arrancada del rosal, y también dicen que es un objeto real. Llaman a ambos objeto real en el mismo sentido. Pero, ¿son ambos objetos reales en el mismo sentido? Los naturalistas en todos los púlpitos y en todos los laboratorios y clínicas hablan de la realidad de esta manera, llamando real sólo a aquello que es real en el mismo sentido que el cristal y que la rosa arrancada del rosal. Pero, ¿no hay una diferencia considerable, enorme, en que el cristal conserva las formas que tiene a través de sí mismo durante un largo período de tiempo? La rosa perderá su forma al cabo de un tiempo relativamente corto cuando se la arranque del rosal; muere. No guarda en sí misma el mismo grado de realidad que el cristal. E incluso el rosal, cuando lo arrancamos de la tierra, ya no tiene el mismo grado de realidad que tiene cuando está en la tierra. Esto nos lleva a mirar las cosas del mundo de una manera diferente a la manera externa actual de mirar las cosas. No debemos hablar de realidad cuando hablamos de una rosa o de un rosal. A lo sumo, podemos hablar de la realidad considerando toda la tierra; y el rosal, así como todas las plantas que hay en ella, como un cabello que crece de esta realidad.
Como pueden ver en esto, puede haber cosas en la realidad sensorial externa que no sean reales en el verdadero sentido de la palabra cuando se las saca de su fundamento. Esto significa que primero debemos buscar las verdaderas realidades en la realidad externa aparente, en esta gran ilusión. La humanidad actual ya comete tales errores en relación con la realidad cuando observa la naturaleza. Pero quien comete tales errores en relación con la realidad y se ha acostumbrado a cometerlos en el transcurso de largos siglos, como lo ha hecho hoy la humanidad, encontrará extremadamente difícil llegar a un modo de pensar social que se ajuste a la realidad. Porque, como ven, ésa es la gran diferencia entre la vida humana y la naturaleza, que la naturaleza deja morir lo que ya no tiene su plena realidad: la rosa arrancada del rosal. Algo que no es real, que es una mentira en sí mismo, también puede tener una apariencia externa de realidad. Pero algo que no tiene realidad en sí mismo puede cobrar realidad en la vida social. Entonces no tiene por qué desaparecer inmediatamente, sino que se convierte gradualmente en un dolor y un tormento para la humanidad, mientras que sólo lo que se siente, se piensa y se implanta en el organismo social humano a partir de una realidad completa puede tener un efecto curativo en la humanidad. No sólo es un pecado contra el orden social, sino que es un pecado contra la verdad misma si, por ejemplo, nuestra concepción actual de la vida sigue suponiendo que la fuerza de trabajo humana, -como he dicho a menudo aquí-, puede ser una mercancía. Puede serlo en la realidad aparente externa, pero tal realidad aparente externa se convierte entonces en el dolor, en el sufrimiento del orden social humano y da lugar a las convulsiones, a las revoluciones del organismo social.
En resumen, lo que la humanidad necesita en la actualidad incorporar a sus hábitos de pensamiento es, que no todo lo que se revela en la realidad aparente externa, tal como se revela dentro de ciertos límites, tiene por qué ser también una realidad verdadera, sino que puede ser una mentira de la vida. Y es esta diferencia entre la verdad de la vida y la mentira de la vida la que debe grabarse profundamente en la mente de las personas de hoy. Porque cuantas más personas tengan grabada profundamente esta diferencia, cuantas más personas despierten el sentimiento de que debemos buscar lo que no es una mentira de la vida, sino una verdad de la vida, antes podremos lograr la recuperación del organismo social. Pero, ¿Qué tiene que ocurrir?
No podrán llegar a darse cuenta de la realidad verdadera o sólo aparente de un objeto exterior sin más. Imagínense que un ser viniera de un planeta en el que las condiciones no fueran como en nuestra tierra, de modo que el ser nunca hubiera notado la diferencia entre una rosa que crece en un rosal y un cristal, entonces tal ser, si se le presentara un cristal y una rosa uno al lado del otro, podría creer que los dos son de la misma realidad. Y entonces sólo podría sorprenderse de que la rosa se marchitara tan rápidamente mientras el cristal permanecía. El hombre en la tierra sólo sabe cómo enfrentarse a esta realidad porque ha seguido las cosas durante largos periodos de tiempo. Pero no todo puede perseguirse de tal manera que ya se pueda ver en la realidad exterior lo que es verdadera realidad o no, como con la rosa, sino que hay cosas en la vida que hacen necesario que primero creemos una base para poder visualizar del todo la verdadera realidad. ¿Cuál puede ser esa base, especialmente para la convivencia social de las personas?
Pues bien, ya les he hablado detalladamente de esta base en las últimas y penúltimas conferencias de la rama aquí. Hoy quisiera añadir algunas cosas. Ustedes conocen por mis escritos las descripciones que he dado del mundo espiritual, de ese mundo que el hombre vive entre la muerte y un nuevo nacimiento. Ustedes saben que cuando uno se refiere a esta vida en lo suprasensible, en el mundo espiritual, es necesario establecer las relaciones de alma a alma que allí prevalecen. Allí el ser humano no tiene cuerpo, allí el ser humano no está sujeto a las leyes físicas de este mundo nuestro, que vivimos entre el nacimiento y la muerte. Por eso hablamos de aquello que actúa como poder o fuerzas de alma a alma. Lean en mi "Teosofía" cómo, en relación con la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, hay que hablar de las fuerzas de simpatía y antipatía que actúan de alma a alma en el mundo anímico. Allí las fuerzas intervienen muy interiormente de alma a alma. La antipatía se manifiesta de un alma a otra, la simpatía la suaviza. Entre las experiencias más íntimas de las almas surgen armonías y desarmonías. Y esta experiencia de lo más íntimo de un alma en relación con la experiencia de lo más íntimo de otra alma es lo que constituye la verdadera relación del mundo suprasensible. Y sólo un reflejo de este suprasensibilidad es lo que un alma puede experimentar en otra a través de la vida física aquí en el mundo físico, como los restos de ella, por así decirlo.
Pero esta reflexión debe, a su vez, juzgarse en su justa medida. Se puede plantear la pregunta: Desde el punto de vista social, ¿Cómo se relaciona lo que vivimos aquí entre el nacimiento y la muerte con la vida suprasensible? Ahora que hemos considerado a menudo la necesaria triple articulación del organismo social, nos dirigimos en primer lugar a la articulación intermedia, que se ha descrito a menudo, al estado político real. Las personas que han reflexionado sobre el Estado político en nuestra época siempre han intentado reconocer lo que es realmente el Estado político. Pero los hombres de hoy, con sus ideas materialistas, no tienen realmente una base adecuada para considerar tal cosa. Además, en función de los intereses de las distintas clases de personas, en los últimos tiempos se ha ido fusionando con el Estado moderno todo lo mas posible de funciones, de modo que no se puede asumir sin más que este Estado es una realidad y no una mentira. Del punto de vista del filósofo alemán Hegel al otro punto de vista que Fritz Mauthner, el escritor de diccionarios filosóficos, ha expuesto en tiempos más recientes, hay un largo trecho. Hegel ve el Estado más o menos como el Dios realizado en la tierra. Fritz Mauthner dice que el Estado es un mal necesario. En otras palabras, lo ve como un mal, aunque del que no podemos prescindir, necesario para la coexistencia humana. Estos son los sentimientos opuestos de dos mentes recientes.
Las personas más diversas han tratado de formarse ideas sobre cómo debe constituirse el Estado, cómo debe llegar a ser el Estado, ya que mucho de lo que antes se formaba instintivamente se está incorporando ahora a la conciencia humana. Una vez más, las más variadas gradaciones en estas concepciones humanas han salido a la luz. Por un lado, tenemos a los que conciben el Estado "con corazón de cordero", que en realidad no quieren penetrar en lo que realmente es, sino que quieren configurarlo de tal manera que las personas que tienen mucho de qué quejarse no tengan que hablar de él tanto como sea posible. Y luego están los otros que quieren cambiar radicalmente el estado para que pueda desarrollarse a partir de él una vida que satisfaga a la gente. La pregunta que surge es: ¿Cómo podemos llegar a comprender lo que es realmente el Estado? Si se tiene una visión imparcial de lo que se puede articular de persona a persona en la relación del estado, y se compara esto con lo que se articula, como acabo de caracterizar, de alma a alma en la vida suprasensible, sólo entonces se obtiene una visión de la realidad del estado, de la posible realidad del estado. Pues así como la relación de simpatías y antipatías que se establece en la vida suprasensible sobre la base de las fuerzas fundamentales del alma humana es una relación interior del alma humana, la relación que puede establecerse de hombre a hombre en la mera vida del estado político es una relación exterior, basada en el derecho, en la actitud más exterior del hombre hacia el otro hombre. Cuando se reflexiona sobre este pensamiento, se llega a comprender que el Estado es exactamente lo contrario de la vida suprasensible. Y este estado es tanto más perfecto en su esencia cuanto más es todo lo contrario de la vida suprasensible, cuanto menos presume de algún modo de introducir algo de la vida suprasensible en su estructura, cuanto más sólo considera lo que concierne a la relación más externa de comportamiento de hombre a hombre, en la que todos los hombres son iguales, iguales ante la ley externa del derecho. Cada vez más profundamente se impregna uno de la verdad de que la perfección del Estado consiste precisamente en que no se busca en él nada más que lo que pertenece a nuestra vida entre el nacimiento y la muerte, lo que pertenece a nuestra relación más externa.
Pero entonces hay que preguntarse: Si el estado no es más que un reflejo de la vida suprasensible, en el sentido de que representa lo contrario de esta vida suprasensible, ¿Cómo se abre paso entonces lo suprasensible en el resto de nuestra vida sensible? La última vez les expliqué esto desde otro punto de vista. Pero hoy quiero decirles que de las antipatías que se desarrollan en el mundo suprasensible entre la muerte y el nacimiento, quedan ciertos remanentes, antipatías residuales, con las que pasamos a través del nacimiento a la existencia física. Estas son contrarrestadas en la vida física por todo lo que se vive en la llamada vida espiritual, en la cultura espiritual. Aquí las personas se reúnen en comunidades religiosas, en otros bienes espirituales comunes; aquí se supone que crean un equilibrio para ciertas antipatías que permanecen como residuo de la vida prenatal. Toda nuestra cultura espiritual debería ser aquí una institución en sí misma, porque es un reflejo de nuestra vida prenatal, porque en cierto sentido coloca al ser humano aquí, en el mundo sensorial, dotado de la capacidad de formar una especie de remedio para las antipatías remanentes que han quedado del mundo suprasensible. Por eso es tan terrible cuando las personas causan divisiones en la vida espiritual en lugar de unirse adecuadamente en la vida espiritual. Las antipatías remanentes que han quedado de la vida espiritual antes del nacimiento están excavando en el subsuelo del alma humana y no permiten que se convierta en verdad aquello por lo que realmente se debería luchar: armonía espiritual real, cooperación espiritual real. Donde debería haberla, se desarrollan inmediatamente las sectas. Estas formaciones sectarias y divisiones sectarias siguen siendo el reflejo aquí en la tierra de las antipatías de las que surge toda vida espiritual y para las que debería desarrollarse realmente como remedio. Tenemos que entender la vida espiritual como algo que está íntimamente relacionado con nuestra vida prenatal, que en cierto sentido ya está relacionada con la vida suprasensible. Por tanto, no debemos caer en la tentación de construir esta vida cultural espiritual de otro modo que como una vida libre fuera del Estado, que no debe ser un reflejo en este sentido, sino una contraimagen de la vida suprasensible. Y sólo nos hacemos una idea de lo que hay de real en el Estado y de lo que hay de real en la vida cultural espiritual si añadimos la vida suprasensible a nuestra vida sensible. Ambas juntas constituyen la verdadera realidad, mientras que la mera vida sensorial es un sueño. Esto, a su vez, es otro punto de vista para la forma en que podemos reconocer la necesaria articulación triple del organismo social desde el mundo suprasensible. Tal punto de vista, sin embargo, no puede ser alcanzado por aquellos que no se esfuerzan por adquirir la base espiritual-científica del conocimiento del mundo. Pero para los que adquieren esta base espiritual-científica, la exigencia de que el organismo social sano debe articularse en estas tres partes se hace cada vez más evidente, porque estas tres partes tienen su relación con la realidad suprasensible de un modo muy distinto entre sí, la cual, como he dicho, sólo junto con la realidad sensible constituye la verdadera realidad. Pero en los últimos siglos la humanidad ha dejado de hablar de tales conexiones de la existencia física exterior tal como se desarrolla en la vida cultural espiritual, en la vida estatal, en la vida económica. Ha seguido con las viejas tradiciones, pero han permanecido incomprendidas. Se ha acostumbrado a tomar el camino hacia el reino espiritual en la vida directa y activa del alma para buscar en el reino espiritual la luz que pueda iluminar la realidad física, de modo que esta realidad física sólo pueda ser reconocida de la manera correcta. Los círculos dirigentes de la humanidad han marcado la pauta en esta vida no espiritual. Esto ha creado ese profundo abismo entre las clases de hombres que hay que buscar hoy en el fondo de nuestra vida y que realmente no debe ser ignorado por los hombres. Quizás pueda recordarles una y otra vez cómo, antes de julio y agosto de 1914, la gente, en la medida en que pertenecía a las clases dirigentes, a las clases hasta entonces dirigentes, se vanagloriaba de lo que nuestra civilización, como ellos la llamaban, había logrado finalmente. Destacaban cómo el telégrafo y el teléfono pueden transportar ideas a grandes distancias tan rápido como una flecha, cómo otros fabulosos logros de la tecnología moderna han hecho avanzar la vida de la cultura y la civilización. Pero esta cultura y civilización descansaban sobre los mismos cimientos que han provocado las terribles catástrofes actuales. Antes de julio y agosto de 1914, los estadistas europeos, especialmente los de los países centroeuropeos, -hay pruebas documentales de ello-, insistieron en innumerables ocasiones: tal como están las cosas, la paz en Europa está asegurada durante mucho tiempo. Los estadistas de Europa Central en particular hablaban a sus partidos literalmente con tales frases. Podría mostrarles discursos de mayo de 1914 en los que se decía: "Tal como están organizadas ahora las relaciones entre los Estados a través de nuestras relaciones diplomáticas, tenemos la posibilidad de creer en una paz duradera". ¡En mayo de 1914! Pero los que entendían la situación en aquel momento tenían que hablar de otra manera. En mis conferencias en Viena antes de la guerra, dije lo que a menudo he repetido en los últimos años: Vivimos en lo que sólo puede llamarse un cáncer social humano, un carcinoma del orden social. Este carcinoma, esta úlcera, ha estallado y se ha convertido en lo que se llama la guerra mundial.
En aquellos días, por supuesto, el dicho "Vivimos en un carcinoma, vivimos en una úlcera social" era una figura retórica para la gente, una frase, porque la guerra mundial sólo vino después. Porque la gente no tenía ni idea de que estaban bailando sobre un volcán. Para mucha gente hoy en día, nuevamente es así cuando se señala el otro volcán, que realmente es uno también, y que está ahí en lo que apenas está empezando a surgir para la conformación de lo que durante mucho tiempo se ha llamado la cuestión social. Debido a que la gente es tan aficionada a dormirse ante la realidad, no llega a reconocer en esta realidad las verdaderas fuerzas que hacen de esta realidad misma la verdadera realidad.
Verán, por eso es tan difícil para la gente de hoy visualizar lo que es tan necesario: la cuestión de la triple articulación del organismo social sano, la necesidad de trabajar por esta triple articulación. ¿En qué se diferencia esta forma de pensar, que se expresa en la exigencia de esta triple articulación, de otras formas de pensar? Verán, otras formas de pensar realmente empiezan por pensar cuál podría ser el mejor orden social mundial, cómo debería hacerse realmente para que la gente pueda llegar al mejor orden social mundial. Observen la diferencia en la forma de pensar que subyace a esta triple articulación del organismo social. Esta triple articulación no parte de la pregunta: ¿Cuál es la mejor disposición en el organismo social? - Más bien parte de la realidad: ¿Cómo deben organizarse las propias personas para que se sitúen libremente en el organismo social y puedan colaborar para lograr lo correcto? - Esta forma de pensar no apela a principios, ni apela a teorías, ni apela a dogmas sociales, sino que apela a las personas. Dice: situemos a las personas en los tres miembros del organismo social, entonces esas personas dirán cómo debe ser el orden social. - Esta forma de pensar apela a personas reales y no a teorías abstractas o dogmas sociales abstractos.
Si una persona viviera sola, nunca desarrollaría el lenguaje humano. El lenguaje humano sólo puede desarrollarse en una comunidad social. Una persona que vive sola no desarrolla una forma social de pensar, sentimientos sociales o instintos sociales. Sólo en una comunidad adecuada puede desarrollarse la vida social a través de los acontecimientos actuales.
Pero hay muchas cosas que contradicen esto. Debido al auge del materialismo en los últimos siglos, el hombre se ha distanciado de la verdadera realidad. Se ha convertido en un extraño a la verdadera realidad. Se ha vuelto solitario dentro de sí mismo. Y los que se han vuelto más solitarios son los que han sido arrancados de la vida y no están conectados a nada más que a la máquina estéril, a la fábrica por un lado y al capitalismo sin alma por otro. Las almas humanas se han vuelto desoladas. Pero de esta desolación del alma, lo que puede salir del ser humano individual, personal, lucha por liberarse. Lo que puede salir de este ser humano individual y personal son pensamientos interiores, visiones interiores del mundo suprasensible, son también visiones que nos explican el mundo sensible exterior de la naturaleza. Pero es precisamente cuando nos volvemos bastante solitarios, cuando estamos realmente abandonados a nuestros propios recursos, cuando se da el mejor estado de ánimo para todo lo que la cognición debería desarrollar para el ser humano individual en sus conexiones con el mundo natural y espiritual. A esto se opone lo que debe desarrollarse como pensamiento social. Sólo aquellos que consideran esto pueden juzgar correctamente el significativo momento histórico en el que nos encontramos. En un momento del desarrollo del mundo, los hombres tuvieron que sentirse tan solos que pudieron desarrollar la vida espiritual a partir de la soledad de sus almas. Los más solitarios fueron los grandes pensadores que vivían en alturas aparentemente muy abstractas, que en sus abstracciones sólo buscaban el camino hacia el mundo suprasensible.
Pero, por supuesto, el hombre no sólo debe buscar el camino hacia el mundo suprasensible y hacia la naturaleza, sino que debe buscar la salida de sus pensamientos hacia la vida social. Pero como la vida social no puede desarrollarse en la soledad, sino sólo en la coexperiencia real con otras personas, el hombre solitario de los últimos tiempos no era realmente apto para desarrollar el pensamiento social. Cuando realmente quería acentuar su yo interior, lo que era capaz de extraer de su yo interior se volvía antisocial y no se convertía en pensamiento social. Las inclinaciones y anhelos más recientes de las personas son el despliegue de fuerzas espirituales que están diseñadas para la soledad y que están siendo conducidas en la dirección equivocada por el desbordante materialismo ahrimánico.
Uno se da cuenta realmente del peso de este hecho cuando se pregunta algo que hoy resulta aterrador para mucha gente. Pueden preguntar a la gente: ¿Cómo llaman ustedes a los bolcheviques? - Lenin, Trotsky, dice la gente. Pues bien, yo conozco a otro bolchevique, aunque no vive en el presente inmediato, y esta tercera persona no es otro que el filósofo alemán Johann Gottlieb Fichte. Habrán oído muchas cosas, habrán asimilado muchas cosas sobre el modo de pensar espiritual ideal de Johann Gottlieb Fichte. Habrán pensado menos sobre el tipo de persona que era Fichte y estarán familiarizados con los puntos de vista que expuso en su "Estado comercial cerrado", que cualquiera puede comprar en la Biblioteca Redam por poco dinero. Si leen la forma en que Fichte imagina que se distribuyen los ejércitos de los hombres, su orden social, y luego comparan lo que Fichte expone allí con lo que escriben Trotsky o Lenin, descubrirán una extraña correspondencia. Entonces se alarmarán ante la mera declaración y condena externas, y se sentirán tentados a preguntar: ¿Cuál es en realidad la base de esto? - Si después lo examinan más de cerca, si intentan aclarar lo que hay detrás, llegarán a la siguiente conclusión: Si examinan la particular dirección espiritual que se puede encontrar en las personas más radicales de hoy, si se permiten examinar las almas de Trotsky y Lenin, la particular manera de pensar, las formas de pensamiento, y entonces se preguntan: ¿Cómo llegaron a ser concebibles tales personas? La respuesta que obtienen es que son concebibles por un lado en un orden social diferente y concebibles en nuestro orden social, que se ha desarrollado bajo la luz o en realidad bajo la oscuridad, el eclipse del materialismo durante siglos. Supongamos que Lenin y Trotsky se hubieran desarrollado en un orden social diferente. ¿En qué se habrían convertido si hubieran desarrollado sus poderes espirituales de una manera completamente diferente? Profundos místicos. Porque lo que vive en tales almas podría, por ejemplo, convertirse en el misticismo más profundo en una atmósfera religiosa. En la atmósfera del materialismo más reciente se convierte en como se les presenta a ustedes.
Si tomamos el "Estado comercial cerrado" de Johann Gottlieb Fichte, se trata del ideal social de un hombre que verdaderamente trató de recorrer los caminos más elevados del conocimiento de la forma más intensa, que desarrolló una forma de pensar siempre inclinada hacia el mundo suprasensible. Pero cuando quiso elaborar desde sí mismo un ideal social, se trataba en verdad de una pura formación del corazón humano, pero precisamente aquello que nos hace capaces de alcanzar interiormente los más altos ideales de la cognición nos hace inadecuados para desarrollar un modo de pensar social si queremos aplicarlo a la vida social. En un ser espiritual como el que desarrolló Fichte, sólo el hombre puede abrirse camino. El pensamiento social debe desarrollarse en la comunidad humana. Y el pensador tiene entonces la tarea principal de señalar cómo puede estructurarse el organismo social para que las personas colaboren de la manera adecuada a fin de establecer lo social en lo social mismo. Por lo tanto, no les digo a ustedes, ni a los hombres de hoy, que la propiedad privada de los medios de producción o la propiedad común de los medios de producción deben organizarse de tal o cual manera, sino que debo decir: traten de trabajar para articular el organismo social en sus tres partes, entonces lo que está bajo la actividad del capital será administrado también desde la esfera espiritual y su vida jurídica le será inculcada por el Estado político. Entonces la vida jurídica y la vida espiritual confluirán ordenadamente con la vida económica. Y entonces tendrá lugar esa socialización que llevará una y otra vez de ciertos conceptos legales a la organización espiritual lo que uno ha adquirido más allá de su propio consumo. Regresa a la organización espiritual.
Hoy en día, este ordenamiento sólo existe en el ámbito de la propiedad intelectual, donde a nadie le llama la atención. La propiedad intelectual de uno no puede conservarse para sus descendientes durante más de un cierto período de tiempo, treinta años después de la muerte como máximo, tras lo cual pasa a ser propiedad común. Sólo hay que pensar en que esto puede ser un modelo para el retorno de lo que, sin embargo, es elaborado por las fuerzas humano-individuales, así como lo que es en el orden capitalista, el retorno al organismo social. La única cuestión entonces es ¿a qué partes? En la parte que puede gestionar correctamente las fuerzas individuales espirituales y otras fuerzas individuales humanas: en el organismo espiritual. Las personas lo harán si forman parte del organismo social de la manera correcta. Eso presupone esta forma de pensar.
Podría imaginar que estas cosas se hacen de forma diferente en cada siglo: No hay determinaciones absolutas para estas cosas. Pero nuestra época se ha acostumbrado a juzgarlo todo desde un punto de vista materialista, por lo que ya no vemos nada en su justa medida. He discutido a menudo cómo la fuerza de trabajo se ha convertido en una mercancía en los tiempos modernos. Aquí se aplica el contrato de trabajo ordinario, que parte de la base de que la fuerza de trabajo es una mercancía, y se celebra por el trabajo que el trabajador realiza para el empresario. Una relación sana sólo puede darse si el contrato no se concluye sobre el trabajo en absoluto, si el trabajo es establecido como una relación legal por el estado político, y si el contrato se concluye sobre la distribución del producto producido entre el trabajador físico y el trabajador intelectual. El contrato sólo puede celebrarse sobre los productos, no sobre la relación del trabajador con el empresario. Sólo esto puede poner el asunto sobre una base sólida.
Pero la gente se pregunta ahora: ¿de dónde vienen los daños a la vida social inherentes al capitalismo? Ellos dicen: provienen del orden económico del capitalismo. Pero ningún daño puede venir del orden económico, sino que el daño viene del hecho de que, en primer lugar, no tenemos una verdadera legislación laboral que proteja el trabajo de la manera adecuada, y en segundo lugar, de que no nos damos cuenta de cómo vivimos en la mentira de la vida, de cómo se le quita al trabajador su parte. Pero, ¿en qué se basa este despojo? No en el orden económico, sino en el hecho de que el propio orden social ofrece la posibilidad de que las capacidades individuales del empresario no se compartan con el trabajador de la forma adecuada. En el caso de las mercancías hay que compartirlas, ya que son producidas conjuntamente por el trabajador mental y físico. Pero, ¿qué significa utilizar tus capacidades individuales para quitarle a otro algo que no debería quitársele? Significa engañarle, ¡aprovecharse de él! Sólo hace falta que miren estas circunstancias a los ojos con una mirada sana e imparcial, entonces se darán cuenta de que la culpa no es del capitalismo, sino del mal uso de las habilidades espirituales. Ahí tienen la conexión con el mundo espiritual. Primero hay que sanear la organización mental para que las facultades mentales ya no se desarrollen de tal manera que se aprovechen de los que tienen que trabajar, luego hay que sanear el organismo social. Es importante ser capaz de mirar lo correcto en todas partes.
Para poder mirar lo que es correcto, el hombre necesita una directriz. Hoy en día se ha llegado tan lejos que las directrices correctas sólo pueden provenir de la vida espiritual. Por lo tanto, la dirección hacia esta vida espiritual debe convertirse en algo serio. Y debe señalarse una y otra vez que hoy no es suficiente señalar una y otra vez que la gente debe creer en el espíritu. Muchos profetas comienzan a hablar de la necesidad de la fe en el espíritu. Pero no se trata de que la gente se limite a decir: Para curarse de las actuales condiciones insalubres, es necesario que la gente vuelva del materialismo al espíritu. No, la mera fe en el espíritu no trae la curación hoy en día. No importa cuán célebres profetas recorran los países y digan una y otra vez: La gente debe volverse hacia el interior. No importa cuántos profetas digan: Cristo antes sólo estaba para la vida privada, ahora debe entrar en la vida estatal. Tales cosas hoy no sirven absolutamente para nada. Porque hoy no es importante meramente creer en el espíritu, sino que hoy es importante estar tan lleno del espíritu que el espíritu se transfiera a través de nosotros a la realidad material externa. No se trata de decir a la gente de hoy: Creed en el espíritu, sino de hablar de ese espíritu de hoy, que realmente conquista la realidad material, que realmente dice cómo debe organizarse el organismo social. Porque la falta de espiritualidad de hoy no se basa en el hecho de que la gente no crea en el espíritu, sino en el hecho de que no puede estar en tal conexión con el espíritu que haga que el espíritu sea capaz de intervenir en la materia en la vida real. La incredulidad en el espíritu no se basa en la mera negación de la creencia en el espíritu, sino que también puede basarse en la asunción de la mera materia, que no es espiritual. Cuántas personas hay hoy que ven algo extraordinariamente noble precisamente en esto, que dicen: Oh, esto es la mera vida material externa, no tiene nada de espiritual, hay que retirarse de ella, hay que volverse de la vida material externa a la vida retirada del espíritu. Allí está la realidad material, allí recoges las ganancias, luego te sientas en la sala de meditación y te retiras al mundo espiritual. ¡Bellas dobles corrientes de vida, finamente separadas entre sí! Eso no es lo que importa hoy. Lo que importa hoy es que el espíritu se haga tan fuerte en la mente humana que este espíritu no sólo hable de la forma en que el hombre es bendecido o redimido espiritualmente, sino que el espíritu penetre en lo que queremos hacer en la realidad material exterior, que introduzcamos el espíritu, que lo dejemos fluir en esta realidad material exterior. Hablar habitualmente del espíritu está muy cerca del corazón de la gente. Y a este respecto algunas personas pueden encontrarse en un extraño estado de autocontradicción. La dramática figura de Anzengruber del hombre que niega a Dios así lo demuestra. Esta figura del hombre que se contradice de este modo está presente hoy en día, aunque no tan descaradamente como la figura dramática de Anzengruber, pero no es en absoluto una rareza. Pues hoy en día se dice muy a menudo en este estilo: ¡Tan seguro como que hay un Dios en el cielo, yo soy ateo!
Todo ello incluye la admonición de no limitarse a creer en el espíritu, sino sobre todo tratar de encontrar el espíritu para que el espíritu nos haga lo suficientemente fuertes como para ver a través de la realidad material externa. Entonces el hombre dejará de pronunciar la palabra espíritu, espíritu, espíritu en cada frase. Sino que entonces el hombre demostrará por la forma en que mira las cosas que las mira con espíritu. Lo que importa hoy es que se miren las cosas con espíritu, no que se hable siempre sólo de espíritu. Esto tendrá que reconocerse para que la ciencia espiritual antroposófica no se confunda siempre con toda la palabrería sobre el espíritu que sigue siendo tan popular hoy en día. Una y otra vez se oye decir, cuando un predicador mundano del domingo por la tarde habla en un estilo mejor aquí o allá, que está hablando totalmente en el espíritu de la antroposofía. Sin embargo, ¡generalmente dice lo contrario! Eso es en lo que hay que fijarse. Eso es lo importante.
Quien reconozca esto no estará lejos de darse cuenta de que una frase bienintencionada como la que les he leído de Kurt Eisner es especialmente valiosa porque parece la confesión de un ser humano: No creo realmente en lo suprasensible en serio, al menos no quiero recurrir a lo suprasensible mientras viva. Pero los que han hablado de lo suprasensible siempre han dicho: "La realidad sensorial aquí es sólo una realidad a medias, es como un sueño". Y debo mirar la forma que esta realidad sensorial ha tomado en la vida social del presente, y allí me parece muy parecida a un sueño. Allí es así que uno debe decir que esta realidad es la clara invención de algún espíritu maligno. -
Sin duda, una confesión notable. Pero, ¿no podría ser también diferente? Aquello que tan trágica, tan terriblemente revela la realidad presente a la humanidad, ¿no podría ser la educación de un espíritu bueno para buscar la verdadera realidad fuera de lo que parece ser una pesadilla maligna, que se compone de lo sensorial y lo suprasensorial? No hay que ver este presente de forma pesimista, también se puede sacar fuerzas de él para una especie de justificación de esta existencia. Pero entonces uno nunca podrá detenerse en lo sensorial, entonces tendrá que encontrar la salida de lo sensorial hacia lo suprasensible. Aquel que no quiera buscar este camino tendría que ser realmente miope hoy en día si no se dijera a sí mismo: ¡Esta realidad es la invención de un espíritu maligno! - Pero quien desarrolle en sí mismo la voluntad de ascender de esta realidad a una realidad espiritual, también podrá hablar de una educación por parte de un espíritu bueno. Y a pesar de todo lo que vemos hoy, aún podemos estar convencidos de que los hombres encontrarán una salida al trágico destino actual. Pero, por supuesto, hay que observar el mensaje claro: contribuir a la recuperación social.
Quería añadir esto hoy a lo que dije la última vez
Traducido por J.Luelmo jul.2024
No hay comentarios:
Publicar un comentario