GA193 Heidenhein, 12 de junio de 1919 La expresión melancólica actual de los rostros de los niños

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 RUDOLF STEINER

La expresión melancólica actual de los rostros de los niños

quinta conferencia
Heidenhein, 12 de junio de 1919

Vivimos en una época en la que podría destacarse aquello por lo que la llamada ciencia espiritual antroposófica se esfuerza en realidad desde hace años. Y probablemente sería el fruto más hermoso del esfuerzo antroposófico si esto se convirtiera en una convicción en los corazones y en las almas de los que participan en este movimiento, que los signos de fuego de nuestro tiempo son, por así decirlo, lo que se puede considerar como prueba de la necesidad por la que este movimiento espiritual-científico se ha colocado desde hace muchos años en el tiempo. No importa si esto o aquello está sucediendo exteriormente en el mundo de hoy, no importa si aquello que quiere abrirse camino desde el subsuelo profundo del desarrollo humano se parece a esto o aquello, la naturaleza real y la esencia de lo que está sucediendo sólo pueden percibirse realmente si uno mira aquellos acontecimientos que escapan a la mirada humana ordinaria que todavía es común hoy en día, y que realmente sólo pueden percibirse si uno mira el mundo desde un punto de vista espiritual.

Me gustaría partir de un fenómeno de este tipo, que apenas se percibe hoy en día en mitad de los múltiples acontecimientos tormentosos. Se considera algo insignificante y sin importancia, pero está ahí para quienes han adquirido la capacidad de ver la vida de forma realista desde fundamentos espirituales.

Hace ya unos siete, ocho, diez años, -puede sonar paradójico, pero es cierto-, que, para el verdadero observador de la vida, los niños que nacen lo hacen con un rostro completamente distinto al de antes. Por supuesto, no nos damos cuenta porque no prestamos atención a esas cosas, porque hoy en día no prestamos atención en absoluto a las cosas más importantes de la vida. Pero cualquiera que haya adquirido ojo para estas cosas sabe que los rostros de muchos niños nacidos hace siete, ocho o diez años tienen algo de sombrío, de reticencia hacia el mundo. Se podría decir que desde los primeros días, desde las primeras semanas, se nota en la fisonomía de las caras de los niños: hay algo diferente de lo que solía ser. Y si uno persigue este extraño hecho, que todavía hoy suena paradójico para la gente, entonces se da cuenta de que las almas de los niños, que se traen al mundo a través del nacimiento, ya llevan dentro de sí, al pasar por la concepción y el nacimiento, aquello que luego da a sus rostros, casi desde el nacimiento, la expresión melancólica, tal vez a menudo oculta detrás de todas las sonrisas, que no estaba tan presente en los rostros de los niños en el pasado. Y en las almas, bastante inconscientemente por supuesto, vive algo del estado de ánimo de no querer entrar en la vida. Las almas que hoy pasan por el nacimiento -como ya he dicho, desde hace casi diez años- sienten algo así como un obstáculo y un impedimento para entrar en este mundo físico.

Antes de entrar en el mundo físico a través de la concepción y el nacimiento, el ser humano pasa por un importante acontecimiento en el mundo espiritual, que luego proyecta sus rayos y produce sus efectos en la vida venidera. Las personas mueren aquí en la Tierra, atraviesan la puerta de la muerte, abandonan el cuerpo físico y llevan su alma al mundo espiritual. Esta alma todavía lleva dentro los efectos de todo lo que ha vivido y experimentado aquí en el mundo físico. Básicamente, al haber atravesado la puerta de la muerte, se parece a los efectos mismos de lo que se experimenta directamente aquí en la vida terrenal. Tales almas, que ahora han pasado por la puerta de la muerte, se encuentran, -este es un acontecimiento que es un hecho, sólo puedo decirlo porque estas cosas sólo pueden ser sacadas del mundo espiritual a través de la experiencia-, se encuentran con aquellas almas que se están preparando para descender a un cuerpo físico en el tiempo venidero. Y este es un acontecimiento importante, este encuentro de las almas que acaban de atravesar la puerta de la muerte con aquellas almas que pronto entrarán en el mundo físico a través de la puerta del nacimiento. Este acontecimiento tiene algo de decisivo. Está ahí, por así decirlo, para infundir en las almas que descienden algo así como una idea de lo que van a encontrar aquí. Y de este encuentro surge el impulso que imprime la peculiar melancolía a los niños que entran hoy en el mundo. No quieren entrar en este mundo que han conocido a través de este encuentro. Porque saben cómo su " plumaje espiritual " se ve erizado, por así decirlo, a causa de lo que la humanidad, inmersa en una actitud materialista y en una visión materialista del mundo y también en una actividad materialista, está viviendo hoy en la tierra. Este acontecimiento, que por supuesto sólo se puede constatar espiritualmente, arroja, entre otras cosas, una fuerte luz sobre todo nuestro presente, que sólo se puede comprender, pero también se debe comprender, a partir de tales circunstancias.

Partí de un acontecimiento que, por supuesto, sólo puede captarse mediante la observación espiritual. Pero otros acontecimientos del presente nos hablan alto y claro, y podrían hacerse inmediatamente evidentes para cualquiera que no vaya soñoliento por la vida, incluso sin observación espiritual. Podemos ver cómo la gran catástrofe de la guerra mundial se ha extendido por el mundo desde los últimos cuatro o cinco años. Miramos una y otra vez hacia atrás, -creo que toda alma despierta debe hacerlo-, lo que ha provocado esta terrible catástrofe para la humanidad. Contemplamos el curso de esta catástrofe y, finalmente, observamos lo que ha surgido hoy como acontecimientos de esta catástrofe en las zonas más amplias del mundo. Una cosa debería llamar la atención de toda alma alerta. Tomemos el hecho peculiar de que esta catástrofe de la guerra mundial se ha abatido sobre Europa Central, por ejemplo, y que en realidad, -es así después de todo-, nadie quiere saber cómo se produjeron realmente las cosas. La gente se pregunta cómo se produjeron las cosas, culpan a unos o a otros, pero al final siempre se dicen, como creen haber averiguado, que la culpa fue de unos o de otros: no puede ser así, tiene que haber algo más en juego.

La gente se dice a sí misma: el gran movimiento social ha surgido de esta catástrofe de la guerra mundial. La gente, -sean o no del partido-, está tratando de entender lo que realmente debería ocurrir dentro de esta catástrofe social. Todos los pensamientos que la gente tiene al respecto son en realidad pensamientos momificados en comparación con los acontecimientos, pensamientos que no están en absoluto a la altura de la fuerza de los acontecimientos y de su carácter real. Y si se mira más de cerca, especialmente ahora que se están publicando todo tipo de memorias de una serie de personas que parecen haber estado directamente implicadas en el desarrollo de la catástrofe mundial, hay que preguntarse, basándose en lo que escriben estas personas: ¿estaban realmente implicadas en los acontecimientos de hace cuatro o cinco años? ¿Sabían realmente lo que estaban haciendo? ¿Tenían idea de las implicaciones de lo que sus mentes estaban tramando? Cada vez más personas tendrían que confesar hoy algo parecido a la confesión del ministro ruso Suchomlinoff, que dijo ante el tribunal, refiriéndose a las tres o cuatro horas en las que para él era importante tomar sus decisiones más importantes: Yo debía estar mal de la cabeza, ¡debía estar loco!

Tales acontecimientos son profundamente reveladores. E indican que una confusión mental ha atravesado los círculos más amplios de los implicados. Y cualquiera que realmente tenga lo que hay que tener para analizar los terribles acontecimientos mundiales actuales se dará cuenta, -y la gente se dará cuenta cada vez más-, de que no se ha hecho tanto mal moralmente, sino tanto más intelectualmente por la incapacidad de ver de algún modo a través de los acontecimientos mundiales. Y hoy no es diferente. Qué impotente se encuentra la inmensa mayoría de la humanidad ante los acontecimientos mundiales que se han desencadenado. La pregunta más seria debería surgir: ¿Cuál es la causa subyacente? Se basa en algo que es extraordinariamente difícil de comprender, especialmente para nuestra época, impregnada de actitudes materialistas: que precisamente desde aquella época de la historia del mundo en que la ola materialista de las visiones del mundo era particularmente alta, la fuerza espiritual más fuerte que jamás haya querido entrar en la vida humana desde el mundo espiritual quiere ahora entrar en esta vida humana. Eso es lo que caracteriza nuestro tiempo. El espíritu, el mundo espiritual, ha querido revelarse a las personas con todas sus fuerzas desde principios del último tercio del siglo XIX. Sin embargo, las personas han llegado gradualmente a un punto de su desarrollo en el que sólo quieren utilizar su cuerpo físico como instrumento para absorber algo del mundo. Se han acostumbrado, por la visión materialista del mundo, a defender incluso teóricamente que el cerebro físico es la herramienta para pensar, incluso para sentir e incluso para querer. Se han persuadido de que el cuerpo físico es la herramienta para toda la vida espiritual. No se convencieron de ello porque sí. Tenían una buena razón para hacerlo, a saber, la razón de que dentro del desarrollo de la humanidad la gente gradualmente sólo podía utilizar el cuerpo físico, que realmente gradualmente se llegó a la conclusión de que sólo el cuerpo físico podía ser utilizado como una herramienta para la actividad espiritual. Y así nos encontramos hoy en el nudo infinitamente importante del desarrollo humano, donde por un lado el mundo espiritual quiere revelarse como en una tormenta, y donde por otro lado el hombre debe encontrar la fuerza para abrirse camino desde su más fuerte enredo en lo material hasta la nueva recepción de las revelaciones espirituales.

Hoy la humanidad se enfrenta a la prueba más fuerte de su poder, la prueba del poder de abrirse camino libremente hasta el espíritu, que llega a la humanidad por sí mismo si el hombre no se cierra a este espíritu. Pero ya pasó el tiempo en que el espíritu podía revelarse al hombre en toda clase de procesos subconscientes e inconscientes. Ha llegado el momento en que el hombre debe recibir la luz del espíritu en la libre acción interior. Y toda la confusión y toda la falta de claridad en la que vive la gente hoy en día proviene del hecho de que la gente hoy en día tiene que recibir algo que en realidad todavía no quiere recibir: una comprensión completamente nueva de las cosas.

En esta terrible catástrofe bélica mundial, llena de horrores, se ha vivido la vieja manera de pensar, la vieja manera de ver los acontecimientos mundiales, y las señales de tormenta infinitamente significativas de esta catástrofe bélica mundial no significan otra cosa que una indicación: traten de repensar, prueben una nueva manera de ver el mundo, porque la vieja manera sólo debe conducir siempre al caos y a la confusión. Por fin hay que reconocerlo: Las personalidades dirigentes de 1914 habían llegado a un punto en el que no se podía conseguir nada con la antigua forma de entender. Por eso llevaron a la humanidad al desastre. Hoy en día, el hombre debe grabar este hecho profundamente en su alma, de lo contrario no tomará la decisión fuerte y poderosa de acercarse realmente al espíritu y a su vida desde la libre interioridad. Es una lástima, sobre todo en nuestro presente inmediato, que veamos revelarse por todas partes cosas que no pueden comprenderse con las anteriores visiones del mundo y visiones de la vida. Pero la gente se aferra a estas viejas visiones del mundo y de la vida y no quiere, - no quiere llegar a formas completamente nuevas de ver las cosas. La cosmovisión antroposófica quería preparar a la humanidad para llegar a estas nuevas formas de ver el mundo. En el fondo, esta cosmovisión antroposófica no tenía más oponentes reales que la pereza, la inercia del ser humano interior que no puede convocar las fuerzas más íntimas de su alma para enfrentarse a la ola espiritual que irrumpe con tanta fuerza en nuestro tiempo.

Lo que dije antes: la gente ha perdido el hábito de usar cualquier cosa que no sea su cuerpo físico para pensar, lo que finalmente ha llevado a la visión materialista del mundo. Ahora bien, hay algo que es absolutamente necesario comprender en el presente. La naturaleza, tal como la estudia la triunfante ciencia natural actual, puede ser comprendida con el instrumento del cerebro físico, del cuerpo físico en general. Pero la vida humana no puede ser comprendida con el instrumento del cuerpo físico. Esta vida humana sólo puede comprenderse si uno puede elevarse a una forma de pensar que no se derive únicamente del cuerpo físico. Y es este pensamiento el que debe cultivarse a través de la cosmovisión antroposófica. Por supuesto que la gente dice: Sí, la cosmovisión antroposófica, lo que está escrito en los libros, lo que se habla allí, no se entiende. Creen ustedes que la gente no lo entiende. ¿Pero qué significa que no lo entienden? No significa otra cosa que: Sólo quiero utilizar el cerebro físico para comprender, no quiero aprender otra forma de pensar que la que puede apoyarse perezosamente en el cerebro físico. Por supuesto, la cosmovisión antroposófica no puede entenderse así. No es que haya que ser clarividente para entenderla, pero hay que practicar el pensar de un modo que no esté ligado al cerebro físico. Y lo que está presente en la literatura antroposófica, lo que puede aprenderse con el sentido común, -y esto no está ligado al cerebro, sólo la mente materialista enferma está ligada al cerebro-, lo que puede aprenderse con el sentido común, entrena gradualmente tal pensamiento, tal sentimiento, tal voluntad, que este pensamiento y sentimiento y voluntad es igual a los correspondientes acontecimientos del presente. Pueden tomar esto como quieran, pero es así: Lo que el presente exige de nosotros no puede ser captado a través del instrumento del cuerpo físico: debe ser captado a través del instrumento del cuerpo etérico, el cuerpo que subyace al cuerpo físico como cuerpo de fuerzas formativas.

El mundo espiritual que irrumpe y quiere revelarse a la humanidad en realidad sólo se da a conocer a la gente en sentimientos muy inconscientes. La gente le tiene un miedo desesperado. En realidad es sólo una excusa cuando la gente dice que no entiende la ciencia espiritual. La verdad es que tienen miedo del mundo espiritual revelador. Es sólo porque la gente no quiere confesar este miedo al mundo espiritual que dicen que no entienden la ciencia espiritual, o que no es lógica, o cualquier otra cosa que elijan como excusa. En verdad, le tienen miedo, y por eso eligen todo lo posible para escapar de los grandes y poderosos problemas. ¡Qué felices son las personas cuando pueden escapar de las grandes tareas, de los enigmas de la vida presente! La gente puede haber hablado en una u otra dirección sobre los problemas importantes del presente.

Pero a la gente le resultaba incómodo. Y entonces miraron los dramas de Ibsen, que contenían algunos de los grandes problemas del presente. Pero la gente no necesitaba creerlo, porque era "sólo" arte. La gente se sentía incómoda con el mundo espiritual traído al mundo físico cuando se hablaba de él directamente. Pero Björnson lo trataba en sus dramas; pero no hace falta creer en ello, era "mero" arte. Ser serio sobre estas cosas era algo que la gente temía irremediablemente. Y mientras tanto: los antagonismos de clase, la brecha entre las clases dirigentes y las clases proletarias crecía cada vez más. Los misterios emanaban de la cuestión social. Hablaban de estos enigmas, era incómodo. Pero la gente iba al teatro y veía "Weber" de Hauptmann; no había necesidad de tomar una postura seria al respecto, pero podían alterarse un poco interiormente por lo que estaba presente como abismos en la humanidad, pero no necesitaban tomar una postura al respecto, porque era "meramente" arte y así sucesivamente. La gente se refugiaba en algo que no necesitaba tomar en serio. Este es un fenómeno característico de la psicología contemporánea.  Pero, ¿Qué hay detrás de este fenómeno característico de la psicología del tiempo? Subyace en el hecho de que la gente debe haberse esforzado, por la tendencia de la revelación del mundo espiritual, en tomar en serio ciertas cosas que no pueden ser captadas a través del instrumento del cuerpo físico, que sólo pueden ser captadas a través de poderes imaginativos, así como el arte mismo sólo puede ser captado a través de poderes imaginativos. El cuerpo físico humano está construido como un producto de la naturaleza, el cuerpo etérico humano está construido como un producto del arte, como una verdadera escultura, sólo que está en perpetuo movimiento. Y lo que de otro modo el hombre acepta para su placer en la concepción del arte debe concentrarse más, debe iluminarse, debe convertirse en contemplación seria: Imaginación, inspiración, intuición. Entonces el hombre comprenderá lo que hoy quiere revelársele. Porque detrás de los acontecimientos de hoy se esconde lo que sólo puede comprenderse espiritualmente. Uno debería sentir y percibir profundamente cómo aquello que quiere entrar en el mundo actual como una revelación espiritual sólo puede ser captado a través de la propia ciencia espiritual, es decir, a través de ese pensar y sentir y de esos impulsos internos de la voluntad que pueden ser entrenados a través de la ciencia espiritual, que discurren en la misma región en la que lo artístico discurre insensiblemente, como una mera imagen especular.

En aquel momento, intenté señalar algo en un ámbito que hoy se necesita urgentemente. Por supuesto, no fue comprendido debido al filisteísmo y la cerrazón de nuestra ciencia, debido al monstruo de horror que es hoy la ciencia universitaria oficial. En mi "Filosofía de la libertad", publicada en 1894, titulé un capítulo "La imaginación moral". En términos científico-espirituales, también podría decirse: los impulsos morales imaginativos. Quería señalar que el ámbito que, por lo demás, sólo se capta artísticamente en la imaginación, debe ser captado ahora necesariamente en serio por la humanidad, porque éste es el estadio que el hombre debe escalar para introducir en sí mismo lo suprasensible, que no es captado por el cerebro. Quería señalar, al menos en lo que se refiere a la captación de la moral a principios de los años noventa del siglo XIX, que la seriedad de la captación de lo suprasensible está llegando. Hoy deberíamos sentir estas cosas. Deberíamos tener la sensación de que los pensamientos, los impulsos interiores del alma que llevamos a la catástrofe de la guerra mundial y al período de agitación social ya no son útiles, que necesitamos nuevos impulsos. Si hoy venimos con un nuevo impulso, es precisamente este nuevo impulso el que menos se comprende. Pues se viene con un impulso que ha sido traído vivo desde el mundo espiritual como remedio para los daños de nuestro tiempo. La gente chilla a la izquierda y la gente chilla a la derecha, y todo chilla junto en un coro desde la extrema derecha hasta la extrema izquierda y se encuentra con que todo esto es algo que no se entiende. Por supuesto que no se entiende si uno quiere aferrarse a las viejas formas de pensar. Pero hoy es necesario que no nos detengamos en las viejas formas de pensar, sino que remodelemos y reformemos toda el alma interiormente. Todas las revoluciones exteriores, -y aún pueden estar muy de acuerdo con los deseos de uno u otro partido o clase-, conducirán al peor callejón sin salida y traerán la peor miseria a la humanidad si estos movimientos revolucionarios exteriores de hoy no están iluminados por la revolución interior del alma, que tiene lugar en la salida de la inmersión en la visión puramente materialista del mundo y que va hacia la recepción de la ola espiritual que quiere irrumpir en el desarrollo de la humanidad como una nueva revelación. La revolución de la materia al espíritu es la única revolución saludable, y todas las demás revoluciones no son más que enfermedades infantiles, es decir, la escarlatina, el sarampión precursor de lo que quiere nacer sano en el surgimiento del espíritu en el presente.

Hoy es necesaria una fuerte resolución interior para poder hacer frente a lo que el presente exige del hombre. Y consideremos con toda seriedad que se trata de un mundo espiritual que quiere irrumpir en el nuestro, que se nos exige: ahí están los poderes espirituales, de los que debemos hacer depender nuestras decisiones, nuestras acciones, todo nuestro pensamiento. Eso es lo que se nos exige. Muchas cosas cambian en un momento así. Me gustaría señalar otro síntoma que sonará paradójico cuando se hable, pero que es de la mayor importancia cuando se mira interior y espiritualmente. Tenemos, como sabemos por la ciencia espiritual, aparte de nuestro cuerpo físico y nuestro cuerpo etérico, -del que acabo de hablarles como un instrumento que se nos hace necesario para una cierta concepción espiritual de aquello que de otro modo sólo necesita ser un reflejo en el arte-, tenemos también el alma real dentro de nosotros. Se puede decir cuerpo astral, o como se quiera llamarlo. Esto es lo que es aún más espiritual que el cuerpo etérico, es a lo que el hombre estaba naturalmente más cerca en la época de su desarrollo físico que a su cuerpo etérico. Porque el cuerpo etérico, como subyacente al cuerpo físico, tiene una especie de forma-imagen, aunque sea una imagen que está en perpetuo movimiento; pero el cuerpo astral es realmente informe. Y cuando se habla de él, sólo se habla de una imagen, de la cual se sabe que la imagen sólo pretende representarlo, pues en verdad carece de forma. Este cuerpo astral ha cambiado mucho en el hombre moderno, -este proceso ha estado ocurriendo durante tres o cuatro siglos. La gente del pasado tenía un cuerpo astral que todavía estaba relativamente impregnado de espiritualidad, de todo tipo de fuerzas espirituales; y cualquier sensación espiritual e impulso espiritual que la gente tuviera en la vida provenía de esta espiritualidad que había en el cuerpo astral. Ahora los cuerpos astrales están realmente vacíos. Están extrañamente vacíos. Y están vacíos porque en el momento en que el mundo espiritual quiere revelarse con poder desde el exterior, por así decirlo, el hombre debe absorber este mundo espiritual exterior. Por eso su cuerpo astral se ha ido vaciando poco a poco. Debe llenarse de nuevo con aquello que se revela exteriormente. Esto tiene un efecto muy definido en el ser humano. Y ahora llego al hecho que, -como ya he dicho-, parecerá bastante paradójico si lo dices, igual que la cara melancólica del niño. Pero es un hecho.

El hecho más importante en la génesis de la catástrofe de la guerra mundial, en la medida en que esta génesis tuvo lugar en Berlín, ocurrió el 1 de agosto entre la tarde y la noche, aproximadamente entre las cuatro menos cuarto de la tarde y las once o doce de la noche. Varias personas estaban implicadas, por supuesto personas del presente materialista. Este es el momento más desfavorable que puede haber hoy para un alma humana, si ha de tomar decisiones, si esta alma humana toma estas decisiones desde una actitud materialista. Porque hemos entrado en un momento muy, muy importante en el desarrollo de la humanidad. El hombre de hoy no puede tomar ninguna decisión sensata si, -por extraño que parezca, pero esto es una verdad, y la humanidad lo reconocerá cada vez más como una verdad a partir de hechos externos-, si no se despierta con ellas por la mañana temprano.  No necesita tenerlos en su mente consciente. Pero en el subconsciente, el hombre repasa por la noche lo que puede experimentar al día siguiente. Él todavía no está tan avanzado como para poder preverlo proféticamente, pero ese no es el punto. Pero si alberga un pensamiento a las tres y media, a las seis, -ya lo ha tenido durante la noche, vuelve a surgir en él. Si, por el contrario, surge un pensamiento que no ha sido ya concebido durante la noche, que ha sido sacado de los acontecimientos del día, entonces ya no puede ser un pensamiento racional para el hombre de hoy. El hombre de hoy está instruido para extraer sus impulsos más importantes del mundo espiritual. Los impulsos más importantes para el hombre no provienen del mundo físico. <Hoy dependemos hasta cierto punto de ser irracionales si no traemos ya las resoluciones con nosotros, si no apelamos a este estar junto con el mundo espiritual. Cuando nuestro cuerpo astral está junto con el mundo espiritual por la noche, cuando está libre, fuera del cuerpo físico y etérico, entonces tienen lugar en él las cosas más esenciales, entonces está preparado más que con nuestros antepasados para el racionalismo del día. Por lo tanto, el momento del despertar debe ser sagrado para el hombre de hoy, porque debe sentirlo: Estoy saliendo del mundo espiritual, estoy entrando en el mundo físico. Y todo lo bueno, todo lo que me hace capaz de ser un ser humano racional, lo he experimentado a través de mi contacto con el mundo espiritual desde que me duermo hasta que me despierto, a través de mi contacto con los muertos que he conocido en vida, que han fallecido antes que yo, en definitiva, a través de mi contacto con aquellos que ahora no están en un cuerpo físico, cuando estoy junto a ellos en el mundo puramente espiritual. Y de esta experiencia en lo espiritual debo sacar el sentimiento básico de la santidad del momento del despertar. Entonces este sentimiento básico me dará la oportunidad a lo largo del día de decirme a mí mismo en un caso: Un impulso espiritual me ayudará, - y en otro: Nada me ayudará, todo sigue sin decidirse, sólo podrá decidirse mañana.

Esa es una forma de vivir la vida espiritualmente, si realmente se cuenta con los factores espirituales. Por supuesto, las personas de la era materialista no cuentan con los factores espirituales, porque siempre son "inteligentes". Creen que con el instrumento del cuerpo físico está todo lo que necesitan para ser inteligentes; no apelan a lo que pueden llegar a ser cuando se separan del cuerpo físico y en comunión con el mundo espiritual en su cuerpo astral. Sólo la voluntad de llevar la vida espiritualmente, la voluntad de permitir que las resoluciones espirituales, los impulsos espirituales desempeñen un papel en lo que hacemos en el mundo físico, puede hacer que la humanidad vuelva a estar verdaderamente sana.

Esto es lo que la gente de hoy debería considerar detenidamente. Pues la cosmovisión antroposófica no puede consistir en que tomemos una suma de conceptos abstractos, los consideremos como una especie de catecismo según su contenido abstracto, y luego nos demos por satisfechos de que tenemos una cosmovisión distinta de la de los demás. No, una cosmovisión antroposófica debe consistir en que todo nuestro pensar se vuelva diferente, que todo nuestro sentir se vuelva diferente, que interiormente entre en nosotros ese gran momento de despertar en el espíritu, para que sepamos: Debemos permitir que nuestra vida sea iluminada por el espíritu. Y la desgracia de la humanidad actual ha venido del hecho de que el rechazo de la voluntad de absorber lo espiritual ha sido llevado al más alto nivel. Nunca se ha producido un acontecimiento por razones tan externas, por razones tan puramente materiales, como esta catástrofe de la guerra mundial. Y por eso se ha convertido en la más terrible. De ella el hombre debe aprender que fue empujado a esta catástrofe por sus pensamientos, sentimientos y voluntad anteriores y que no volverá a salir de ella, -aunque adopte otras formas-, mientras no emprenda con audaz determinación la transformación interior, la metamorfosis interior de su alma. 

Los hechos que les he presentado son hechos: la melancólica torpeza en los rostros de los niños, la necesidad de utilizar nuestro cuerpo etérico para la comprensión del mundo, y la necesidad de apelar para nuestros impulsos de voluntad al momento del despertar, a aquello que resplandece en nosotros, por así decirlo, como un remanente de lo que nos queda del sueño anterior.

Este dejar hablar al espíritu es lo que es necesario y cada vez más necesario para el desarrollo de la humanidad en el futuro. Que se comprenda que la cosmovisión antroposófica no debe ser una sensación para almas ociosas, -y los místicos de hoy en día a menudo no son otra cosa que almas ociosas-, que no es algo que ofrezca un postre de la vida, un disfrute físico externo de la vida, sino que es algo que está conectado con los impulsos más profundos de nuestra cultura. Deberíamos darnos cuenta de ello. Y también de que nuestra cultura no puede ser sana si no está fecundada por la cosmovisión antroposófica. Deberíamos escribir esto en lo más profundo de nuestras almas hoy si hemos aprendido sobre la cosmovisión antroposófica.

Al decir esto, he querido caracterizar para ustedes, desde cierto punto de vista, el momento decisivo del desarrollo mundial de la humanidad en el que nos encontramos actualmente. Ciertamente, es obvio condenar como necedad las cosas que deben decirse hoy como las más necesarias, si se juzga por los pensamientos de la época. La gente se cree cristiana y ni siquiera ha comprendido la palabra de que lo que es sabiduría ante los hombres es a menudo necedad ante Dios, y que toda necedad y tal vez necedad y necedad ante los hombres podría ser sabiduría ante Dios, del mismo modo que la gente de hoy olvida fácilmente los impulsos internos de las cosas y le gusta atenerse a la apariencia externa de la frase. Si hablas a la gente hoy y dices la palabra "cristiano" o "Cristo" o "Jesús" después de cada quinta palabra, entonces estás hablando "cristiano" cuando por el contrario estarías diciendo algo muy poco cristiano. Pero si uno piensa que está proclamando lo que Cristo está poniendo hoy en nuestras almas y al mismo tiempo considera las palabras que finalmente se han adoptado en el cristianismo: "No pronunciarás el nombre de tu Dios en vano", la gente no considera que esto sea cristiano. Porque la gente repite como loros los diez mandamientos, pronuncia el nombre de su Dios en vano de vez en cuando y se considera particularmente cristiana precisamente porque pronuncia este nombre. Del mismo modo, si no tienes siempre la palabra "patria" en la punta de la lengua, no se te considera un buen "patriota". Hoy lo más importante es darse cuenta de cómo las fuerzas más profundas de la nación alemana han sido pisoteadas en los últimos treinta años y deben revivir precisamente a través de la profundización espiritual.

Miramos a Occidente y encontramos una cultura que quiere materializarse por completo, una cultura que, sin embargo, tiene una cierta seguridad interior de instinto y, por tanto, no puede ahogarse en el materialismo. Y miramos a Oriente y nos encontramos con una cultura que desprecia todo lo occidental y también a nosotros, porque esta cultura oriental sigue apoyándose en una vieja espiritualidad, en una vieja espiritualidad y renueva esta vieja espiritualidad en cierto modo. Y nosotros estamos en medio y estamos llamados a encontrar el camino correcto entre el materialismo occidental y el espiritualismo oriental, que no nos conviene. Y nosotros, en el centro de Europa, deberíamos tomar conciencia de nuestro gran sentido de la responsabilidad, y también darnos cuenta de lo mucho que hemos perdido este sentido de la responsabilidad en las últimas décadas. ¿En qué se ha convertido la vida espiritual? En un apéndice de la vida estatal, un apéndice de la vida económica. El Estado como administrador de la vida espiritual, especialmente el sistema escolar, ha arruinado nuestra vida espiritual. La vida económica, como hermandad, la ha arruinado aún más.  Necesitamos una vida espiritual libre, pues sólo en la vida espiritual libre podemos inculcar realmente lo que el mundo espiritual quiere revelar a la humanidad. ¡Esta ola de vida espiritual debe bajar! Nunca más se revelará al funcionario, al profesor estatal y al que es lapiz de la vida económica en la vida espiritual; sólo al que tiene que luchar diariamente con la vida espiritual, que está en la vida espiritual libre. El propio desarrollo de los tiempos exige la liberación de la vida espiritual de las riendas del Estado y de la economía.

Estas cosas, que también se proclaman hoy de forma diferente a través del programa de la "Triple Articulación del Organismo Social", son hoy cristianismo, son hoy revelaciones espirituales revestidas de formas externas. Esto es lo que la gente necesita, lo único que ofrece la base real y la posibilidad real de repensar y reaprender, que es tan necesario para la humanidad. Hemos tenido que hacer la guerra con un país que tiene una vida política instintiva de alta perfección, y que desde hace mucho tiempo tiene muchas colonias y su industrialismo en conexión con las colonias. Hemos hecho la guerra como un país que tuvo un primer industrialismo emergente, que primero quiso tener colonias. Habríamos necesitado espíritu para este empeño, y nadie ha cometido el pecado contra el espíritu más que el que ha dirigido la vida económica en Alemania en las últimas tres décadas. Porque el programa estaba ahí: el rechazo de la vida espiritual, el abandono al mero azar, al azar no espiritual. Como si el espíritu del mundo hubiera querido dar al pueblo alemán la mayor lección imponiéndole la mayor prueba, así es. A este pueblo habrá que demostrarle que no es posible sin el espíritu. Y este pueblo tendrá que darse cuenta de que no puede prescindir del espíritu. Pero parece como si fuera difícil para ellos darse cuenta de que no pueden prescindir del espíritu, porque todavía están inclinados a condenar todo lo demás en lugar de la falta de conciencia de una responsabilidad hacia el espíritu. Lo que está ocurriendo tan lamentablemente en esta zona en nuestros días, el no darse cuenta de lo inadecuadas que son las personas que dirigen actualmente el destino del pueblo alemán frente a Occidente, lo disparatada que es toda esta expedición por culpa de las personas implicadas, y la voluntad de no examinar, de no mirar lo que está ocurriendo, eso sigue siendo un testimonio del letargo de las almas que deberían haberse dicho a sí mismas hace mucho tiempo: Lo que ha ocurrido en Versalles, enviado allí por nosotros, es inadecuado, tan inadecuado como es posible, para comprender el momento histórico-mundial actual. Pero sólo juzgaremos estas cosas de la manera correcta cuando seamos conscientes de nuestra responsabilidad hacia el espíritu, cuando nos demos cuenta de que estamos viviendo el mejor momento de la historia del mundo y de que tenemos la obligación de no tomarnos las cosas a la ligera en el sentido general, sino de tomárnoslas en serio. Pero hoy podemos hablar y hablar en ciertos ámbitos, no sirve de nada y es más cómodo decir que lo harán los que están en sus puestos. Los que hoy están colocados en sus puestos con los antiguos pensamientos, sean viejos aristócratas, aristócratas decadentes o socialistas marxistas, que no saben nada del mundo, a lo sumo han absorbido algo del "Capital" de Marx, sean esto o aquello: si no encuentran la voluntad de llevar a cabo esa gran conversión de las almas a nuevos pensamientos, entonces no se producirá ninguna salvación. La revolución del 9 de noviembre de 1918 no fue una revolución. Pues lo que ha cambiado es sólo el estuco exterior. Lo que ha cambiado emerge con más fuerza en los que ahora llevan el estuco exterior en lugar de los que lo llevaban antes. Estas cosas hay que verlas en sus fundamentos. Pero esto requiere reflexión. Hay que tener buena voluntad para estos pensamientos, y esta buena voluntad sólo llega si uno la entrena ocupándose del mundo espiritual. Por eso esta ocupación con el mundo espiritual es el único bálsamo real que la humanidad necesita hoy.

<Una vez que tuvimos la oportunidad de volver a hablarnos aquí, quise desarrollar esto ante ustedes en la forma en que debe aparecerles hoy en vista de los acontecimientos de la época, para llevarlo a sus almas, a fin de que dentro de nuestro movimiento antroposófico surja cada vez más y en círculos cada vez más amplios ese esfuerzo que no sólo puede dar al individuo un bienestar anímico interno, sino que puede dar frutos para la vida cultural de toda la humanidad.

Para mi más profunda satisfacción puedo ver cuántos amigos de nuestro movimiento antroposófico están sentados aquí más que hace un año. Ojalá que el espíritu que vibra en el mundo actual y en el desarrollo humano provoque cada año una afluencia al menos tan grande o mucho mayor. Pues cuantas más almas humanas sean convencidas por este espíritu de la nueva forma de pensar, sentir y de la voluntad y del nuevo sentido de la responsabilidad, tanto mejor será.

Traducido por J.Luelmo jul,2024

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