El cuarto período post atlante se caracteriza por la carta a la comunidad de Tiatira.
RUDOLF STEINER
Cristianía, 14 de mayo de 1909
quinta conferencia
El período de desarrollo humano, que debe considerarse el cuarto y que se caracteriza por la carta a la iglesia de Tiatira, comienza en el siglo VII u VIII antes de nuestra era y dura hasta el siglo XIII o XIV después del nacimiento de Cristo. Sólo a partir de este momento contamos nuestro quinto periodo o periodo cultural germánico. El cuarto periodo se sitúa en el centro de los siete periodos y expresa de las formas más diversas la vida entre el nacimiento y la muerte y desarrolla el amor por lo material; alcanza su máximo florecimiento en la belleza del arte griego.
Pero si no hubiera tenido lugar el acontecimiento del Gólgota, si la luz que emanó de este acontecimiento no hubiera ejercido su efecto, el alma habría tenido que sufrir un oscurecimiento. Después de que el ser humano ha llegado a la plena conciencia de su ser terrenal en este cuarto período, cuando ha salido al mundo físico, aparece el concepto de la voluntad, entre otros, como señal de que la voluntad del ser humano se ha vuelto tan importante que sobrevive a la muerte. Pero esto apareció por primera vez en la antigua Roma, todavía no en Grecia. Del mismo modo, Grecia aún no reconoce el concepto de ser humano individual firmemente arraigado en la tierra; sólo gradualmente se desarrolla el sentimiento de que el ser humano individual no es sólo un ser de la comunidad, sino un individuo. El concepto de personalidad, el concepto de lo divino-espiritual anclado en el hombre, no se habría comprendido antes. En la antigua Grecia sólo se podía entender que lo divino-espiritual residía en el mundo espiritual. Sin embargo, ahora el griego siente en el sentido más eminente lo que significa saber con conciencia humana que el yo está vivo, pero aún no reconocer que el yo es un ser divino. En Oriente lo había proclamado Moisés. Para los griegos no estaba allí entre el nacimiento y la muerte como algo divino. Y era un sentimiento profundamente trágico que atravesaba todas las almas [laguna en el apunte]. Así, el griego se decía a sí mismo que el hombre había descendido del mundo divino-espiritual; pero no sabía que podía volver a subir y que podía regresar al mundo espiritual en el futuro.
Y esto quedó reflejado en el mito de Prometeo; se expresó tan trágicamente en el drama de Esquilo, donde Io, que se había vuelto loca, se aparece a Prometeo. Io, esa era la antigua conciencia clarividente, que en este cuarto período ya no podía aparecer en estados normales de conciencia, sino sólo en estado de locura.
En los primeros períodos de nuestra civilización no existía una ciencia en el sentido en que existe actualmente. Solo gradualmente el hombre se ha ido convirtiendo en un buscador en los campos de esa ciencia que busca independientemente en el mundo exterior. Por lo tanto, sólo hay algo parecido a una ciencia a partir de Tales. Hablar de una filosofía oriental es una abstracción. Los que consideraban que la ciencia comenzaba con Tales tenían razón; antes de eso siempre fue inspirada, nacida de los Misterios. Así fue con Heráclito, que aún se inspiraba en la antigua sabiduría de los Misterios. Se nos dice que sacrificó su libro en el altar de la diosa en Éfeso.
En la misma medida en que la ciencia externa crece en el hombre, lo que es realmente sabiduría se paraliza. En el Apocalipsis se nos dice cómo la gente debe encontrar el contexto en la cuarta carta. Supongamos que el principio de Cristo, la revelación del Gólgota, no hubiera llegado, entonces habría habido hombres tan excelentes como Marco Aurelio, Séneca, etc., en lo que respecta a la ciencia externa, pero la ciencia se habría vuelto cada vez más intelectual y todo esto no habría provocado el resurgimiento del espíritu. Celso, el contemporáneo de Marco Aurelio, sólo cuenta chismes históricos externos sobre el acontecimiento del Gólgota. Pero científicamente todas estas personas están en un alto nivel.
En esta corriente, sin embargo, había entrado lo que se llama escepticismo, y en la romanidad encontramos, junto a una ciencia refinada en relación con lo espiritual, un escepticismo completo. Por otra parte, fijémonos en una personalidad como Agustín; es incapaz de llegar a otra cosa que no sea dudar de lo que ha llegado a conocer como ciencia grecorromana. Ahora se encuentra con el maniqueísmo, que conoce de forma falsa. Conoce una doctrina que contradice todo lo enseñado por Zaratustra. Su alma, sin embargo, aún no era capaz de absorber todo esto, porque el alma de un ser humano en ese momento no estaba diseñada para emprender un vuelo espiritual tan alto y ver el espíritu en todas partes detrás del mundo físico. La ciencia que había llegado a las estrellas estaba decayendo, e incluso si esta ciencia hubiera llegado a los europeos, ningún alma habría sido capaz de comprenderla. El alma tenía que permanecer apegada a lo que se ve en el mundo exterior de los sentidos.
No fue hasta el Renacimiento cuando la ciencia despertó de nuevo. Lo que se había inspirado en Grecia y Roma se convirtió en sabiduría árabe, el espíritu del mahometismo. El arabismo se extendió entonces desde España por toda Europa. Esta ciencia es grande en todo lo que se refiere a lo sensorial inmediato. La ciencia que en el sentido más eminente se convirtió en el estímulo de la ciencia europea, que influyó en Bacon y Spinoza, surge del arabismo español, viene de España. Pero no puede elevarse por encima de un panteísmo que no puede llegar a los seres espirituales concretos. El arabismo no llegó a lo concreto, ascendió hasta el hombre sensorial, pero lo que se veía por encima era sólo una unidad divina abstracta de la que no se sabe lo que es. ¡Una visión pobre y cómoda del mundo! No se tiene conocimiento del espíritu cuando se lo resume en una unidad. He ahí la pobreza del panteísmo.
Así que el hombre entró en el quinto período con una ciencia externa que apenas comenzaba a despegar en los siglos XIII y XIV. Vemos esto con los escolásticos, por ejemplo. Aquí vemos el amanecer de la nueva ciencia, pero está completamente ligada al mundo de los sentidos y no puede dar un solo paso más allá del mundo de los sentidos. Y así vemos cómo se produce la escisión entre fe y conocimiento. Agustín no podía entender una alusión a un ser espiritual detrás del sol; no entendía el maniqueísmo porque habla del velo de los sentidos que se extiende sobre lo espiritual. Podía creer en el Cristo que descendió al ser humano físico. Pero la fe y el conocimiento ya se habían escindido completamente en esa época. Todos los creyentes que se basaban en la ciencia medieval querían que la fe y la ciencia estuvieran completamente separadas.
Esquemáticamente podemos darnos cuenta de cómo lo que continúa del período grecolatino sólo llega a lo físico exterior. El desarrollo de la humanidad es tal que ahora volvemos a experimentar los conocimientos que se cultivaron en el período caldeo-egipcio, sólo que iluminados y espiritualizados por el impulso Crístico. Allí vemos surgir por doquier en Europa la antigua sabiduría egipcia, pero iluminada por el principio Crístico. En nuestro tiempo el hombre sólo podrá absorber esto más y más conscientemente a través de la enseñanza rosacruz.
Cuando los antiguos egipcios hablaban de las estrellas, se referían al aspecto espiritual de las estrellas, del que todavía tenían conocimiento. A medida que una maravillosa conciencia del conocimiento antiguo penetra en la ciencia de Copérnico y Kepler, vemos cómo lo que los antiguos egipcios conocían emerge de una forma completamente física. Mientras que entonces veían seres que se movían por los espacios del mundo, ahora sólo ven esferas que se mueven en líneas elípticas.
Pero el quinto período estaba llamado a redescubrir el mundo espiritual que se esconde tras la existencia de los sentidos, y la Teosofía tenía que llegar al punto de conducir de nuevo al hombre a impregnar cada vez más todos los conocimientos con el principio Crístico.
Si un ser clarividente hubiera podido observar la tierra durante miles de años, habría visto cómo, cuando el Redentor murió en el Gólgota, toda el aura de la tierra se tiñó de repente de una luz diferente, brilló con colores distintos. El Ahura Mazdao proclamado por Zaratustra se convirtió entonces en el espíritu elemental de la tierra. Cristo lo expresa diciendo en la Última Cena: "Esto es mi cuerpo" (Mt 26, 26), y para el zumo de uva encuentra la expresión: "Esto es mi sangre". (cf. Mt 26,28)
Si ahora estudiamos la tierra en un sentido real, debemos ver de nuevo los miembros del Espíritu de Cristo en todo lo que crece y vive en ella, incluso en las cosas más pequeñas que vemos. El hombre del futuro no hablará de átomos; comprenderá científicamente la tierra como expresión del Cristo.
Sólo estamos al principio de este desarrollo; primero hay que comprender al Cristo de la manera más simple. Toda ciencia encontrará al Cristo en el futuro, aunque hoy sólo vea un muerto, un cadáver en lo sensorial. Pero que esto vendrá sólo puede ser percibido por el quinto período al principio como una perspectiva en la que comprenderá de una manera nueva lo que Zaratustra quiso decir cuando habló de Ahura Mazdao.
En el sexto período, la antigua sabiduría de Zaratustra reaparecerá bajo una nueva forma. Y finalmente, el tiempo de los santos Rishis retornará en una nueva forma. Puede ser sólo un pequeño grupo el que comprenda la Teosofía en este período, puede ser un pequeño grupo el que escuche la resucitada sabiduría de Zaratustra en el sexto período, y finalmente sólo una fracción permanecerá para el séptimo período: el curso ulterior del desarrollo humano será tal que cada vez más personas comprenderán la Teosofía. se reunirán personas que comprenderán de nuevo lo que Zaratustra ha proclamado.
Pero después vendrá un tiempo sobre la tierra en el que los vencedores serán los que dirijan la guerra de todos contra todos. Pero las almas del sexto período que se hayan preservado tendrán que fundar una nueva cultura después de la guerra de todos contra todos. En el séptimo período no habrá ni personas que brillen por lo espiritual ni personas que brillen por lo sensorial; estas personas serán demasiado displicentes incluso para eso. En el séptimo período se percibirá muy poco en la tierra de la cultura de la antigua india, la primera cultura; pero las almas del sexto período llevadas al mundo espiritual, purificadas y cristianizadas, caminarán como etéreas, sin tocar ya la tierra, mientras que ahora los hombres ya pueden conquistar por sí mismos lo que toda la cultura terrestre tiene que dar. El séptimo período será tal que los que realicen los inventos y descubrimientos más elevados vivirán aquí abajo en cuerpos físicos cada vez más densos. En el séptimo período, las personas que están completamente enredadas en la materia ya no tendrán mucho que temer de la Teosofía, porque ya no se encontrarán en la Tierra muchas de esas personas espiritualizadas que ahora han tomado la Teosofía y que se habrán espiritualizado cada vez más en el sexto período.
Las personas que hoy habrán comprendido la llamada de los maestros se trasladarán a un futuro lejano. La llave se girará en la sexta época cultural. Aquellos que hayan escuchado la llamada serán cofundadores de una nueva humanidad. Si sólo unos pocos se enredan con la materia, la comunidad de Laodicea no durará mucho. Depende del libre albedrío del hombre pertenecer a la iglesia de Filadelfia o a la de Laodicea.
Traducido por J.Luelmo jul,2024
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