RUDOLF STEINER
LA RELACIÓN DE LA CIENCIA ESPIRITUAL
CON LAS TAREAS DE NUESTRO TIEMPO
Berlín, 22 de enero de 1918
Queridos amigos, no hace falta decir que es para mí un gran placer poder estar aquí de nuevo con ustedes en estos tiempos difíciles y llenos de pruebas. Y ahora que, después de mucho tiempo, podemos volver a hablar aquí sobre temas relacionados con la ciencia espiritual, nos resulta especialmente fácil recordar, en estos tiempos difíciles, que la ciencia espiritual debe estar lejos de ser una mera teoría, sino que debe ser más bien un sólido apoyo firme que une las almas de los seres humanos, que une no solo las almas de aquellos que están aquí en el plano físico, sino también las almas de aquellos que viven en los mundos espirituales. Esto nos resulta tan cercano, especialmente en estos momentos, en los que innumerables almas han abandonado el plano físico en circunstancias de las que hemos hablado tan a menudo, en estos momentos en los que tantas almas están expuestas a las pruebas más duras que quizás la historia del mundo haya impuesto jamás a los seres humanos. Dejando de lado las ideas generales que fluyen a través de nuestras almas al comienzo de estas conferencias aquí y en otros lugares, intentemos hoy, de forma individual, dirigir nuestros sentimientos, nuestras sensaciones, hacia aquellos que están fuera, así como hacia aquellos que ya han pasado por la puerta de la muerte como consecuencia de estos acontecimientos.
Vosotros que tejéis en las almas terrenales,
Espíritus que protegéis las almas humanas
Actuando con amor desde la sabiduría del mundo,
Escuchad nuestra petición,
Contemplad nuestro amor,
Que quiere unirse
con vuestros rayos de energía auxiliadora
Intuyendo el espíritu, irradiando amor.
Y con respecto a aquellos que ya han atravesado la puerta de la muerte en este tiempo:
Vosotros que tejéis en la esfera de las almas,
Espíritus que protegéis a los seres humanos
Desde la sabiduría del Universo con amor,
Escuchad nuestra petición,
Contemplad nuestro amor,
Que quiere unirse
con vuestros rayos de energía auxiliadora
Intuyendo el espíritu, irradiando amor.
Y el Espíritu, al cual procuramos acercarnos a lo largo de los años mediante el conocimiento espiritual al que aspiramos, que quería llevar la salvación a la Tierra y la libertad y el progreso a la humanidad a través del misterio del Gólgota, ¡que Él esté con vosotros y con vuestras difíciles tareas! *
Quizás el difícil momento de pruebas por el que atraviesa la humanidad sea uno de esos que cada vez más sugieren a las almas humanas la importancia de la profundización espiritual; entonces, este difícil momento de pruebas no habrá pasado en vano en el presente y para el futuro de la humanidad. Hoy se tiene la sensación, —y estas cosas no se dicen para criticar a nadie, sino precisamente para apelar a los sentimientos justos y correctos—, de que aún no ha llegado el tiempo en que los seres humanos hayan aprendido lo suficiente de la gravedad de los acontecimientos actuales. Se tiene la sensación de que es necesario seguir hablando cada vez con mayor claridad desde el espíritu de la época a las almas y los corazones de las personas. Porque hoy en día no son solo las voces humanas las que pueden hablar, sino también las voces que resuenan misteriosamente desde los hechos graves y, más allá de su gravedad, tan significativos.
Todo lo que hoy puedo decirles, de forma balbuceante e insuficiente, se me presenta ante los ojos, sobre todo porque este viaje a Suiza me ha mostrado muchas cosas relacionadas con la vinculación de nuestro movimiento espiritual con las tareas de nuestro tiempo. Quien haya leído con atención el ciclo de conferencias que di en Viena antes de la guerra sobre las experiencias del ser humano entre la muerte y un nuevo nacimiento y sobre lo que allí se pudo analizar en relación con la vida humana en general, sabe cómo se señaló entonces, antes de la guerra, las causas más profundas, los fundamentos más profundos de los acontecimientos históricos que posteriormente se desarrollaron de forma tan terrible. Y se puede decir que todo lo que ahora se puede experimentar entre las líneas de la vida debe considerarse, en realidad, como una prueba viva de la veracidad de lo que se dijo entonces. Con una palabra radical se describía entonces, diría yo, la enfermedad generalizada de la época, como ustedes saben. Aquí y allá se nota que se ha aprendido algo de los grandes acontecimientos. Sin embargo, por otro lado, también se nota claramente, sobre todo cuando se observan en su contexto detalles de cosas aparentemente insignificantes, lo inmóvil que se ha vuelto el pensamiento humano en el plano físico a lo largo de los últimos siglos, lo lentos que son los seres humanos a la hora de tomar cualquier decisión o medida que deban adoptar. Hoy me gustaría comenzar hablando de algunas cosas que se han podido experimentar durante este viaje a Suiza, porque me parece necesario que aquellos que se interesan por nuestro movimiento puedan tener una idea general de todo el contexto. Pero solo se presentarán algunas cosas, de forma resumida.
Durante mi estancia en Suiza, tuve la gran satisfacción de que, entre los círculos de jóvenes académicos de la Universidad de Zúrich, se encontraran personas que quisieron organizar un ciclo de conferencias mías en Zúrich, con el fin de establecer vínculos entre las diferentes ciencias académicas. Di entonces cuatro conferencias en Zúrich, la primera de las cuales trató de la relación de la ciencia espiritual antroposófica con la psicología, con la ciencia del alma; la segunda, de la relación de esta ciencia espiritual con la historia; la tercera, de la relación de la ciencia espiritual con las ciencias naturales, y la cuarta, de su relación con las ciencias sociales, con los grandes problemas sociales, jurídicos de los pueblos, en nuestros días. Quizás no sea erróneo afirmar que, aunque por supuesto muy lejos de lo que se desearía, en aquel momento se podía observar un cierto interés por esta conexión con las ciencias académicas.
Se ha podido demostrar que las ciencias académicas esperan en todas partes ese complemento, se podría decir también, esa realización, que solo puede venir de la ciencia espiritual orientada hacia la antroposofía, y que las ciencias parciales del presente seguirán siendo medias, quizá incluso cuartas partes, si no pueden contar con ese complemento. En todos los lugares de Suiza en los que se me ha permitido dar conferencias, no he cesado de mostrar lo que realmente le falta a nuestro presente en este sentido y lo que nuestro presente debe alcanzar para incorporar las tendencias que lo conducirán hacia un futuro adecuado. Se puede decir que, al fin y al cabo, se podía percibir que, tras la fuerte, curiosamente fuerte resistencia inicial en Suiza contra nuestros esfuerzos, últimamente se ha ido desarrollando gradualmente, —y sin duda la resistencia no ha disminuido, sino que incluso se ha intensificado—, un interés más vivo junto a la resistencia; y podría ser que, dado que el karma nos ha traído a Suiza, precisamente el trabajo en este país pueda tener una gran importancia. Especialmente si se configura como yo me he esforzado por configurarlo: que nuestro trabajo dé testimonio al mismo tiempo de aquellas fuentes de investigación espiritual que, lamentablemente, en muchos aspectos permanecen ocultas y desatendidas, precisamente en la vida espiritual alemana. Es un sentimiento que hoy en día nos conmueve, por un lado, con cierta melancolía y de forma trágica, pero, por otro lado, también con una profunda satisfacción. Se puede decir que quien contemple con toda su gravedad el hecho de que, junto con todo lo demás, también esta vida espiritual alemana es actualmente condenada, realmente condenada, por cuatro quintas partes del mundo, tal y como ellos mismos se jactan, quien tenga presente toda la gravedad de este hecho, cosa que no siempre se hace , podrá, por un lado, albergar esperanzas melancólicas y, por otro, esperanzas satisfactorias de que tal vez precisamente desde la ciencia espiritual de orientación antroposófica se ofrezca de nuevo la posibilidad, también hacia el exterior del mundo, de dar a esta vida espiritual alemana la voz que debe tener si no se quiere perjudicar el desarrollo de la Tierra. Siempre se encuentra y se encontrará la posibilidad de hablar a todas las personas, sin distinción de nacionalidad, cuando se les habla en el verdadero sentido del espíritu, es decir, cuando se les habla desde las verdaderas fuentes de la vida espiritual.
También podría ser cierto, con cierta melancolía, que, por un lado, se vea que estos esfuerzos en el ámbito de las ciencias humanas están ganando terreno, pero, por otro lado, se haga evidente que incluso un país como Suiza tiene cada vez más dificultades para mantenerse firme frente a lo que hoy se avecina. No es fácil formarse una opinión libre frente a la presión de cuatro quintas partes del mundo; y no es fácil encontrar las palabras para decir todo lo que hay que decir en un país así, que es neutral, pero en el que las cuatro quintas partes del mundo desempeñan un papel importante. La situación mundial se ha agravado mucho.
Ahora bien, en este terreno nos beneficia el hecho de que la mera palabra, la mera enseñanza, se vea respaldada precisamente por las formas y creaciones de nuestro edificio de Dornach, que también presenta ante los ojos externos lo que nuestra ciencia espiritual quiere y así puede demostrar que esta ciencia espiritual, allí donde se le permite intervenir en la vida práctica, donde no se la rechaza brutalmente, es capaz de dominar y manejar la vida, que en la actualidad exige tanto al ser humano.
Cuando hoy se habla de la relación entre la ciencia espiritual de orientación antroposófica y el resto de conocimientos y voluntades del mundo, se trata realmente de acercar a las personas ideas completamente nuevas y desconocidas. En general, las personas están profundamente convencidas, en lo más recóndito de su conciencia, de que algo nuevo tiene que surgir de algún sitio. Pero también son increíblemente inflexibles en su forma de pensar, increíblemente lentos en asimilar. Se puede decir que una característica fundamental de nuestra época tan acelerada es que las personas piensan con una lentitud terrible. Esto se nota en las pequeñas cosas. En Zúrich se ha logrado establecer vínculos entre la ciencia espiritual antroposófica y las ciencias académicas. En Basilea hablé en público antes que en Zúrich. Poco antes de tener que abandonar Suiza, también recibí una invitación de Basilea para hablar, en un contexto totalmente académico, sobre las relaciones entre la ciencia espiritual antroposófica y las demás ciencias. Pero, naturalmente, ya era demasiado tarde para profundizar en el tema. Menciono esto por dos razones: en primer lugar, porque habría sido muy importante hablar de nuestra ciencia espiritual directamente en un espacio dedicado exclusivamente a la ciencia académica, organizado por el cuerpo estudiantil de Basilea; por otro lado, lo menciono porque la gente fue tan lenta que llegó demasiado tarde. Es característico que las personas siempre se decidan, antes de que se cierre la puerta, por aquello a lo que la flexibilidad mental y la capacidad de asimilar rápidamente podrían conducir antes. Es necesario discutir estas cosas entre nosotros para poder actuar en consecuencia. Hoy basta con considerar uno solo de los temas de los que he hablado últimamente para ver lo importante que está por suceder.
En Zúrich hablé, entre otras cosas, sobre los vínculos que deben establecerse entre la ciencia espiritual de orientación antroposófica y la ciencia histórica, la vivencia histórica de la humanidad. Hoy en día tenemos una historia. Se enseña, se enseña a los niños, se enseña a los académicos. Pero, ¿qué es esta historia? Es algo que ni siquiera tiene una idea de las fuerzas que rigen la vivencia histórica de la humanidad, por la sencilla razón de que toda la vida intelectual actual se basa en poner en movimiento la mente del ser humano, en poner en movimiento los conceptos e ideas comunes, llamados plenamente conscientes, y en comprender todo a partir de ahí.
Sí, así se puede entender la naturaleza exterior perceptible por los sentidos, así se puede entender ese pensamiento que ha cosechado tantos triunfos en el campo de las ciencias naturales; pero al aplicar este pensamiento a la historia, se ha querido convertir la historia en una ciencia natural. En el siglo XIX se intentó considerar la historia de la misma manera que se consideran las cosas sensibles en las ciencias naturales. Sin embargo, esto es imposible, por la sencilla razón de que los hechos históricos se relacionan con la vida de una manera muy diferente a los hechos científicos. ¿Qué tienen en cuenta las personas en la vivencia histórica? ¿Cuáles son los impulsos históricos?
Quien crea poder comprender los impulsos históricos con ese entendimiento que se puede aplicar muy bien en las ciencias naturales, nunca alcanzará los impulsos históricos, pues estos actúan en el desarrollo humano como los sueños en nuestra propia vivencia onírica. Los impulsos históricos no actúan en la conciencia ordinaria con la que dominamos la vida cotidiana o las ciencias naturales; sino que lo que ocurre en la historia actúa como tales impulsos, como lo que solo interviene en nuestra vivencia onírica. Se puede decir que el devenir histórico es un gran sueño de la humanidad. Pero lo que aparece en los sueños como imágenes fugaces se vuelve claro y evidente en las imaginaciones de la ciencia espiritual. Por lo tanto, no hay historia que no sea una ciencia espiritual; y la historia que se enseña hoy en día no es historia.
Herman Grimm se dio cuenta de que el historiador Gibbon, al describir los primeros tiempos de la era cristiana, solo narraba la caída del Imperio romano, y no el surgimiento gradual del cristianismo, su crecimiento y su prosperidad. Pero Herman Grimm, por supuesto, no sabía la razón por la que un buen historiador puede describir bien una decadencia, pero no un crecimiento y un devenir. La razón es que, tal y como se quiere comprender la historia hoy en día, solo se puede comprender lo que se destruye, no lo que se crea, no lo que crece. Esto se integra en el desarrollo humano de la misma manera que los sueños se integran en la vida individual. Por lo tanto, solo puede ser descrito por aquellos que tienen imaginación. Y quien no tiene imaginación, ya sea un Ranke o un Lamprecht, solo describe el cadáver de la historia, no la realidad del devenir histórico. Porque los impulsos del devenir histórico solo son soñados por la conciencia; y cuando la conciencia ordinaria intenta comprender lo que se convierte en historia, solo puede comprenderlo cuando ya está en el subconsciente.
La época actual también nos ofrece ejemplos interesantes de ello. Quienes han seguido los acontecimientos recientes han visto cómo, en las últimas décadas, el interés de las personas por las grandes cuestiones del contexto mundial ha desaparecido casi por completo o se ha academizado, —lo que es casi sinónimo de desaparición—, se ha escolarizado, sí, se ha escolarizado. Existe una profunda conexión entre la escolarización de la época y el hecho de que un maestro de escuela quiera actualmente dar la consigna para la humanidad desde la cima de la república más importante. Si nos preguntamos: ¿dónde estaba en las últimas décadas el sentido de las grandes conexiones humanas, de las ideas que, por así decirlo, tenían un carácter religioso, aunque fuera un carácter brutalmente religioso, mientras todo lo demás estaba más o menos muriendo? ¿Dónde estaba algo así? por lo tanto, si se analizan bien las circunstancias, se puede decir lo siguiente: fue durante el socialismo. Había ideas, pero eran ideas que nunca se orientaban hacia la vida espiritual, sino solo hacia la vida material brutal. Pero, lamentablemente, estas ideas no se contraponían a otro mundo de ideas. Si conocemos las ideas del socialismo que han salido a la superficie, nos damos cuenta de que son, en cierto modo, ideas históricas, son sueños de la humanidad. Pero, ¿qué tipo de sueños? Hay que tener sentido para estos sueños de los acontecimientos históricos de la humanidad. En las conferencias que di en Suiza intenté explicárselo a la gente de la siguiente manera: intentemos convertir a aquellas personas que son muy inteligentes, pero que no comprenden en absoluto lo que ahora llamo impulsos oníricos, en personalidades dirigidas y líderes; ya veremos hasta dónde llegamos. Intentemos responder a la pregunta de forma práctica: ¿cómo se puede destruir sistemáticamente una comunidad lo más rápido posible? —Organicemos las cosas de tal manera que se establezca un parlamento sobre esta comunidad y se incorpore a este parlamento a un grupo de eruditos y profesores: esta es una forma segura de destruir sistemáticamente una comunidad. No es necesario que sean profesores asalariados, también pueden ser líderes socialistas, entre los cuales el movimiento cuenta con suficientes profesores. Hay que tener sensibilidad para estas cosas, entonces uno se preguntará: ¿cómo ha surgido toda esta amplia «teoría del socialismo»? Si se quisieran llevar a la práctica las teorías socialistas, —quizás la humanidad pueda hoy ser testigo de una triste prueba de ello en Oriente, si no se detiene antes e intenta seguir adelante—, solo podrían causar destrucción. ¿Cómo es posible que estas ideas socialistas hayan calado en la mente de las personas? ¿Qué son en realidad estas teorías?
Quien quiera saberlo, debe conocer desde dentro la historia de los últimos cuatro siglos, pero especialmente la de los siglos XVIII y XIX. Debe saber que la historia de los últimos cuatro siglos es muy diferente de lo que se cuenta en los libros de historia; debe saber que la historia de los últimos cuatro siglos, y en particular la de los dos últimos, es en realidad un reflejo de las luchas entre clases y estamentos sociales. Y Karl Marx, por ejemplo, no hizo otra cosa que teorizar sobre lo que la humanidad había soñado a lo largo de los últimos cuatro o dos siglos, lo que realmente existió, pero que ahora ha dejado de ser un sueño y debe dar paso a una nueva era, en el momento en que ya había dejado de ser un sueño. El socialismo, que se planteó en sus teorías en el momento en que el hecho ya se había desvanecido, muestra que la razón necesita lo que ya se ha perdido, lo que ya se ha convertido en cadáver, cuando se aborda el tema con los medios de conocimiento que, por ejemplo, pueden ser muy válidos en las ciencias naturales. Precisamente a partir de tales conocimientos habrá que reconocer que ahora el mundo se encuentra realmente en un punto de inflexión, en el que debe reaprender la concepción del devenir histórico de la humanidad, —y el presente también se ha convertido en historia, y cuando se vive en el futuro, también se vive en el devenir histórico—; habrá que comprender que este devenir histórico no puede entenderse de otra manera que no sea desde la ciencia espiritual. Si se deja de lado la ciencia espiritual, ni siquiera se obtiene una imagen correcta de los acontecimientos más recientes. Les pondré un ejemplo que he citado a menudo últimamente.
Un acontecimiento importante que tuvo lugar en la vida europea en la Edad Media, que pasó inadvertido, —aquí estamos entre nosotros, por lo que podemos decir estas cosas, aunque la humanidad que está fuera a menudo se ría de ellas; pero no siempre se reirá—, este consistió en que en el transcurso de la Edad Media se perdió el conocimiento, el saber, de la parte occidental del mundo de la humanidad europea. Siempre hubo conexiones, especialmente entre Irlanda e Inglaterra y la zona que hoy se conoce como América. Desde Irlanda e Inglaterra siempre se mantuvieron ciertas conexiones con Occidente, y solo en el siglo en que se produjo el llamado descubrimiento de América se prohibió mediante un documento papal ocuparse de América. Por supuesto, en aquella época no se llamaba «América». La conexión con América desapareció en realidad en el momento en que los españoles descubrieron América; pero la historia externa es tan confusa que hoy en día la gente tiene la sensación de que antes de 1492 en Europa no se conocía América en absoluto. Casi todo el mundo cree eso. Y se podrían citar muchos hechos similares que la ciencia espiritual debería hacer valer a partir de sus fuentes. Hoy nos encontramos ante un punto de inflexión en el tiempo en el que la vivencia histórica debe considerarse precisamente desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Quizás se dirá ahora: pero si la ciencia espiritual, tal y como la consideramos, solo puede florecer en nuestra época, ¿qué pasa entonces con los tiempos anteriores?
Si nos remontamos a épocas anteriores, encontramos algo diferente que, en cierto modo, ya puede compararse con lo que hoy llamamos la imaginación de las ciencias humanas; encontramos los mitos, las leyendas y, a partir del poder de los mitos, del poder de las leyendas, que eran imágenes, se podían extraer impulsos verdaderamente más reales, más acordes con la realidad, —también políticos—, que de las enseñanzas abstractas de la actualidad: la historia, la socioeconomía o similares. Porque lo que une a las personas, lo que condiciona la convivencia entre ellas, no necesita ser concebido en términos abstractos. En el pasado se expresaba en los mitos. Ahora bien, hoy en día no podemos volver a componer mitos, sino que debemos recurrir a la imaginación y, con ella, comprender la vida histórica y volver a forjar impulsos políticos que serán verdaderamente diferentes de los impulsos fantásticos con los que sueñan hoy en día tantas personas o, como podríamos decir, de los impulsos pedantes.
Hoy en día es sin duda difícil decirle a la gente que la vivencia histórica es algo que, en realidad, transcurre en el subconsciente, al margen de la imaginación habitual. Pero, por otro lado, esta vivencia oculta al ser humano llama con fuerza a las puertas de los acontecimientos, a las puertas de los impulsos humanos en general. Se puede decir, —y esto se puso de manifiesto precisamente en las conferencias de Zúrich—, que hoy en día se quiere reunir en todas partes los esfuerzos de conocimiento que también aspiran al espíritu, pero con medios totalmente insuficientes. En Zúrich se conoce especialmente la psicología analítica, que ya se ha convertido en una disciplina académica, el llamado psicoanálisis, y precisamente mis conferencias han dado lugar a las discusiones más curiosas sobre las relaciones entre la ciencia espiritual de orientación antroposófica y el psicoanálisis. Pero los psicoanalistas se acercan a este mundo de la ciencia espiritual con los ojos vendados, por así decirlo, y no pueden encontrar su lugar en él. Sin embargo, este mundo llama a la puerta de lo que hoy debe abrirse al ser humano.
Por ejemplo, en Zúrich hay un profesor llamado Jung que recientemente ha vuelto a escribir un folleto sobre psicoanálisis, —ha escrito muchos textos sobre este tema—, y en el que aborda algunos problemas; pero con ello demuestra precisamente que solo puede abordar todo con medios insuficientes. Quiero citar un hecho que, al mencionarlo, comprenderán inmediatamente a qué me refiero. Jung cita un ejemplo que muchos psicoanalistas suelen citar.
A una mujer le sucede lo siguiente. Una noche está invitada a una reunión social y debe quedarse a cenar en una casa. La señora de la casa, a la cual ha sido invitada, debe viajar a un balneario inmediatamente después de la cena, porque no se encuentra del todo bien de salud. La cena transcurre, la señora de la casa se marcha y los invitados también se van. Con un grupo de invitados se va también la invitada a la que me refiero. La gente, como se suele hacer a veces al salir de una reunión por la noche, no caminaba por la acera, sino por el centro de la calle. De repente, un carruaje dobla la esquina. La gente se aparta hacia las aceras, pero la señora mencionada no lo hace. Sigue caminando por el centro de la calzada, justo delante de los caballos. El cochero la regañó, pero ella siguió corriendo de la misma manera hasta que llegó a un puente que cruzaba un río. Entonces, para escapar de esa desagradable situación, decidió tirarse al río desde el puente. Lo hizo, y las personas que la acompañaban y que la habían seguido pudieron salvarla por los pelos. Y como lo más lógico para los acompañantes era llevarla de vuelta a la casa de la mujer que se había marchado, de donde habían venido, la llevaron allí. Allí encontró al marido de la mujer que se había marchado y pudo pasar unas horas con él en su casa.
Ahora imagínense lo que una persona con medios insuficientes puede hacer con un acontecimiento así. Si se aborda el asunto al estilo de los psicoanalistas, se descubren esas misteriosas regiones del alma que nos indican que, ya a los siete años, el alma tuvo alguna experiencia relacionada con los caballos, de modo que la mujer, al salir de la vida de sociedad, al ver los caballos de los carruajes, revivió esa experiencia anterior de su subconsciente y quedó tan perpleja que no saltó a un lado, sino que huyó del carruaje. De esta forma, para el psicoanalista, todo el proceso es el resultado de la conexión entre experiencias actuales y «enigmas del alma sin resolver» del ámbito de la educación, etc. Pero todo esto es perseguir las cosas con medios insuficientes, porque el psicoanalista en cuestión no sabe que este subconsciente que domina al ser humano es más esencial de lo que él supone, que es incluso mucho más sofisticado y mucho más inteligente que lo que el ser humano tiene en su mente consciente. A menudo, este subconsciente es también mucho más valiente y audaz. Porque el psicoanalista no sabe que un demonio se había apoderado del alma de aquella mujer que se había marchado, o mejor dicho, que ya se había ido con el pensamiento subconsciente de estar a solas con el hombre cuando la mujer se hubiera marchado. Todo esto se organiza con los medios más sofisticados del subconsciente, porque se hace todo con mucha más seguridad cuando no se está presente con la conciencia. La señora simplemente corrió delante de los caballos para ser interceptada cuando llegara el momento, y actuó en consecuencia. Pero el psicoanalista no ve estas cosas, porque no da por sentado que existe un mundo espiritual y anímico con el que el alma humana está relacionada. Pero Jung intuye algo así. A partir de las numerosas cosas que le suceden, intuye que el alma humana está relacionada con muchas otras almas. Pero tiene que ser materialista, porque de lo contrario no sería una persona inteligente del presente. Entonces, ¿qué hace? Dice: en todas partes, el alma humana, —lo vemos en las cosas que suceden con el alma humana—, está relacionada con hechos espirituales externos al alma. — ¡Pero eso no existe! Entonces, ¿cómo se puede ayudar en este caso? Bueno, el alma tiene un cuerpo que proviene de otros cuerpos, y estos a su vez de otros; luego está la herencia, y Jung construye la idea de que, según la herencia, el alma revive todo lo que se ha experimentado, por ejemplo, en relación con los dioses paganos. Eso sigue estando en uno, la herencia está en uno, y se convierten en «provincias aisladas del alma» que primero hay que catequizar si se quiere liberar el alma humana de ellas. Él incluso reconoce que el alma humana necesita tener una relación con ello y que, si no se lleva a la conciencia, se arruina el sistema nervioso. Por eso pronuncia la frase, que está totalmente justificada desde la cosmovisión moderna: el alma humana no puede estar sin relación con un ser divino sin perecer interiormente. Esto es tan cierto como lo es, por otro lado, que no existe ningún ser divino. La cuestión de la relación del ser humano con Dios no tiene nada que ver con la cuestión de la existencia de Dios.
Así lo dice en su libro. Por lo tanto, pensemos en lo que realmente hay aquí: se afirma científicamente que el alma humana debe construir una relación con Dios, pero que es igualmente cierto que sería una tontería aceptar a un Dios; por lo tanto, el alma está condenada, por su propio bien, a mentirse a sí misma sobre la existencia de un Dios. ¡Mentiros a vosotros mismos diciendo que hay un Dios, o enfermaréis! Eso es lo que realmente dice el libro.
Sin embargo, se ve que los grandes enigmas llaman a las puertas y que el presente solo se opone a estas cosas. Si se tuviera el valor suficiente, hoy en día se descubriría algo similar a cada paso. ¡Pero no se tiene el valor suficiente! Porque no digo todo esto para criticar al profesor Jung, sino porque creo que él ya es más valiente que todos los demás en su forma de pensar. Dice lo que tiene que decir según las premisas del presente. Los demás no lo dicen, son aún menos valientes.
Hay que tener en cuenta todas estas cosas si se quiere comprender realmente lo que significa la ciencia espiritual con una verdad como esta: Lo que ocurre en la vida histórica de la humanidad y, por consiguiente, también en la vida de los impulsos políticos, no tiene nada que ver con la conciencia ordinaria, no puede tener nada que ver con la conciencia ordinaria; solo puede entenderse y manejarse realmente cuando interviene la conciencia imaginativa. También se podría decir, en relación con el representante más característico de la concepción antisocial de la historia en la política, como he dicho a menudo últimamente, que el wilsonianismo debe ser sustituido por un reconocimiento imaginativo de la realidad. Sin embargo, el wilsonianismo está muy extendido y algunas personas son wilsonianas sin saberlo. No importa el nombre, sino los hechos que viven entre las personas. En cierto sentido, puedo hablar de Wilson con mayor imparcialidad, porque siempre puedo subrayar que ya antes de la guerra, en el ciclo de conferencias que di en Helsingfors, -GA146 1 de junio de 1913-, emití un juicio sobre Wilson y no necesité que Woodrow Wilson me enseñara durante la guerra qué tipo de persona ocupaba el trono de Estados Unidos. Sin embargo, se podrían citar fácilmente las voces aduladoras que se alzaron por todas partes en torno a Woodrow Wilson y que no han dejado de hacerlo hasta hace muy poco tiempo. Ahora se sabe mucho. Ahora se sabe incluso que este señor, que ocupa el «trono de América», para redactar sus documentos republicanos más eficaces toma antiguos mensajes del difunto emperador Dom Pedro de Brasil del año 1864 y simplemente copia las frases que contienen, solo que en los lugares donde Dom Pedro decía: «Debo defender los intereses de Sudamérica», ahora pone: «Debo defender los intereses de los Estados Unidos de América», y así sucesivamente, con la correspondiente reformulación.
Cuando los dos libros de Wilson, «Die neue Freiheit» (La nueva libertad) y «Nur Literatur» (Solo literatura), se publicaron en nuestro territorio, no faltaron las voces elogiosas; no hace mucho tiempo, solo cinco o seis años. En este ámbito del wilsonianismo, la gente ha aprendido bastante. Pero en relación con muchas otras cosas, sería necesario aprender y seguir aprendiendo de los acontecimientos tan profundamente trascendentales del presente. Para ello, sin embargo, es necesario que se tomen muy en serio algunas cosas que solo pueden florecer en el terreno del conocimiento científico-espiritual. Se acusa muy fácilmente a esta ciencia espiritual de orientación antroposófica de ser teórica y se le reprocha que otras corrientes actúan de forma inmediata, que no agobian a las personas con la necesidad de comprender la evolución del mundo, sino que les hablan del amor, del amor universal, de lo que hay que amar y de cómo hay que amar. Bueno, durante milenios se ha hablado del amor de esta manera, tal y como mucha gente quiere que sea ahora; sin embargo, el amor se vive tal y como se vive ahora. Dejen que la ciencia espiritual se apodere de las almas humanas durante un tiempo mucho más breve y verán que, cuando realmente se apodere de ellas, esta ciencia espiritual ya florecerá en los corazones humanos como amor. Porque el amor no se puede predicar. El amor solo puede crecer si se cultiva adecuadamente. Pero entonces crece. Y es un hijo del espíritu. También en el ser humano es un hijo del conocimiento real, ese conocimiento que no se basa en la mera materia, sino en el espíritu.
Con ello, lo único que he querido hacer hoy en esta conferencia introductoria es señalar algunas sensaciones que quizá sean importantes para nosotros precisamente en estos tiempos. Pero he indicado cómo pretendo proceder en las próximas conferencias de esta serie. Tengo que hablar precisamente de todo aquello que hoy puede despertar fuerza, valor y esperanza en el alma humana. Quiero hablar de todo lo que la ciencia espiritual puede aportar a la humanidad, aparte de lo que le han aportado los siglos, y quiero hablar de la ciencia espiritual como algo vivo, que en nosotros no es teoría, sino que da a luz en nosotros a un segundo ser humano, un ser espiritual, que sostiene y mantiene al otro en el mundo. Y creo, sobre todo, que eso es lo que necesita el presente. Hubo una época en la Edad Media, todos ustedes la conocen, en la que muchas personas tenían el impulso, a veces muy fantástico, de fabricar oro. ¿Por qué querían fabricar oro? Querían algo que no se puede realizar en las condiciones terrenales habituales. ¿Por qué? Porque comprendieron que las condiciones terrenales habituales, sin estar impregnadas de espiritualidad, sin estar atravesadas por impulsos espirituales, no pueden proporcionar a los seres humanos una verdadera satisfacción. Al fin y al cabo, ese es también el contenido de la enseñanza del Evangelio. Pero los seres humanos suelen pasar por alto lo más importante y critican la visión de los Evangelios de que el Reino de Dios ha descendido. Sí, pero ¿no está ahí? ¡Está ahí! Solo que no se manifiesta en los gestos externos. Debe ser captado interiormente. Solo hay que no negarlo, como se niega en nuestra época. Y también hablaremos próximamente de este descenso del reino del espíritu.
Hoy solo quería, por así decirlo, sentar las bases. Nuestra época también depende de ello, —el número de personas que han cruzado la puerta de la muerte se cuenta por millones—: tender un puente hacia el reino en el que viven los muertos. Viven entre nosotros y podemos encontrarlos. También queremos volver a hablar de una manera renovada sobre cómo podemos encontrarlos.
Traducido por J.Luelmo nov. 2025
* Las palabras conmemorativas anteriores fueron pronunciadas durante la guerra, de esta forma o de otra similar, por Rudolf Steiner antes de cada conferencia que impartió dentro de la Sociedad Antroposófica en los países afectados por la guerra.
