Las siete misivas o cartas representan la gran época principal de las culturas post-atlantes..
RUDOLF STEINER
Cristianía, 13 de mayo de 1909
cuarta conferencia
En las siete epístolas o siete cartas del Apocalipsis se describe la gran época principal de las civilizaciones postatlantes, desde la poderosa catástrofe atlántica hasta el acontecimiento que se denomina la guerra de todos contra todos.
A continuación examinaremos algunos pasajes importantes de las cartas para mostrar el alcance de la visión de conjunto del escritor del Apocalipsis. Al fin y al cabo, él procede de una cultura de la época en la que aún se daban por sentadas muchas cosas que hoy pueden parecer forzadas para una mente ordinaria de la actualidad.
El poder dirigente de estas épocas culturales se representa con las siete estrellas en la mano. Mirando a la época cultural que consideraba el mundo exterior como maya o ilusión, encontramos allí el coro de los siete santos Rishis apuntando hacia arriba, hacia el Vishva Karman, que el escritor del apocalipsis ve como el ser que tiene la sabiduría de las siete estrellas en su mano. Por encima de todo, el escritor del apocalipsis debe mirar hacia el futuro. Pero como se dirige a los descendientes de las épocas culturales atlantes, habla refiriéndose a lo que vivió en su memoria. Así llama a los nicolaítas representantes de la magia negra, excluidos de esta comunidad que ha conservado el "primer amor". Así dice de los que siempre se han guardado de enredarse en la materia que evolucionarán en el futuro. Quienes escuchen estas admoniciones encontrarán fácilmente el camino de regreso al mundo espiritual.
Y a continuación se dirige a la gente de la segunda época cultural, el período de Zaratustra, a los sucesores del gran Zaratustra, que han plasmado su sabiduría en las enseñanzas de Hermes, que conservan para nosotros un eco de las enseñanzas de Zaratustra. En todas partes se señala allí que las personas no deben desarrollar el amor por el vagar sin rumbo y que deben aficionarse a la vida físico-sensorial. Deberían mirar al sol como la expresión del espíritu solar y a las estrellas como los cuerpos de los espíritus que pueblan el espacio. De esto se ocupaba Zaratustra, de mostrar lo físico material como expresión del espíritu. Así que trabajar la corteza terrestre debería ser como trabajar en el cuerpo físico de Dios, que está detrás del mundo físico y al que también miraba el grupo del antiguo pueblo hebreo, que transcurría paralelamente con la cultura proto-persa. Este pueblo también tenía un ministerio de Zaratustra; esto se indica en el encuentro de Abraham con Melquisedec.
De ello se desprende que han quedado restos de esta segunda época cultural. Sabemos con cuánta fuerza el gran Zaratustra amonestó a los hombres para que trabajasen la tierra, pero sin convertirse en esclavos de la materia. A este poder, que quiere engañar a la gente haciéndole creer que sólo existe la materia física, lo llamó Ahriman, los poderes ahrimánicos. A través de él es como surge el peligro de que las personas se aficionen demasiado a la vida física.
En la sabiduría hebrea, Ahriman recibía dos nombres combinados: Mephiz-Tophel, Mefistófeles, que grita a Fausto, que cree en el espíritu y parte hacia las "madres", es decir, el mundo espiritual: "Estás llegando a la nada". Al igual que Fausto, los que buscan el espíritu vuelven a llamar a los materialistas: "En vuestra nada espero encontrar el universo". Así pues, el escritor del apocalipsis debe decir: "No temáis, algunos de vosotros Tophel se entretejerán en la prisión de la materia" (cf. Hch 2,10) - se trata de aquellos que se han entretejido demasiado estrechamente con la materia.
Sabemos que el hombre debe descender a la tierra a través de diversas encarnaciones; allí él debe pasar por tales vidas en el cuerpo sensorial. A cada vida en la tierra le sigue siempre una en el mundo espiritual. Un día este ciclo de reencarnaciones se cerrará. El sentido profundo de las encarnaciones, si queremos comprender bien la segunda carta del Apocalipsis, es que el hombre debe alcanzar su autoconciencia, la conciencia de su Yo.
¡Cuántas cosas vio el alma en los antiguos tiempos de la India, tantas cosas más vio el alma más tarde en otras encarnaciones! Hoy en día percibimos cosas muy diferentes que en encarnaciones anteriores. A medida que el alma asciende de etapa en etapa, adquirimos el concepto de lo que llamamos historia. La persona pensante debe decirse a sí misma: Hay una historia de la vida en el mundo espiritual. Normalmente sólo describimos la vida en Devacán y Kamaloka en términos generales, porque no podemos describir la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento con mayor detalle en la enseñanza teosófica elemental. Y, sin embargo, cada vez es diferente, según las distintas épocas culturales; porque el alma siempre pasó por una experiencia diferente en cada vida. Sólo podemos describir esta historia en rasgos característicos individuales.
Si nos remontamos a la antigua Atlántida, el hombre seguía estando dentro de su hogar anímico y espiritual durante su vida en la Tierra. Pero en la antigua India, el hombre sólo estaba en él durante la noche y cuando atravesaba la puerta de la muerte. En este hogar primigenio entonces se hacía la luz y brillaba a su alrededor. En la misma medida en que la gente se encariñaba cada vez más con este mundo físico, perdía de vista el mundo espiritual; éste se volvía cada vez más oscuro para ellos.
Durante la civilización egipcia, el hombre estaba ya tan metido en el mundo físico que había que enseñarle a vivir aquí de tal manera que pudiera encontrar a Osiris allá; sólo así los alumnos podían seguir sintiendo la luz entre la muerte y un nuevo nacimiento. La enseñanza del "Libro de los Muertos" y de los "Jueces de los Muertos" debe entenderse de tal manera que sólo a través de la conexión con la luz de Osiris, el impulso de Osiris, podía el hombre esperar que el mundo espiritual fuera luminoso y brillante para él.
Remontémonos ahora a la época grecolatina, cuando los hombres que se habían aficionado a la materia física eran capaces de crear figuras ideales en el mundo físico. Por eso una persona de aquella época podía decir: "Mejor un mendigo en la tierra que un rey en el reino de las sombras". Eso no es sólo una leyenda que cuando las personas descendían al Hades entraban en la oscuridad. Ello suponía para la humanidad la amenaza a perderse en el mundo sensorial. Por lo tanto, el dios que descendió a este mundo sensorial, a la existencia sensorial, tuvo que redimirlos.
A través del velo de la sensorialidad, Zaratustra proclama a Ahura Mazdao. En la zarza ardiente, Jehová se anunció a Moisés a través del velo de la sensorialidad. Luego el mismo poder se proclamó como Cristo en el cuerpo de Jesús de Nazaret. Y entonces lo que sucedió no sólo es significativo para el mundo físico, sino también para el mundo espiritual.
En el mismo momento en que la sangre fluye de las heridas del Salvador, el Cristo se aparece en el inframundo a las almas que se encontraban allí entre la muerte y un nuevo nacimiento. La sangre fluye hacia abajo, en el mundo material, y a medida que fluye hacia abajo, el reino de los muertos comienza a volverse cada vez más luminoso. En la medida en que nuestra cultura se eleva ahora hacia la comprensión espiritual del acontecimiento del Gólgota, ese resplandor crece.
La historia está en todas partes, en lo físico y en lo espiritual; todo el desarrollo cultural postatlante tiene por objeto conducir a la humanidad a través del mundo físico, pero manteniendo viva en ella la creencia en el espíritu. Es siempre el mismo principio el que se manifiesta en las sucesivas épocas culturales.
Aquello sobre lo que el escritor del Apocalipsis vuelve su mirada visionaria es que hay personas que se vuelven una con la materia, que agotan los poderes espirituales que poseen como antigua herencia sin unirse al Cristo. Tal persona perdería gradualmente el Devacán, el kamaloka duraría cada vez más, y la persona quedaría atada, atada a la pesadez de la tierra.
Sólo los magos negros lo hacen hoy; el hombre común no puede cerrar aún su mente a toda sabiduría. Pero el escritor del apocalipsis debe relativizarlo todo para señalar que es el impulso de Cristo lo que les salva. Por eso en la segunda epístola se dice que se trata de la "segunda muerte", la "muerte espiritual", como la llama Pablo. Porque en la segunda epístola se nos remite a la segunda época cultural, esta exhortación tenía que llegar; en la primera época cultural aún no era necesario dirigirla a la humanidad.
En la segunda carta, el espíritu que guía se caracteriza a sí mismo como "Yo soy el Alfa y la Omega". (Hechos 1, 8) En todo ocultismo prevalecen ciertos símbolos que significan siempre lo mismo. En el antiguo Egipto, se daba valor a la plasmación de la sabiduría por medio de la palabra; fue la primera vez que la ciencia apareció en palabras estrictamente delineadas. El mundo indio aún no concedía ninguna importancia a la ciencia; tampoco lo hacía la cultura de Zaratustra. Por eso este poder divino humano del Verbo se indica en todas partes por la "espada"; encontramos la espada en todas partes como símbolo de la humanización del poder divino. "Y escribe al ángel de la iglesia en Pérgamo: Así dice el que tiene la espada aguda de dos filos". (Hechos 2:12) Pero es a través del conocimiento como el hombre es más seducido por la magia negra.
En la Biblia, el hombre experimenta el poder de Dios que fluye hacia él en forma de "maná". Tomemos ahora las características plenas del período: Jehová se revela en el Sinaí en la zarza ardiente. "Entonces Yahvé dijo a Moisés: Yo soy el Yo-soy. Y dijo: "Así dirás a los hijos de Israel: El Yo soy me ha enviado a vosotros. ' (cf. Éxodo 3:14) Así se dijo al pueblo: ¡El Yo-soy me ha enviado a vosotros! Yahvé es el nombre del Dios impronunciable. El nombre "Yo" nunca puede sonar al hombre desde fuera; éste es el nombre íntimo de Dios, que al hombre sólo le fue permitido recibir santificado en su pecho. Esto estaba escrito en el altar del tabernáculo. Por eso dice: "Al que venciere, yo le daré del maná escondido, y le daré una piedra blanca, y en ella un nombre nuevo escrito" (cf. Hch 2,17) Los que recibieron el Yo aprendieron a reconocer el nombre con el maná escondido mediante el poder espiritual interior. A través del hecho de que Cristo se reveló en cuerpo humano en la tierra, las personas deben aprender a no despreciar la existencia física como los ascetas; deben aprender que esta tierra tiene algo que darles. Por tanto, uno no debe extinguir la sed de existencia, sólo purificar sus deseos. El Occidente debería decirse a sí mismo: "Aquí es donde se trabaja; aquí es donde se mueven las manos y lo que aquí se gana se lleva a través de las puertas de la muerte." No queremos contar milagros, sino utilizar leyendas para aclararnos lo que se ha dado a la humanidad como enseñanza de sabiduría.
Así lo oímos: El Buda tuvo un discípulo importante, el Kassapa; éste fue el máximo responsable de la difusión de las enseñanzas búdicas. Cuenta la leyenda que no murió, sino que desapareció en una cueva, y que su cuerpo físico se conservó allí hasta el día en que apareciera el Buda Maitreya; entonces los restos mortales del Kassapa serían tocados y disueltos por el fuego del cielo.
Reflexionemos sobre esta enseñanza. ¿Cómo habrá gente en el futuro que entienda la enseñanza del Buda Maitreya? Por el hecho de que los restos mortales del Salvador del Gólgota serán llevados al cielo por él mismo después de tres días y medio. Esto significa que aquel que se conecta con el impulso Crístico se lleva consigo aquello por lo que ha trabajado como fruto de su vida y lo traslada al mundo espiritual.
Y así veremos cómo a través de la conexión con el principio Crístico todos los frutos de la existencia terrenal son llevados con nosotros. La enseñanza oriental siempre ha proclamado al Cristo por adelantado, incluso en sus leyendas. Porque aquí aprendemos en el cuarto período cómo lo terrenal-físico pasa directamente al mundo espiritual, esto se nos representa por el hecho de que se nos dice que tenía "ojos como llama de fuego" (Hech.) 1:14), y se nos dice: "Sus pies son como bronce ardiendo en fuego" (Hechos 1:15); y más adelante se dice: "Y todas las iglesias sabrán que soy yo quien escudriña los corazones y los riñones" (Hechos 2:23) Allí se nos dice que es el Cristo quien nos trae el "Yo soy". Hay que leer esta palabrita discreta. Significa que el principio que reside en el "yo soy" se convierte en el Salvador que saca al hombre del mundo material. Esto se puede explicar palabra por palabra, línea por línea.
Lo que está escrito en la quinta carta (Hechos 3:1-6) nos concierne especialmente. Allí dice que hemos recibido el misterio del nombre a través de la enseñanza del despliegue de la tierra, que nos es dada por los "maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentidos".
Traducido por J.Luelmo jul2024
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