FILOSOFÍA, COSMOLOGÍA Y RELIGIÓN
GA215
Dornach 13 de septiembre de 1922
VIII conferencia
Puesto que pretendo describir el problema de la muerte humana y de la inmortalidad del alma en relación con el desarrollo de Cristo y del cristianismo, será necesario que hoy vuelva a arrojar luz desde un punto de vista diferente sobre algunos de los temas que ya he presentado aquí.
Cuando observamos las dos condiciones de vigilia y sueño que se alternan en la vida humana cotidiana, encontramos que durante el sueño, en lo que respecta a la conciencia ordinaria, la percepción sensorial del individuo se suspende y que lo que experimenta en su vida anímica como pensar, sentir y querer también se extingue. Todo lo que como seres humanos resumimos como nuestro "yo" cuando estamos despiertos se extingue en realidad.
Todo lo que aquí se ha extinguido se reavivará poco a poco a través de la imaginación, la inspiración y la intuición. La meditación debe ocuparse primero del pensar ordinario para producir el pensar imaginativo. He descrito cómo se emplean los pensamientos para que a través de la meditación se alcance la percepción imaginativa. Especialmente en lo que respecta al problema de la muerte, es necesario aclarar aún más lo que se experimenta en el camino del conocimiento iniciático, pues sólo entonces se aclara qué tipo de relación adquiere el ser humano con respecto a su cuerpo físico y a su ser anímico-espiritual cuando se produce la muerte.
Cuando se usa el pensar en la meditación de la manera que he descrito, la primera experiencia de una persona es que realmente no puede pensar durante un tiempo, ya que se siente estar con toda su alma fuera del organismo físico. Hasta cierto punto, el pensar se olvida, por así decirlo, durante un corto tiempo. Se necesita una cierta cantidad de valor, energía interior y también una cierta presencia de ánimo para experimentar este momento con plena conciencia. Pero entonces, al despertar a la conciencia renovada, nota que experimenta una actividad de pensamiento en su alma mucho más fuerte que la que ha tenido antes. El pensar comienza de nuevo.
El individuo progresa de la siguiente manera. Para empezar tiene su conciencia ordinaria - subrayo que la conciencia ordinaria se conserva durante la imaginación genuina - , luego debe encontrar su camino hacia la otra forma de conciencia, y volver a ella. Mientras que la visión ordinaria y terrenal de las cosas se conserva naturalmente en lo que respecta a la conciencia ordinaria, en este otro estado mental en el que el individuo puede entrar, pierde la capacidad, por así decirlo, de producir pensamientos. Sin embargo, a medida que se continúa con la meditación, se establece una actividad de pensamiento más fuerte y se adquiere una experiencia de pensamiento interior más pronunciada. En la conciencia ordinaria los pensamientos que se experimentan tienen que ver principalmente con el mundo sensorial exterior y los recuerdos.
Además, hay pensamientos tenues que surgen de innumerables experiencias emocionales. Ahora, en este estado superior de conciencia, el hombre posee un pensar con el cual puede traer a la conciencia en pensamientos activos el curso de su propia vida desde el nacimiento hasta el momento presente de la manera que he descrito. Esto, sin embargo, tiene que ver con una capa más profunda del curso de la vida humana. Ya he mencionado que no son los recuerdos que una persona tiene también en la conciencia ordinaria, éstos están en un nivel más profundo. El ser humano realmente ve en un proceso etérico que se acumula, satura y penetra, de hecho, siempre ha penetrado en el organismo físico. Todo lo que ha ocurrido desde el nacimiento en el cuerpo físico a medida que se producía el crecimiento en él - cómo se formaron plásticamente los órganos separados, cómo nuestras capacidades de pensar, sentir y querer fueron extraídas de las profundidades del organismo corporal, todo lo relacionado con la vida orgánica que de otro modo está oculto a la conciencia - todo esto se dispara en forma de pensamientos activos, experimentados interiormente y sustanciales. En cierto sentido, el individuo pasa del pensar ordinario a través de un abismo a un pensar que experimenta su propio cuerpo etérico.
Cuando se desarrolla el pensar imaginativo de esta manera, hay que prestar estricta atención a lo que se te escapa durante los momentos en que estás dentro de este pensar imaginativo. Lo primero que se pierde realmente son los recuerdos. Los recuerdos se tienen en la conciencia ordinaria, pero junto a esta conciencia ordinaria se desarrolla la otra conciencia imaginativa. En ella no existen los recuerdos. Os pido que quede esto claro con la siguiente explicación. Cuando recordáis algo, como en todas las experiencias de la conciencia ordinaria, vivís realmente en el presente. Percibís lo que se os presenta en el momento presente y pensáis en ello, y si recordáis algo del pasado tenéis, sin embargo, ante vosotros en la mente una imagen en el momento presente que simplemente señala el pasado. Por lo tanto, la conciencia ordinaria experimenta el presente. La conciencia imaginativa experimenta el curso de su propia vida de tal manera que las etapas individuales son examinadas todas a la vez como si las cosas existentes en el tiempo estuvieran extendidas en el espacio. Al igual que en la percepción sensorial se experimenta una cosa junto a otra simultáneamente, ahora se experimenta el propio pasado en la tierra, todo a la vez. El tiempo se vuelve como el espacio. Los acontecimientos que habéis vivido en vuestro trigésimo, decimoctavo, décimo, séptimo o quinto año se presentan ante el alma uno al lado del otro.
De este modo, las experiencias de la conciencia imaginativa difieren de las de la conciencia ordinaria. La conciencia ordinaria vive en el presente, para el pasado sólo tiene sus recuerdos. La conciencia imaginativa experimenta diferentes tiempos, pero de tal manera que estos períodos de tiempo aparecen simultáneamente ante el alma. Ya he dicho que lo primero que se escapa son los recuerdos, los pensamientos de la memoria. Esto es realmente así. En la conciencia imaginativa el hombre no posee memoria ni recuerdos, facultades que en su conciencia ordinaria le son de gran ayuda en la vida. Ni que decir tiene que la capacidad de memoria en su naturaleza humana normal sigue siendo la misma, porque el ser humano ordinario permanece sin cambios junto a la nueva facultad. Pero el hombre no puede recordar su recién adquirida experiencia imaginativa del curso ordinario de su vida. Supongamos que en un momento dado una persona experimenta el curso de su vida en la conciencia imaginativa. Si dentro de tres días quiere revivirlo de nuevo, no podrá recordar lo que ha experimentado hoy. Debe repetir los mismos esfuerzos que le llevaron a experimentar el curso de su vida. De nuevo, debe hacer los ejercicios que le han llevado a esta experiencia. Al igual que un objeto físico real no puede estar presente en tu memoria -tienes que volver a caminar hasta donde se encuentra-, lo que ahora experimentas, es decir, tu cuerpo etérico, no puede ser llamado simplemente por la memoria, ya que es una realidad viva. Tiene que ser convocado de nuevo una y otra vez.
Esto es algo que decepciona a muchas personas que hacen estos ejercicios anímicos. Se ponen a hacerlos y consiguen y ven algo. Suponen que pueden retener esta visión, que pueden evocarla de nuevo en cualquier momento en la memoria. No lo consiguen y se desilusionan. Se tienen que renovar los esfuerzos cada vez para volver a producir las experiencias interiormente. Permítanme dar un ejemplo. Supongamos que una persona da una conferencia, basándose en la nueva ciencia de la meditación. Da la conferencia de tal manera que no ha convertido todo en ideas abstractas, sino que habla desde la percepción viva. Por lo tanto, no puede prepararse memorizando lo que tiene en mente. Los asuntos relativos al mundo físico pueden ser memorizados, pero no los relativos a la conciencia imaginativa, pues siempre tienen que ser producidos de nuevo. Una persona puede prepararse, pero esta preparación es una especie de ejercicio. Es como adquirir una habilidad a través de la práctica. La meditación y la práctica constantes y serias te ayudan a producir lo que quieres del mundo suprasensible. Pero debe producirse en el momento presente, debe surgir instantáneamente, si ha de salir del mundo espiritual en forma verdaderamente viva. Entonces contiene el eco inmediato de lo espiritual en su formulación, en su expresión. Perdónenme si menciono aquí algo personal. Quizás ya he hablado treinta o cuarenta veces sobre un tema. No me resulta más fácil hablar de él por trigésima vez. Es tan difícil como la primera vez, porque siempre es el mismo proceso. Como base para producir tal material, una persona necesita compostura y tranquilidad para que el tema pueda surgir de un alma tranquila. Tal vez no sea necesario, pero para que quede claro podría añadir que, en este sentido, un público que espera que una persona dé una conferencia sobre algún aspecto del mundo espiritual suele ser realmente cruel con ella - naturalmente, el público actual siempre es una excepción. Puede ser aceptable en una conferencia de un profesor, pero no en una espiritual, que un número cualquiera de personas se acerque antes de una conferencia y haga todo tipo de preguntas sin considerar en absoluto que en el momento siguiente se van a exponer hechos del mundo espiritual.
De esta manera he tratado de describirles la experiencia subjetiva de quien tiene conciencia imaginativa. Puesto que una persona conoce dentro de su propia mente cómo aflora este pensar activo y vivo, que ahora tiene como contenido el curso de su propia vida, también comprende la naturaleza del pensar ordinario. Desde el punto de vista de la conciencia imaginativa, ahora puede mirar hacia atrás en el pensar ordinario y llegar a la comprensión de que en sí mismo no tiene ninguna realidad. En realidad, todo el mundo vive en la imaginación. Lo hace inconscientemente, llevando este pensar sustancial dentro de sí mismo. Pero como no ha fortalecido suficientemente sus fuerzas anímicas, su alma es demasiado débil para elevar a la conciencia lo que está dentro de ella. Por lo tanto, cuando quiere pensar, siempre echa mano de su cuerpo físico. Eso se convierte para él en la base de la conciencia ordinaria. Pero, ¿Qué es lo que realmente sucede allí?
Ahora bien, cuando esta actividad interior, que es una imaginación inconsciente, también en la conciencia ordinaria, se vuelve hacia el organismo físico, se desliza hacia este organismo físico y se sirve de él. Entonces, como conciencia imaginativa, que no sabe lo que es puesto que permanece inconsciente, se refleja en forma de reflejos interiores. Estos son, pues, los pensamientos ordinarios. Tienen tan poca realidad como la que tienen los reflejos en el espejo en relación con los objetos que se encuentran frente a él. Algo se refleja en nuestro cuerpo físico, y estos son los pensamientos que surgen en la conciencia ordinaria, simplemente imágenes de espejo. El que experimenta estos pensamientos, por lo tanto, no experimenta nada sustancial. No hay fuerza ni vida en estos pensamientos de la conciencia ordinaria. Sin embargo, en el momento en que el pensar activo se establece a través de la imaginación, hay sustancia en el pensar. En cada pensamiento imaginativo hay sustancia y energía. Sabes que con este pensar imaginativo vives dentro de una fuerza como la que te llevó del estado de la infancia al de un ser humano adulto.
Cuando una persona se abre camino hacia el pensar imaginativo, en realidad pasa, en principio, de la realidad física ordinaria a la realidad etérica. Pero al hacerlo, recibe la primera visión del cuerpo físico. Lo ve como un aparato reflectante que devuelve los pensamientos al ser humano. Junto con esto, la persona comienza a acercarse al problema de la muerte, ya que en tanto su cuerpo físico no se convierte para él en un objeto externo no puede considerar el problema de la muerte. Si el hombre sigue existiendo como ser después de la muerte, ciertamente no está presente en su cuerpo físico. Por lo tanto, si quiere resolver el problema de la muerte mientras está vivo, debe tener su cuerpo físico fuera de sí mismo y verlo tan objetivamente como es el caso, relativamente hablando, cuando el cuerpo está al lado o fuera de la entidad humana en la muerte.
Esto caracteriza el primer paso hacia la solución del problema de la muerte. En la segunda parte de la conferencia de hoy hablaremos de lo que se requiere además
Sobre la base de una percepción como la que os he descrito, el ser humano está realmente en condiciones de juzgar cómo lo anímico-espiritual en el ser humano se relaciona con lo físico-corporal. Hasta que no pueda examinar objetivamente el organismo físico, el cuerpo etérico y lo anímico-espiritual por medio de los métodos imaginativos y posteriores de la cognición suprasensible, no podrá percibir cómo se comportan las dos partes en las distintas etapas de la vida. Por lo tanto, es de inmensa importancia tener en cuenta que en la percepción suprasensible de la que estoy hablando aquí, el ser humano conserva la conciencia ordinaria que posee en la vida cotidiana, de vigilia, junto con todas las demás experiencias perceptivas. Ya en la conciencia imaginativa, cuando se enfrenta a algo de su vida pasada -por ejemplo, la forma en que aparecieron ciertos rasgos en relación con los procesos de crecimiento cuando todavía era un niño de nueve o diez años, cómo surgieron las tendencias morales, etc.- percibe todo esto porque tiene ante sí la unidad de la naturaleza física y anímica a los nueve o diez años. Observa lo que ocurrió entonces en el organismo. Pero, al mismo tiempo, debe conservar su conciencia cotidiana. Esto significa que ahora debe tener esta visión del noveno o décimo año de su vida que revela algo que de otro modo permanece totalmente inconsciente; por otra parte, a su propia discreción, debe ser capaz de traer a la mente instantáneamente los recuerdos que tiene en la conciencia ordinaria, que lo llevan de manera normal a su noveno o décimo año. El ser humano debe poder comparar siempre lo uno con lo otro, lo superior con la conciencia ordinaria. De la misma manera que suele pasar de un pensamiento a otro, debe pasar de una experiencia en la conciencia imaginativa a otra en la conciencia ordinaria.
Esta característica de la conciencia superior a la que nos referimos aquí es especialmente importante. Aquellas personas que juzgan la investigación antroposófica sólo desde el exterior, frecuentemente creen que lo que aparece como imaginación puede ser desechado como las alucinaciones de algún visionario. Pero deben tomar conciencia de la diferencia radical que hay entre la verdadera imaginación y una visión. Una visión ciertamente también transmite un contenido pictórico, pero el individuo está completamente ligado a su visión. Mientras dura la visión, su conciencia se ha transformado en ella y no puede ir y venir a voluntad de la visión a su conciencia ordinaria. En cambio, una persona que experimenta la conciencia imaginativa no ha transformado su conciencia ordinaria en una visión, sino que la ha enriquecido con la imaginación. Ha añadido lo que ya posee en la conciencia ordinaria a lo que ha conseguido en la imaginación. Por lo tanto, una persona con conciencia imaginativa rechaza firmemente la experiencia visionaria común, pero también puede discernir el predicamento del visionario en la vida. En efecto, quien ha alcanzado las alturas de percepción aquí indicadas puede observar en detalle cómo un alma es interiormente activa, de qué manera emplea el organismo físico para que el cuerpo pueda reflejarle los pensamientos.
La persona que experimenta la imaginación y la inspiración está familiarizada con la relación del alma con el cuerpo físico en la conciencia normal. Por lo tanto, también puede formarse un juicio sobre un vidente. En el caso de una vidente, el alma no se ha liberado del cuerpo. La persona que posee una conciencia imaginativa sabe lo que significa que el alma se libere del cuerpo físico, ya que realmente ha sacado el alma del cuerpo y la ha llevado a la actividad. Sin embargo, cuando observa a un vidente, ve que el alma de esa persona está más sumergida dentro del cuerpo físico que cuando percibe el mundo exterior con la conciencia ordinaria.
Esta es la diferencia entre una persona que tiene conciencia imaginativa y el vidente. El visionario se sumerge más profundamente en las funciones de su cuerpo que en la vida ordinaria, mientras que en la imaginación el hombre sale realmente del organismo físico. Pero al mismo tiempo, el contenido anímico ordinario en el organismo físico se conserva conscientemente. Si no se reconoce el significado vital de esta diferencia, si la imaginación no se mantiene bajo un riguroso control por parte del pensar ordinario que se conserva al lado de la imaginación, esta última siempre se confundirá con la actividad visionaria que no tiene ningún control acompañante, pues allí el individuo simplemente desciende más dentro de su cuerpo físico, y lo que le aparece como su visión es tal vez sólo una indisposición pasajera de su hígado o estómago que ya estaba presente en la vida ordinaria, pero en la que ahora se ha sumergido.
Por otro lado, las imaginaciones de una persona con conciencia imaginativa no tienen nada que ver con sus órganos corporales. Él se asoma conscientemente a una parte de su alma de la que antes no era consciente. Por lo tanto, la conciencia imaginativa no desemboca en algo visionario desde la conciencia ordinaria, como creen algunas personas. Por el contrario, la escuela, los ejercicios para cultivar la conciencia imaginativa son un antídoto preciso para todos los elementos incontrolables y visionarios. No se desarrolla en la dirección de las visiones sino en la dirección opuesta. El objetivo es liberarse de la organización física y, además, poder utilizar el alma en la imaginación, partir del organismo etérico, para llegar a un pensar sustancial y real. En la vida ordinaria, el cuerpo físico representa la sustancialidad y lo que se posee además de él son imágenes especulares en el pensar que no tienen ninguna sustancia, ninguna actividad real, interior. Es precisamente el contraste entre las percepciones suprasensibles a las que nos referimos aquí, y la vida visionaria, lo que aclara abundantemente lo que aquí se entiende por imaginación, inspiración e intuición en la conciencia superior.
Una vez más, compruebas cómo puedes aprender gradualmente a comprender la relación de lo anímico-espiritual con la naturaleza físico-corporal por medio de dicha percepción. Te das cuenta de que la actividad visionaria puede surgir cuando el alma de alguien desciende más profundamente en el cuerpo físico durante la vida terrenal. Pero también puedes comprender lo que implica estar fuera de tu cuerpo físico, y cómo es esa experiencia anímica en el momento en que estás fuera de tu cuerpo. Por medio de esta experiencia psíquico-espiritual fuera del cuerpo intuyes y experimentas por adelantado cómo debes vivir cuando ya no tengas cuerpo físico. Esto significa que el problema de la muerte se resuelve dentro de la existencia física terrestre, pues debes ser capaz de vivir en una condición en la que te encontrarás un día cuando ya no poseas tu cuerpo físico. Os pido que comprendáis que mi objetivo es mostrar cómo se puede abordar y caracterizar el problema de la muerte con el mayor discernimiento, ya que hoy en día este problema se trata muy a menudo de forma amateur. Pero quiero dejar claro que, sobre todo en la investigación antroposófica, toda la circunspección en el pensamiento que podría exigirse se emplea efectivamente para considerar este problema. Por esta razón, no he dudado en formular la conferencia de hoy de manera más exacta para tener una buena base de comprensión del problema de la muerte. En la tercera parte de las consideraciones de hoy habrá más información al respecto.
Si adquirimos una visión de la constitución anímico-espiritual del ser humano, por un lado, y de su organismo físico-corporal, por el otro, entonces, cuando nos elevamos a la percepción imaginativa, inspirativa, etc., podemos examinar la relación que existe entre ambas -como dije antes- en cualquier situación de la vida del ser humano. Hace unos días describí cómo, al descender del mundo anímico-espiritual, el ser humano colabora en la creación de su propio organismo físico, cómo éste se desprende de él y cómo lo reencuentra de otra manera a través de la concepción y el nacimiento. Describí además cómo aparece el problema del nacimiento cuando se lo considera desde el punto de vista de la existencia preterrenal. Ahora, examinemos más la existencia terrenal, tal como se sitúa entre los acontecimientos del nacimiento y de la muerte, pues si queremos llegar gradualmente a la comprensión de la muerte, debemos ser capaces de relacionar la muerte con el nacimiento o la concepción por medio de la vida terrenal.
En particular, cuando observamos la forma en que lo anímico-espiritual en la existencia preterrenal se relaciona con lo que el ser humano lleva como cuerpo físico en la vida terrenal, podemos llegar a la comprensión de que una parte de lo anímico-espiritual -una parte que el ser humano también posee en la existencia preterrenal- se transforma completamente debido a la concepción y el nacimiento. Aunque sigue presente en la vida preterrenal, ahora desaparece realmente; es aquella parte a partir de la cual se ha desarrollado el pensar. Está presente en la vida preterrenal, pero desaparece como elemento anímico-espiritual en el momento en que el ser humano llega a la tierra. Quedan rastros de ella en el niño, pero gradualmente esta parte de la vida anímica-espiritual desaparece por completo. ¿Qué ha ocurrido con ella?
La parte que aquí desaparece se ha transformado en la vida y la forma de la organización de la cabeza humana. Ahora entiendan esto correctamente: Es totalmente erróneo creer que toda la configuración anímico-espiritual del ser humano existe como tal en la vida preterrenal y que luego, en la tierra, recibe una especie de casa por medio del cuerpo en el que entra y vive. Es muy erróneo pensar de este modo en la parte del alma a la que me he referido anteriormente. Esa parte se desvanece y desaparece; se transforma en una cosa material realmente física, a saber, nuestra organización de cabeza. La vida y la forma de nuestra organización de la cabeza es una metamorfosis física de un elemento anímico-espiritual de nuestra existencia preterrenal.
Observa tu organización de la cabeza. No me refiero ahora simplemente a la cabeza que se cae cuando uno es decapitado, sino a la cabeza con todo su contenido interior, con todos los nervios que corren hacia ella, y la circulación sanguínea en la medida en que es circulación sanguínea cerebral. Todo esto es el resultado de la transformación de una parte de la estancia preterrenal del hombre. Esta parte de la vida anímica preterrenal desaparece en la organización de la cabeza. Como resultado del hecho de que nuestra organización de la cabeza representa una verdadera metamorfosis de lo que poseemos en nuestra vida preterrenal, y porque contemplamos en la cabeza humana una verdadera réplica física de nuestra existencia preterrenal, esta cabeza es un verdadero espejo para reflejar los pensamientos. Esto se debe a que la cabeza se ha formado y animado como organismo físico a partir de los pensamientos experimentados de la vida preterrenal. De este modo, es un espejo para los pensamientos que formamos por medio de todas las percepciones sensoriales.
Por el contrario -podría decir, en el otro lado de la vida anímica- aflora otra parte del alma que pasa en el hombre por la concepción y el nacimiento y no se transforma en la corporeidad física, sino que sólo entra en contacto vagamente con los sistemas metabólicos y de las extremidades del ser humano. Esa parte de la vida anímica es la que se experimenta ordinariamente en sus reflejos, como voluntad. Compara la voluntad con la vida conceptual, con el pensar. Como seres humanos estamos siempre plenamente conscientes en la vida de los pensamientos cuando estamos despiertos. En realidad, "despierto" significa "vivir en los pensamientos". No es así con la voluntad. Tomemos el acto de voluntad más simple, el levantamiento de un brazo o una mano. ¿En qué medida eres plenamente consciente de ello? En la conciencia despierta, primero tienes la idea: voy a levantar la mano. - Luego sucede algo que sigue su curso en las profundidades de tu organismo corporal. Puedes experimentar todo tipo de sentimientos indefinidos, retazos de emociones y cosas por el estilo, pero lo que a continuación experimentas con claridad y en plena vigilia es el resultado: El brazo está levantado - lo puedes ver. La conciencia ordinaria es tan inconsciente de lo que ocurre en las profundidades del organismo en la esfera real de la voluntad entre la resolución de hacer algo y la acción realizada, como permanece inconsciente de los acontecimientos durante el sueño. En nuestra vida de pensamiento estamos despiertos; en nuestra vida real de la voluntad dormimos aunque estemos despiertos.
Esta vida parcial del sueño que se hace evidente en nuestra voluntad es, por tanto, un sueño que también impregna nuestra condición de vigilia. Siempre estamos dormidos en una parte de nuestra alma, incluso cuando estamos despiertos, concretamente en aquella parte donde radica la voluntad. Ahora bien, esta es la parte del alma que no se transforma en el organismo físico en el momento en que se produce la concepción y el nacimiento humanos. Una parte del alma reaparece en el mundo físico después del nacimiento como el organismo de la cabeza del individuo. En cambio, el sistema metabólico y de las extremidades no es una réplica directa de esa otra parte del alma, sino que nace a partir del mundo físico. El segmento de la voluntad del alma se ha vinculado con él de manera imprecisa; por esta razón, el sistema metabólico y de los miembros no refleja lo que el alma experimenta. Por eso el ser humano está dormido en su voluntad y también en relación con su sistema metabólico y de extremidades, incluso cuando está despierto. Cuando esta parte del alma es observada por la percepción supersensible en su relación con el organismo físico, tiene una gran similitud con la relación del ego y el cuerpo astral, osea el alma entera, con todo el organismo físico durante el sueño. En efecto, el ser humano es un ser mucho más complicado de lo que habitualmente se cree. Hay ciertas descripciones de lo suprasensible que dicen simplemente: Cuando una persona está despierta, su naturaleza anímica-espiritual está dentro de su organismo físico-etérico, cuando duerme está fuera. Pero el asunto no es tan simple como eso; a lo sumo, se puede hablar así del organismo de la cabeza, pero no del resto de la corporeidad del ser humano. Pues en lo que respecta a esta organización restante, una parte del alma duerme incluso cuando el ser humano está despierto.
Esta parte de la vida anímica que está dormida y únicamente surge de las oscuras profundidades del organismo del individuo en ciertas imágenes mentales, se pone a la vista en el momento en que la persona alcanza la intuición, pues, como he demostrado, la intuición es un resultado de los ejercicios de la voluntad. De este modo, el individuo aprende a ver lo que, de otro modo, está siempre oculto en la vida de vigilia; aprende a mirar los misterios de la voluntad humana. La voluntad humana es un misterio incluso para la vida de vigilia; en parte se revela por la inspiración, pero sólo la intuición la desvela finalmente. Por paradójico que parezca, una vez que el individuo ha logrado percibir la verdadera naturaleza de su propia voluntad, también tiene una visión del mundo espiritual divino. En el organismo de la cabeza el mundo espiritual está contenido sólo en la metamorfosis física, no se puede descubrir allí mucho del mundo espiritual como tal. La cabeza humana es en realidad la parte menos espiritual del ser humano. Pero el resto del organismo físico contiene la vida anímica inalterada, tal como era cuando el ser humano habitaba en la vida preterrenal sin sus cuerpos físico y etérico. En esta vida anímica que vive oculta en la voluntad, el individuo es totalmente espiritual incluso entre el nacimiento y la muerte. A través de la intuición se puede ahora discernir la naturaleza de este espíritu.
El espíritu que se le revela a la intuición como el elemento subyacente a la voluntad, se presenta ante esta percepción como el depósito de todo lo que una persona ha experimentado durante la vida terrestre en forma de actividades intelectuales de la mente y de iniciativas del alma, como inclinaciones e impulsos morales en el alma. Como ya he indicado desde otro punto de vista, esto se revela como la parte más joven del alma, la parte que permanece en estado embrionario en nuestra actual vida terrenal y que está en el comienzo de su desarrollo. Si miramos esta parte del alma, contemplamos algo en el ser interior del ser humano que se dirige hacia la muerte para nacer realmente sólo en la muerte, así como el alma en la existencia preterrenal se acerca a la vida terrestre para nacer en ella mediante la concepción y el nacimiento. Bajo nuestra voluntad vive el embrión del alma que revela su vida embrionaria cuando la percepción intuitiva contempla su verdadera naturaleza. Podemos saber por su naturaleza cómo nace a una nueva vida espiritual al morir, al igual que podemos saber por la apariencia del alma humana en la vida preterrenal que entra en la existencia terrenal a través del nacimiento.
Por lo tanto, para poder comprender la existencia física, nos interesa conocer -para empezar en la existencia suprasensible- el ser anímico que subyace a la voluntad. Concluiré estas observaciones en la última, la cuarta parte, y nos llevarán mañana a un resumen del problema de la muerte en relación con las cuestiones relativas al Cristo.
A través de la percepción superior el hombre obtiene una visión de la evolución de su ser eterno a través de la existencia preterrenal, la vida terrenal y la vida después de la muerte. Sin embargo, ante una observación sin prejuicios surge ahora un poderoso enigma. Este surge cuando vemos cómo se adquiere la conciencia del ego. De la conferencia de ayer habrán deducido que la conciencia del ego depende del organismo físico, ya que se origina sólo en ese punto del curso del desarrollo terrestre humano en el que el ser humano con su conciencia ordinaria no puede utilizar nada más que su organismo físico. Particularmente aquí, el conocimiento imaginativo, inspirado e intuitivo deja muy claro que nosotros, como seres humanos, alcanzamos nuestra conciencia del ego inicialmente en el mundo físico, entre el nacimiento y la muerte, y que el logro de esta conciencia del ego está ligado al uso del cuerpo físico. Sin embargo, nos vemos despojados del cuerpo en el momento de la muerte.
Para una percepción superior como la que he descrito de nuevo hoy, la naturaleza eterna de la vida del alma que era experimentada por la humanidad terrestre antes del desarrollo de la conciencia del ego, sólo puede aparecer como una vida del alma que pasa de la existencia pre-terrenal a la terrenal y a la post-terrenal - en otras palabras, a través de repetidas vidas terrestres. Sin embargo, en lo que respecta a lo que el ser humano adquiere como conciencia del ego, podemos decir con absoluta certeza: lo alcanzasteis mediante el uso de vuestro cuerpo físico; en efecto, sólo en el curso de la evolución de la humanidad -en el momento en que el Misterio del Gólgota entró en la evolución humana- aprendisteis a hacer uso de vuestro cuerpo físico de tal manera que la conciencia del ego se encendió en vosotros.
Por lo tanto, es igualmente cierto que, en la medida en que adquirimos la conciencia del ego por medio del cuerpo físico, debemos temer perderla al morir. Este es uno de los problemas de la muerte. Aunque se nos haya revelado la parte eterna de nuestro ser en el pensamiento, el sentimiento y la voluntad, y la contemplemos en su metamorfosis como el elemento que aparece sólo como una imagen especular en el pensar -en realidad es la vida anímica desvanecida que se ha transformado en el organismo de la cabeza-, aunque veamos en la voluntad la sombra de lo que lleva una vida anímica embrionaria en el resto del organismo físico y que sólo llegará a nacer en la muerte, aunque seamos capaces de mirar con claridad la vida anímica en este sentido, todavía estamos expuestos a tener miedo. En efecto, no nos volvemos temerosos por una actitud emocional insignificante, sino por nuestra perspicacia cuando nos enfrentamos a la pregunta: ¿Qué logramos retener del organismo físico más allá de la muerte, pues el cuerpo físico decae después de la muerte? Si hemos obtenido nuestra conciencia del ego por medio del cuerpo, entonces surge el temor científicamente justificado: ¿Cómo podemos llevar nuestra conciencia del ego a través de la muerte?
Sólo el Misterio del Gólgota puede responder a esta pregunta. El hombre nunca podría llevar su conciencia del ego más allá de la muerte, a menos que esta conciencia del ego, habiéndose desarrollado en el cuerpo físico, se una con el Cristo que la sostiene y apoya cuando de otra manera se desvanecería del alma humana junto con el cuerpo físico. La conciencia del ego se ha alcanzado por medio del cuerpo físico. En la muerte, junto con el cuerpo físico, abandonaría el alma, si no estuviera unida al Ser Crístico en el sentido de las palabras de Pablo: "No yo, sino el Cristo en mí", pues el Cristo toma nuestro ego y lo lleva a través de la muerte.
En la siguiente conferencia describiré detalladamente cómo tiene lugar esto y mostraré cómo el Cristo es ese Ser que hace posible que conservemos nuestra conciencia del ego y la llevemos a través del portal de la muerte.
Sólo la investigación antroposófica, tal como se entiende aquí, revela todo el significado que el acontecimiento de Cristo tiene para la vida humana. Al fin y al cabo, el significado de tal percepción comienza ya en el caso de la filosofía ordinaria. La filosofía ordinaria sólo se despierta a una vida interior y adquiere una percepción relativa a sí misma cuando puede ser alimentada por el conocimiento imaginativo. Recuerden lo que he dicho al principio de mi conferencia. Cuando avanzamos a través de la meditación hacia la percepción imaginativa, cruzamos un abismo, por así decirlo. Nuestro pensar cesa, existe un estado de no-pensamiento entre el pensar ordinario y el pensar activo y repleto de vida de la imaginación. Varios filósofos han experimentado este no-pensar -por ejemplo, Agustín y Descartes- pero no supieron interpretarlo correctamente. Hablaban de la duda que surge al inicio del pensar filosófico. Esta duda de la que hablaban Agustín y Descartes es sólo el reflejo, llevado a la conciencia ordinaria, de esta condición de no-pensar en la que se encuentra el individuo entre el pensar ordinario y el pensar imaginativo. Como ni Agustín ni Descartes habían sumergido sus almas en este no-pensamiento real, no llegaron a la verdadera experiencia, sólo al reflejo, de lo que una persona experimenta cuando su pensar, particularmente los pensamientos de la memoria, cesan entre el pensar ordinario y el imaginativo. La duda de Agustín y Descartes es sólo la imagen reflejada en la conciencia ordinaria de esta experiencia que no aparece hasta el paso a la conciencia imaginativa. Así, cuando la observamos a la luz de la filosofía imaginativa, podemos interpretar correctamente lo que aparece vagamente en la mera filosofía de las ideas.
Asimismo, hemos visto cómo una persona afronta el curso de su vida como una unidad y cómo, para una percepción que le permite estar conscientemente viva en su cuerpo etérico, los acontecimientos que siguen su curso en el tiempo se ven uno al lado del otro. A través de esta percepción, los eventos que ordinariamente se suceden, se ven uno al lado del otro como normalmente se ven los objetos en el espacio. Bergson, por ejemplo, sintió esto cuando formuló su idea de "duración". Esta idea de duración desempeña un papel destacado en su filosofía, pero debido a la forma en que la concibió, es sólo un indicio de la verdad. La verdad es la visión imaginativa del tiempo como simultaneidad. Bergson sólo llegó a la sensación abstracta de que, si se adentraba más en el asunto, podría ahora, en el presente, llegar más allá de este mundo y experimentar la duración como tal. Pero como Bergson no se acercaría a una forma de percepción antroposófica, de nuevo sólo llegó a una imagen reflejada de lo que una persona experimenta con la percepción imaginativa respecto al tiempo como simultaneidad. A este elemento esquivo, experimentado como imagen reflejada, lo llamó duración, durée. Este desempeña un papel destacado en la filosofía de Bergson.
Independientemente del aspecto de la filosofía en el que uno se centre, resulta evidente que la filosofía sólo alcanzará sustancia y vida cuando esta sustancia se capte de la forma en que se ha hecho hoy. Ya he indicado que la cosmología y el conocimiento religioso también adquieren sustancia de este modo, y en los próximos días me explayaré más sobre el asunto en relación con las preguntas sobre el Cristo. Mostraré que para el ser humano actual toda percepción superior conduce básicamente a una apelación de su propio ser al Misterio del Gólgota. Y cuando la voluntad del ser humano aspire a alcanzar el Misterio del Gólgota y, a su vez entre en la conciencia del ser humano el Ser Crístico en su realidad completa y suprasensible, entonces la percepción suprasensible moderna conducirá por medio de una filosofía y cosmología espirituales a un fundamento firme no sólo de la vida suprasensible en general, sino de un cristianismo espiritual.
Traducción de J.Luelmo abril 2021
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