RUDOLF STEINER
Conferencia nº 5 de una serie de quince conferencias, celebradas en 1915, en varias ciudades.
Dusseldorf 13 de marzo de 1915
La intervención del impulso Crístico en los acontecimientos históricos.
Si la ciencia espiritual ha de ser una especie de fuerza vital para nuestras almas, y puede serlo, esta ciencia espiritual también debe mostrarse poderosa y adecuada para ampliar las facultades espirituales de las almas que se dedican a la ciencia espiritual en una época como la nuestra en la que se preparan muchas cosas tan significativas. Uno ve así los acontecimientos en una perspectiva más amplia de lo que a menudo pueden hacer otros contemporáneos con su estrecha visión del materialismo.
Uno podría ver en lo que nuestro movimiento científico-espiritual ha alimentado durante los años que uno de los propósitos ha consistido también en extender el estado de ánimo del alma, para que el ser humano se libere del pensamiento desnudo sobre su estrecho yo y sobre lo que rodea a este estrecho yo y sea realmente capaz de mirar los grandes impulsos, las grandes manifestaciones de fuerzas que atraviesan toda la evolución de la humanidad.Si hemos intentado así ampliar el vigor de nuestros sentimientos y sensaciones por así decirlo, también tenemos que hacer aptas las fuerzas que hemos ganado por la ciencia espiritual, justo en esos momentos, por un lado, cuyas olas rompen tan profundamente dolorosas contra el alma y, por otro lado, elevan esta alma a una altura particular porque llevan en sí mismas cuestiones tan importantes. Debemos ser capaces de llegar ya a la posición en tales tiempos para ir junto con lo que no es tan externamente visible en los eventos, lo que la mente cotidiana no es capaz de ver en estos eventos. Debemos ser capaces de preguntarnos: ¿significa eso algo profético para el desarrollo de toda la tierra lo que como una antorcha tan espantosa de la guerra está ardiendo sobre nuestras cabezas?
En los acontecimientos actuales sólo vive adecuadamente, en la medida de lo posible, aquel ser humano que ve estos acontecimientos bajo una luz tan significativa. Los amigos, que están en nuestros círculos, se habrán preguntado a menudo, por qué he hablado en nuestro círculo durante los últimos años una y otra vez del hecho de que en los decenios del siglo XX vienen tiempos para los que hay que mirar con una atención particular porque los hijos y los nietos de los que viven ahora tendrán que vivir acontecimientos importantes e inmensos, pero también trágicos y dolorosos. Aquellos a los que les corresponde hoy dar algo para que las almas de los hijos y nietos se mantengan erguidas hacia lo que experimenta la humanidad del siglo XX deben ser conscientes de que este regalo debe ser una fuerte fuerza espiritual interna. Incluso más de lo que podemos imaginar ya hoy en nuestra vida cotidiana, nuestros descendientes del siglo XX necesitarán fuertes fuerzas internas que mantengan el alma para transmitir los logros de la humanidad, que se acumularon en el desarrollo humano a lo largo de los siglos. Los descendientes de la humanidad que ahora viven en la tierra estarán expuestos a otras tormentas de la vida. Dije que alguien podría sorprenderse cuando eso se dijera dentro de nuestros círculos de esa manera. Ahora, sin embargo, puede surgir una sensación de ello si consideramos que estamos en los más terribles acontecimientos bélicos que conciernen a los seres humanos, desde que la humanidad experimenta la historia conscientemente en esta tierra.
Sería absolutamente erróneo si no nos penetráramos tan intensamente como fuera posible en la importancia del momento y nos planteáramos la pregunta: ¿con qué tiene que ver en realidad aquello por lo que nos esforzamos por el anhelo interno del alma, qué conocimiento espiritual tiene que ver con lo que debe venir en el desarrollo de la humanidad? ¿No vemos, incluso mirando sólo superficialmente, una tempestad que se desató desde el Este desde hace mucho tiempo amenazando la educación moderna y la civilización de Europa? Por lo menos hay que saber que en el regazo de este Oriente están trabajando fuerzas inmensas de las que ya se puede ver que se hacen notar; de modo que ahora pretenden desmembrar, destruir la civilización europea. Sólo puedes anticipar ahora hasta qué punto esto es así.
Nuestra civilización europea se encuentra en la quinta época postatlante. Es la cultura del alma-consciente en cuyo núcleo están las almas que tienen que dar algo a la humanidad. Mirando lo que fue la cultura greco-latina, esta cultura greco-latina era básicamente, aunque en otra disposición, un eco, una recapitulación de lo que ya vivía en la antigua Atlántida pero en un nivel superior. Vivía allí todavía de forma diferente. En la cuarta época de la cultura postatlante se produjo una especie de recapitulación. La quinta cultura-época post-atlante en la que nos encontramos es una nueva formación, es algo absolutamente novedoso que se ha añadido al desarrollo actual de la humanidad. No debemos concebirlo sólo como una verdad abstracta, como una teoría, sino con el más profundo e intenso sentido de la responsabilidad humana. También deberíamos tener claro el hecho de que en la evolución terrestre todavía tendrán que transcurrir largos tiempos, hasta que haya salido de los corazones y las almas humanas todo lo que el orden cósmico divino tiene que dar a la humanidad en la quinta época cultural post atlante.
En la cuarta época cultural tuvo lugar, como acontecimiento más significativo de todo el desarrollo terrestre, el impulso del Misterio del Gólgota. Así como este Misterio del Gólgota tuvo efecto en la cuarta época cultural, ello no se limita para que siga actuando en la quinta época cultural post-atlante. A esta quinta época cultural le corresponde ir al encuentro del Misterio del Gólgota gradualmente con el pleno conocimiento del espíritu, con la plena comprensión, con todas las fuerzas del conocimiento del alma; no sólo con las fuerzas de la razón, las fuerzas de la devoción. Es necesario comprender a Cristo, que pasó por la Muerte y la Resurrección, poco a poco con todo lo que el alma puede producir de sí misma de fuerzas de conocimiento y entendimiento. De modo que la palabra de Pablo [Gálatas 2:20] es verdadera, en verdad, de una manera nueva: "no yo, sino Cristo en mí". Cada esfuerzo que hacemos en la ciencia espiritual es una preparación para captar con todas las fuerzas internas de reconocimiento del alma al final lo que es, en realidad, este Cristo. Esta es una importante y gran tarea de la quinta época cultural.
Ahora podemos imaginar lo que significa, en realidad, que se esperen tales esfuerzos de la quinta época cultural. Pongamos ante nuestras almas la forma en que el Impulso Crístico ha intervenido desde el Misterio del Gólgota en la humanidad. Si el Impulso Crístico hubiera podido actuar sólo en función de lo que los seres humanos han entendido sobre este Impulso Crístico en el curso de los siglos, desde que el Misterio del Gólgota ha tenido lugar, entonces el Impulso Crístico apenas habría podido actuar entre los seres humanos. Pero no se trata de un impulso que haya de ser sólo conceptualmente entendido o sentimentalmente entendido, sino que se trata de un impulso real que fluyó en el curso de la historia con fuerzas vivas. El símbolo externo de la sangre que fluye en el Gólgota representa la fuerza viva que fluye en la historia de la humanidad.
Intentaremos aclarar en nuestra mente, con la ayuda de un acontecimiento histórico, de qué manera ha actuado este Impulso Crístico, sin ser ya comprendido por los seres humanos, de qué manera ha actuado como fuerza motriz viva en la evolución de la humanidad. La quinta época cultural postatlante tiene la vocación de hacer consciente toda la naturaleza interna y el ser del Impulso Crístico. Pero eso ya ha funcionado como una fuerza viva en las fuerzas anímicas subconscientes, antes de que se hiciera plenamente consciente en la humanidad. Una de esas figuras que el Impulso Crístico seleccionó para obrar a través de ellas, para obrar algo significativo es, por ejemplo -aún se podrían dar otras- la figura de la Doncella de Orleans. Si seguimos la historia de Europa hasta el acontecimiento que está relacionado con la personalidad de la Doncella de Orleans, debemos decir, incluso aunque miremos sólo externamente a la historia: con lo que ella logró en aquellos días, cuando hizo retroceder a los ingleses, en medio del levantamiento del pueblo francés, - lo hizo realmente, - el mapa de Europa se arregló como se acaba de arreglar gradualmente. Cualquier otra consideración histórica es básicamente un cuento de hadas para los últimos siglos, en lo que se refiere a la distribución de las naciones y los estados en Europa. Es algo inconsciente que el Impulso de Cristo como un impulso vivo con la ayuda de la Doncella de Orleans causó la distribución de las naciones europeas y las fuerzas nacionales en aquellos días.
Puedo decir que, mientras los ilustrados discutían mucho, ya empezaban a discutir sobre la cuestión de si hay que comulgar de tal o cual forma, o de si hay que interpretar esto o aquello según tal o cual fórmula, y mientras los ilustrados mostraban que aún no eran capaces de comprender el Impulso Crístico, este impulso actuaba a través de la simple campesina, la Doncella de Orleans, actuaba como una fuerza formativa en la historia europea.
Porque el efecto del Impulso Crístico no depende de la comprensión que alguien muestre por él. Por medio de su representante Michaelico, el Impulso Crístico actuó en la Doncella de Orleans. Ahora bien, la Doncella de Orleans tuvo que pasar por algo que se asemeja a una iniciación. Hoy hablamos de iniciación y damos las reglas a la conciencia del ser humano que he recopilado en mi libro ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? Pero tal iniciación de la Doncella de Orleans está fuera de lugar, por supuesto. Sólo se puede hablar de una iniciación que era como una reliquia de la antigua iniciación que tenía lugar más bien en las fuerzas anímicas subconscientes de los seres humanos. Ahora bien, justo estas antiguas iniciaciones se han reproducido como fuerzas elementales hasta la época moderna. En las antiguas leyendas y cuentos de hadas se cuenta mucho: que esto o aquello le ocurrió a tal o cual persona por lo que obtuvo la fuerza anímica interna. Gracias a lo cual ha visto esto o aquello del mundo espiritual. Tales asuntos deben ser sólo una indicación de ello, como sin ninguna ayuda del ser humano, por el efecto de las fuerzas divino-espirituales que impregnan el mundo, ciertos seres humanos, que son aptos para eso debido a su karma, son iniciados naturales, por el lugar en el que son puestos por el karma donde el karma de la humanidad fluye junto con el karma personal. Un buen eco de tal iniciación natural, como se suele llamar, nos da un poema que habla del hecho de que el "hijo solar" Olaf Åsteson estuvo en una especie de estado de sueño durante trece noches y días, el intervalo entre el nacimiento de Cristo y su Epifanía, hasta el 6 de enero. El nombre Olaf Åsteson ya indica que las fuerzas hereditarias subconscientes del conocimiento están incluidas en él, porque se llama Olaf Åsteson alguien por quien corre la sangre de sus antepasados. El hijo solar Olaf Åsteson duerme y sueña durante trece noches que son las más oscuras del año o contienen al menos la mayor fuerza de la oscuridad anual terrenal en ellas, desde el primer día de Navidad hasta el 6 de enero, hasta la Epifanía.
No es sólo una tontería supersticiosa lo que se remonta a estas noches en tales leyendas. En efecto, hay dos estaciones que son en cierto modo como dos polos cósmicos opuestos para la vida anímica del ser humano vivo. Si tomamos la estación en torno a la fiesta de San Juan en verano, ésta es la época en la que el alma humana con todos sus impulsos pasionales se une al universo a través de la fuerza física externa del sol, cuya energía alcanza entonces su punto máximo. Por lo tanto, la celebración de la festividad de San Juan de antaño tenía por objeto introducir en el alma humana las fuerzas divino-espirituales, que impregnan el universo, cuando los seres humanos se olvidan de sí mismos y se ven envueltos en las fuertes fuerzas físicas externas del universo. Sin embargo, cuando la fuerza solar es físicamente la más débil, en pleno invierno, las fuerzas espirituales que tienen efecto en la oscuridad alcanzan a su vez su punto máximo. Y con razón, se puede decir, de acuerdo con las leyes cósmicas el nacimiento de Jesús de Nazaret es en este tiempo. Cuando el entorno físico es el más oscuro, el alma puede tener las experiencias más profundas si se siente unida a las fuerzas que impregnan el aura de la tierra.
Por eso Olaf Åsteson sigue durmiendo durante esos días y experimenta todo lo que llamamos Kamaloka, mundo de las almas y, finalmente, tierra de los espíritus. La leyenda noruega nos dice que Olaf Åsteson, cuando se despertó de nuevo después de trece noches, sabe contar sus experiencias que ha conocido a las almas en el mundo de las almas y en la tierra de los espíritus. En efecto, se trata de imágenes que corresponden a un conocimiento imaginativo, pero que apuntan a lo que son las posibilidades realmente vivas del alma humana si estas almas se sienten transportadas en ese tiempo de oscuridad física que es, sin embargo, el tiempo de la iluminación espiritual, si se sienten transportadas a lo que fluye y se teje en el aura de la tierra. Al final de la leyenda, vemos las fuerzas del impulso crístico que se apoderan del entendimiento subconsciente de Olaf Åsteson. En este tipo de leyendas se habla, por así decirlo, de las iniciaciones naturales que todavía eran posibles en los tiempos antiguos, de contemplar el mundo espiritual. En estos tiempos el aura de la tierra tiene realmente una fuerza que no tiene en otros tiempos cuando es inundada y eclipsada por la fuerza física del sol. Debido a que Cristo está unido al aura de la tierra desde el Misterio del Gólgota, la fuerza del Impulso Crístico también es capaz de trabajar en las almas particularmente durante estos días si las almas son susceptibles para ello.
Por lo tanto, hemos de asumir, antes de investigar algo histórico, que - también con tal figura como la Doncella de Orleans - el Impulso Crístico habría actuado subconscientemente en su alma durante trece días. El hecho de que también ella hubiera pasado por algo así como la iluminación por el Impulso Crístico en las fuerzas subconscientes del alma - lo que Olaf Åsteson ha pasado durante trece días y noches en el estado de sueño. Entonces, sin embargo, la Doncella de Orleans habría estado en una especie de sueño a su vez durante los trece días desde el 25 de diciembre hasta el 6 de enero, y luego el 6 de enero el Impulso Crístico se habría apoderado de esta alma después de haber estado en una especie de estado de sueño. Lo que se puede suponer que existió realmente de una manera peculiar, sólo en un momento bastante particular en el que el ser humano puede estar, efectivamente, en una especie de sueño. A saber, antes de que el ser humano haga el primer jadeo en su vida terrenal, antes de que se libere del cuerpo de su madre y reciba el primer rayo de luz físico-terrenal, pasa un tiempo como ser humano naciente en un verdadero estado de sueño. Al igual que el sueño de la noche, se encuentra en el cuerpo de la madre en un sueño semejante.
Esos días en los que el dormir con ensoñación es más receptivo a la influencia inconsciente del mundo espiritual son justamente los últimos días que el ser humano pasa en el cuerpo de su madre. Por eso también podría ser que justo estos días hubieran sido utilizados con la Doncella de Orleans para implantarle el Impulso Crístico, antes de que viera la luz del sol física con ojos físicos e hiciera el primer jadeo fuera del cuerpo de su madre. Este fue el caso, porque la Doncella de Orleans nace el 6 de enero. El 6 de enero, ocurrió que todo el pueblo se reunió porque algo incierto estaba en el aura del pueblo. Este es un hecho histórico. El pueblo no sabía lo que había ocurrido: había nacido la Doncella de Orleans. Detrás de estos asuntos se esconden muchas cosas. Sólo si la humanidad llega a ver este hecho misterioso por una vez a la luz correcta, se comprenderá también lo que realmente actúa en el desarrollo humano bajo la superficie del mundo sensorial externo. Las fuerzas divinas buscan los más diversos caminos para introducirse en el alma humana. Por supuesto, el karma de la Doncella de Orleans tenía que ser el adecuado para que tal cosa pudiera suceder.
Pero dado que el karma de la Doncella de Orleans coincidió con el hecho de haber nacido un 6 de enero, se dio la casualidad histórica de que el Impulso Crístico tuvo un efecto particular sobre ella y le confirió a Europa una nueva formación. Estos son asuntos que se pueden examinar cuando se observa el curso de la historia con cierta comprensión. Estos son los asuntos que la comprensión espiritual reanuda en el futuro cuando esta quinta época cultural post-atlante realmente saque de las almas toda fuerza de conocimiento. Entonces el alma experimentará la existencia del Impulso Crístico más y más conscientemente. Pero sólo lo experimentará si la humanidad es capaz de considerar la ciencia espiritual no como una mera teoría, sino de sentirla como algo vivo, de experimentarla internamente. Entonces la ciencia espiritual podrá cumplir su verdadera misión en el desarrollo de la humanidad.
Un puente sobre el abismo entre los vivos y los muertos
En una época como la nuestra, debemos tener claro, en particular, que hay que salvar en una época materialista el abismo que se abre cada vez más entre las almas humanas, que están aquí encarnadas, y las que ya han atravesado la puerta de la muerte. Cada vez más se llegará a considerar también a las almas que están en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento como pertenecientes a toda la humanidad, tanto como las que están en la vida física entre el nacimiento y la muerte. Debe hacerse cada vez más fuerte la conciencia de que todos estamos unidos en la tierra, incluso aquellos que han ido a los reinos suprasensibles antes que nosotros, solo que trabajan entre nosotros con fuerzas diferentes a las de los que estamos encarnados. Esta conciencia debe ser cada vez más intensa. Sin embargo, es necesaria la simple comprensión de las fuerzas espiritualmente efectivas. Es necesario que aprendamos a mirar las conexiones de los fenómenos terrestres en esa nueva luz que la ciencia espiritual puede dar.
Precisamente porque la ciencia espiritual debe ser algo que toca nuestros corazones al unísono, a la vez que ayuda a nuestras almas en el conocimiento, quiero hablaros de algo que nos ha preocupado durante las últimas semanas. Lo hago para explicar algo sobre el camino que al mismo tiempo se remonta a algo que nos ocupó en la vecindad más lejana de nuestra corriente espiritual-científica durante las últimas semanas. Podría también tomar otros casos, ciertamente, pero estos casos están conectados con nuestro karma inmediatamente, de modo que puedo hablar de ellos sólo hoy otra vez. Podéis aplicar lo que digo aquí también a otras personas que están dentro y fuera de nuestra corriente científico-espiritual con sus destinos y su relación con la muerte en una relación similar a la de los casos de los que quiero hablar.
El pasado otoño vivimos un caso angustioso en Dornach, en las inmediaciones de nuestra construcción. Unos queridos amigos se habían trasladado con sus hijos a Dornach, instalándose allí cerca de la construcción para gestionar el jardín. El mayor, un niño de siete años, un niño infinitamente brillante espiritualmente que era, sin embargo, algo bastante peculiar también en cuanto a sus cualidades del corazón. Aunque solo pudiese verlo brevemente aquí y allá, uno tenía el más íntimo interés por el alma de este niño. Cuando en esa época el padre se alistó en las fuerzas armadas para cumplir con su deber como ciudadano alemán en el campo de batalla, allí estaba el niño de siete años con su corazón, me gustaría decir, ya en toda la situación de la vida que hacía esfuerzos particulares para sustituir al padre, tan bien como podía, para ayudar a su madre, mientras gestionaba todo lo posible. Iba a la ciudad, hacía las compras, el niño de siete años se las arreglaba por sí mismo. Una tarde se echó de menos al niño. Era una conferencia nocturna. Una persona amiga nuestra vino posiblemente a las diez y dijo que echaba de menos al niño. Al final no se pudo aclarar que esto había tenido que ver con un furgón de mudanzas que había volcado cerca de nuestra construcción en un lugar donde tal vez nunca antes había pasado ningún furgón de mudanzas y que probablemente tampoco volverá a pasar en mucho tiempo. El furgón había volcado por la noche sobre un pequeño terraplén en un prado que, según los carreteros, no se podía levantar. Desengancharon los caballos, por lo que estaban muy preocupados, y dejaron el furgón para levantarlo al día siguiente porque creían que tenían que trabajar durante todo un día para poder levantar el pesado carruaje. Ahora eran las diez de la noche. Tuvimos que suponer que el chico se había perdido porque el carruaje había volcado. Se trajeron todas las herramientas posibles y todos los que podían trabajar lo hicieron, y en dos horas se levantó el carruaje. A medianoche encontramos al niño muerto bajo el furgón de la mudanza.
Ahora bien, si se tiene en cuenta el hecho sólo de manera externa y se considera, cómo desde largo tiempo antes de que esto sucediera, todo se combinó, de modo que el muchacho que de costumbre siempre había tomado un camino algo diferente por el cual habría pasado el furgón por el lado derecho, sin embargo, en ese momento fue de modo que pasó el furgón por el lado izquierdo, por lo que el furgón justo tuvo que pasar por encima de él. Si se imaginan que se entretuvo un poco de la manera más benévola, de modo que se fue posiblemente un cuarto de hora más tarde - se compró algo para la cena en la llamada cantina, - de modo que se retrasó más de lo que quería, en realidad. Si os imagináis que todo el accidente tuvo lugar y que eso dependió realmente de muy pocos minutos que hicieron que el chico estuviera justo aquí, donde el carruaje se volcó, y que nadie se diera cuenta del accidente. No muy lejos de ese lugar la gente se dio cuenta de que el carruaje había volcado, pero no vieron al niño. Si se imaginan todo, reconocerán ya externamente que esto es un ejemplo muy notable de ilusión lógica que les puede ocurrir fácilmente a los seres humanos.
A menudo he mostrado claramente, también a ustedes, que el ser humano puede engañarse ya en la vida exterior, de modo que confunde causa y efecto. He dicho: imagina que ves a una persona desde la distancia yendo por la orilla de un río. Lo ves tambalearse de repente y caer al río. Poco después lo sacan muerto. Estaría muy justificado suponer, según todas las razones externas, que la persona ha caído al agua y acaba por ahogarse. Si no haces nada más, te quedas con este juicio. En este caso sólo se necesitan medios externos para convencerte de lo contrario. Se habría encontrado además una piedra donde la persona había tropezado y caído al río, y te habrías ratificado en tu juicio. Si uno abre el cadáver, descubrirá que la persona sufrió un ataque que ha caído consecuentemente al río encontrando así la muerte no porque haya caído al río, sino que ha caído porque estaba muerto. Así que la causa y el efecto estaban completamente equivocados. Sin embargo, quien entiende los asuntos observa que eso ocurre en muchos lugares, sobre todo en la ciencia. En nuestro caso en el que el chico encontró su muerte, debemos decir: el karma de este chico dispuso el furgón de mudanza; el karma trajo el furgón justo a ese lugar. El juicio es erróneo si se cree que el azar jugó un papel. El chico debería llegar justo al séptimo año en esta encarnación. Quisiera decir que todo se combinó para llegar a eso. Debemos acostumbrarnos completamente a intercambiar causa y efecto en comparación con la forma de juzgar los asuntos en la vida cotidiana.
Si miramos ahora con la mirada del vidente la vida de esta alma, se nos hace evidente algo que nos deja estupefactos y que al mismo tiempo ilumina los secretos divino-espirituales del mundo. Poco después de la muerte del niño, toda el aura de la construcción de Dornach cambió. Cuando digo esto, os lo digo porque está relacionado con mis experiencias. Si uno mismo tiene que trabajar para la construcción de Dornach de la Sociedad Antroposófica, si uno tiene que instigar lo que allí se va a realizar, entonces uno sabe lo que tiene que agradecer a las fuerzas de apoyo por trabajar desde tal aura en el alma de uno. Desde aquellos días, el cuerpo etérico del niño, aún no consumido, está realmente conectado con el aura de la construcción de Dornach. Después de que el ser humano se haya desprendido de su cuerpo etérico, sigue con su ego y su cuerpo astral; esto es algo diferente. Pero el cuerpo etérico, si se desprende a una edad tan tierna, tiene fuerzas en sí mismo que podrían haber servido para abastecer al cuerpo físico y su vida durante décadas. Ahora estas fuerzas se han quedado sin utilizar a través de la puerta de la muerte. Se quitan después de algunos días. Justo estas fuerzas cooperan con el aura de nuestra construcción. No se puede decir que sea el alma misma de esta individualidad, sino que es el cuerpo etérico no utilizado. En el mundo espiritual tampoco se pierde nada. El físico sabe que nada de las fuerzas físicas se pierde, que las fuerzas sólo cambian. También en el mundo espiritual tenemos que buscar las fuerzas transformadas, las fuerzas etéricas no utilizadas que ascienden de los seres humanos fallecidos tempranamente al mundo espiritual. Nos acercamos a estos asuntos si los observamos en casos concretos. Por eso puedo hablarles hoy sólo de esos casos concretos.
Una querida amiga antroposófica (Sibyl Colazza) falleció hace algunas semanas en Zúrich después de una vida que le había deparado algunas pruebas, y el karma de nuestro movimiento hizo que yo tuviera que hablar en la cremación. El tiempo desde la muerte hasta la cremación duró desde el miércoles a las seis de la tarde hasta el lunes a las once de la mañana. Por eso la separación de la individualidad del cuerpo etérico ya se había producido, al mismo tiempo que tenía lugar la cremación. Ahora lo peculiar fue que en el tiempo, en que el alma ya se había separado del cuerpo etérico durante los días entre la muerte y la cremación, me surgió la necesidad de decir ciertas palabras antes y después de la esquela. Mi propia capacidad de acuñar palabras tuvo realmente un poco que ver con la forma en que estas palabras fueron acuñadas. Sin embargo, al identificarme con el alma de esa personalidad surgió la necesidad de caracterizarla como si viniera una inspiración de su propia alma. El alma dijo por así decirlo: acuña tus palabras, para que caractericen mi alma. - Pero el alma era todavía inconsciente. Las palabras no venían conscientemente del alma, sino del ser de esta alma. Tenía que caracterizarla tal y como ella quería no reflejarse de forma egoísta, sino tal y como se presentaba a sí misma si otra alma la miraba. Para esta otra alma surgió la necesidad de decir las siguientes palabras al principio del discurso fúnebre y acuñar cada una de ellas. Las palabras debían ser pronunciadas como un discurso dirigido al alma que había atravesado la puerta de la muerte:
Caminaste entre nosotros,
Y una dulzura viva e innata
Hablaba desde el poder silencioso de tus ojos...
Una calma llena de vida y alma fluía en las olas
que desde tus ojos
haría que tu tejido interno...
fluyese a las cosas y a los seres humanos.
Esta naturaleza interior era el alma
dentro de su voz, con elocuencia -
Más por la naturaleza de la palabra
que por la palabra misma...
Revelando lo que estaba oculto
dentro de la belleza de tu alma.
Al amor devoto
De corazones en simpatía
Se revelaría sin palabras.
Belleza sublime, silenciosa, tranquila.
De la creación del alma del mundo
Como he dicho, tuve que pronunciar estas palabras al principio y al final del funeral. Ahora bien, esta alma permaneció como dormida durante todo el proceso, durante la ceremonia fúnebre. A continuación se produjo la cremación. Extrañamente el alma experimentó un primer destello de conciencia, que luego volvió a desaparecer, en el momento en que, no se puede decir que fuese a causa de la llama, sino que el calor se apoderó del cadáver. Ahí uno podría decir: ahora esta alma ha atravesado la puerta de la muerte, se había desprendido de su cuerpo etérico, y ahora aparecía de qué manera un alma así miraba hacia atrás. En esta visión retrospectiva se presentaba toda la ceremonia fúnebre ante el alma, mirando las palabras pronunciadas. Cualquiera podía ver allí el secreto de la eficacia del tiempo para el alma, después de haber atravesado la puerta de la muerte. Uno siempre podría haber visto esto en tal caso. Si uno aquí en el cuerpo físico mira algo espacial y luego lo deja, este objeto no se va, sino que se queda, y siempre se puede mirar alrededor - se ve que sigue ocupando un espacio. Sin embargo, eso no es cierto para algo que experimentamos durante la vida física respecto al tiempo. En ese caso, sólo tenemos una imagen recordatoria de los acontecimientos. Cuando se mira hacia atrás, después de la muerte, los acontecimientos pasados son dejados; se miran los acontecimientos como a través del espacio. De ese mismo modo es como han quedado las palabras; el alma mira hacia atrás como a las cosas espaciales a través del curso del tiempo. Esta es la manera de mirar las cosas de la Crónica del Akasha. Después, se produjo de nuevo una especie de estado de sueño. Pero particularmente en este caso fue bastante esclarecedor que es infundado el temor del alma materialista según el cual la conciencia del alma se reduce cuando atraviesa la puerta de la muerte.
No es que no tengamos conciencia o no tengamos suficiente conciencia después de la muerte cuando nos hundimos en una especie de estado de sueño, sino que tenemos demasiada conciencia. Cuando nos hemos desprendido del cuerpo etérico, cuando el cuadro de la vida se retira, estamos llenos de conciencia que nos ciega al principio, y el ser humano debe primero aprender a orientarse. - He dado más detalles en mis charlas del ciclo de Viena GA153, "La naturaleza interior del ser humano y La vida entre la muerte y el nuevo nacimiento". - El alma se orienta mirando retrospectivamente su propia vida terrestre y su carácter en esta vida terrestre. Tiene que orientarse por medio del autoconocimiento. Es necesario que la fuerza de la orientación se afiance allí, y entonces la sobreabundancia de la conciencia se reduce en la medida en que el ser humano sea capaz de soportarla, según lo que haya pasado en su última encarnación. Se trata, en realidad, de reducir la superabundancia de conciencia hasta el grado que el ser humano pueda soportar. Pero eso puede ocurrir por etapas. El primer destello de conciencia real tuvo lugar en el alma de esta personalidad amiga nuestra, cuando el calor se apoderó del cuerpo.
En otro caso me pareció especialmente claro que el alma, cuando ha atravesado la puerta de la muerte, quiere resumir su ser. He dicho que estas cuestiones se pueden experimentar en cada muerte, pero os doy ejemplos típicos de la época más reciente. Me apareció con una claridad muy particular en otro caso cuando una personalidad amiga, después de haber alcanzado años superiores, ha atravesado la puerta de la muerte. Durante los últimos años que vivió en la tierra se entregó con todos los sentimientos de una manera poco común a los impulsos de la ciencia espiritual. Sentía los detalles de la ciencia espiritual más que los captaba con la mente, que unía a su alma el tipo de sentimiento que no proporciona una visión teórica, sino verdadera de la ciencia espiritual. Poco después de la hora de la muerte, mientras el alma experimentaba el cuadro de la vida con su cuerpo etérico, intentaba ahora captar su yo allí donde se había desprendido de su cuerpo. Este proceso me pareció que también se me manifestaba, y me identifiqué con él. Tuve entonces que anotar palabras poco después de la muerte, cuando el alma estaba todavía unida al cuerpo etérico, palabras que tampoco había formulado con la ayuda de mis conocimientos humanos. Estas palabras no eran mas que una reproducción de lo que el alma trabajaba internamente en sí misma para resumir lo que había podido obtener de la ciencia espiritual y llegaba así a una autoconciencia internamente completa. Allí sonaron las palabras del alma que tuve que pronunciar también entonces, tras una inspiración, antes y después del discurso fúnebre. Notaréis inmediatamente la gran diferencia con el tono total de aquellas palabras que di para la otra personalidad antes.
Lejos en el espacio cósmico llevaré
Mi corazón compasivo; acrecentando su calor...
Enardecido por los poderes sagrados;
En los pensamientos cósmicos tejeré
Mi propio pensamiento; acrecentando su nitidez
A la luz de la vida en continua renovación;
Las profundidades del alma contemplaré
con devoción; acrecentando su fuerza
Para los verdaderos y reales objetivos de la humanidad;
En la quietud de Dios me esforzaré para así
A través de todas las duras dificultades y preocupaciones de la vida...
Prepararme para ser un yo superior.
Buscando la paz de los trabajos gratificantes,
Y sintiendo la verdad cósmica dentro de la mía,
Dedicándome a cumplir con la tarea del hombre;
Pueda después vivir en la esperanza,
Siguiendo la estrella de mi alma...
Que me asigne mi lugar en el reino de los espíritus.
El alma se autodenomina a sí misma como "yo". En el primer caso, el alma considerada tenía que describir a la otra alma intercambiándose con ella. En este caso, el alma considerada no tenía otra cosa que hacer que trasladarse por completo al alma que todavía intentaba captar, enriquecida por la ciencia espiritual, con las fuerzas del cuerpo etérico para ser consciente de que ahora tiene que orientarse en el mundo espiritual.
Se trata de casos en los que uno se da cuenta de que el ser humano, después de haber atravesado la puerta de la muerte, depende de mirarse a sí mismo en el autoconocimiento. Se ve claramente que quien está todavía en el cuerpo físico puede ayudar al muerto a formular con palabras lo que obra y teje en él. Por supuesto, en el mundo de las almas llegan más tarde los momentos en que el ser humano ve sus debilidades y errores, sus pecados. Pero hay que retener: por mucho que la muerte sea temida de vez en cuando por los que todavía están en el cuerpo, la muerte es algo completamente diferente visto desde el otro lado en la retrospectiva. Aquí, en la vida física, nadie puede mirar tan atrás con sus fuerzas humanas cotidianas hasta la hora de su nacimiento. En realidad, nadie que no tenga fuerzas clarividentes tiene la posibilidad de mirar su entrada en el mundo; sólo más tarde tiene lugar el punto en el tiempo hasta el que se puede mirar hacia atrás.
Justo lo contrario ocurre con ese nacimiento para el mundo espiritual que llamamos muerte. En la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, el ser humano mira permanentemente este momento. Este momento pertenece a lo más maravilloso, lo más grande que se puede mirar generalmente en el mundo espiritual. La muerte es siempre una prueba inmediata del hecho de que el espíritu celebra incesantemente su victoria sobre la naturaleza física. Y esto se experimenta en uno mismo. Por eso el alma quiere experimentar lo que se puede ser también realmente en el alma después de la muerte. Por lo tanto, constituye una ayuda cuando un alma que vive en el cuerpo expresa con palabras aquello por lo que el alma se esfuerza, para que el alma se vea claramente con lo mejor que tiene ante su propia vista espiritual después de haber atravesado la puerta de la muerte. Sólo pude ver en este caso que tales palabras me vinieron con una necesidad interna que se refería al alma en cuestión cuando tuve que hablar en el funeral y no lo hice arbitrariamente, sino que obedecí a la voz divina que me dijo lo que tenía que hacer.
En otro caso más que se me presentó por el transcurso kármico de los últimos tiempos, cuando uno de nuestros amigos murió siendo un joven que suscitó grandes esperanzas justamente para nuestro movimiento. Murió en el trigésimo año de su vida. El 26 de febrero habría cumplido treinta años, murió poco antes. Este amigo, nuestro querido Fritz Mitscher, había sido alguien que supo resumir espiritual-científicamente lo que había adquirido en el aprendizaje -tenía una disposición a la erudición- con una devoción infinita y sacrificada, y así, en efecto, se situó ante algo que nuestro movimiento necesita tanto: asumir nuestra extensa ciencia en uno mismo, de modo que se penetre en ella espiritual-científicamente y se informe espiritualmente-científicamente, de modo que se sitúe completamente en el terreno del presente científico. Estaba bien preparado para ello. Incluso si ahora el karma corre de una manera que tales almas van temprano por la puerta de la muerte, esto tiene su significado en el curso del mundo entero. Como en los otros casos -porque el karma me instó a hablar en el funeral-, también allí tuve que pronunciar palabras al principio y al final del discurso fúnebre que debían ser pronunciadas de nuevo de la misma manera, trasladándome al ser del alma, de modo que volviera a acuñar las palabras no arbitrariamente, sino que las captara en el ser vivo junto con el difunto. Allí tuve que decir entonces:
Una esperanza que nos llena de felicidad:
Has entrado en el campo
Donde, a través del poder del ser del alma
las flores del espíritu de la Tierra
Se revelan a la investigación.
Tu anhelo estuvo ligado desde el principio
Al ser puro que ama la verdad;
Crear a partir de la luz del espíritu
Fue la meta de la vida sincera
Por el que te esforzaste sin descanso.
Cultivaste tus hermosos dones
Para pisar con pasos firmes
Los caminos brillantes del conocimiento del espíritu
Como verdadero servidor de la verdad
Sin que te perturbe la contradicción mundana
Entrenaste tus órganos espirituales
Que, con valor y persistencia
A ambos lados del camino
Repelieron el error por ti
Y abrieron un espacio a la verdad para ti.
Para ti, para formar tu Ser
Para la revelación de la luz pura
Para que el poder del sol del alma
Brillara poderosamente dentro de ti
Fue la preocupación y la alegría de tu vida.
Otras preocupaciones, otras alegrías
Apenas tocaban tu alma,
Porque el conocimiento te parecía
La luz que da sentido a la existencia,
Te parecía el verdadero valor de la vida.
Una esperanza que nos llena de felicidad:
Entraste en el campo
Donde, a través del poder del ser del alma
El espíritu de la Tierra florece
Se revelan a la investigación.
Una pérdida que nos duele profundamente,
Desapareciste del campo
Donde los granos terrestres del Espíritu
En el vientre del ser del alma
Maduraron tus sentidos para las esferas.
Siente cómo miramos con amor
En las alturas que ahora
Te llaman a otras obras.
Da a los amigos que quedan atrás
Tu poder de los reinos espirituales,
Escucha las súplicas de nuestras almas
enviadas a ti con confianza:
Para nuestro trabajo terrenal aquí necesitamos
Fuerzas fuertes de las tierras de los espíritus,
Por lo que agradecemos a los amigos muertos.
Una esperanza que nos llene de felicidad,
Una pérdida que nos duele profundamente:
Permítenos esperar, que tú, lejano,
no perdido, ilumine nuestra vida
Como una estrella del alma en el reino del espíritu.
Ya en la noche siguiente pude experimentar que desde esta alma del reino espiritual sonaba lo siguiente:
Para mí, para formar mi Yo
Para la revelación de la luz pura
Para que el poder del sol del alma
Brille poderosamente dentro de mí
Fue la preocupación y la alegría de mi vida.
Otras preocupaciones, otras alegrías
Apenas tocaban mi alma,
Porque el conocimiento me parecía
La luz que da sentido a la existencia,
Me parecía el verdadero valor de mi vida.
Os aseguro que, cuando escribí estos versos, no pensaba, ni en lo más mínimo, que en ambas estrofas cada "tú" puede transformarse en "yo", cada "tu" en "mi". Sólo me di cuenta, cuando ambas estrofas sonaron desde la otra alma como una respuesta en la noche siguiente. Para que las estrofas pudieran permanecer, sólo la segunda persona fue sustituida por la primera.
Menciono esto, porque nos puede surgir una comprensión del corazón que en el futuro del desarrollo humano queda la posibilidad de hablar de alma a alma, cuando la boca ya no es la herramienta. De la misma manera obtenemos respuesta aquí para la vida cotidiana de la boca de la otra alma, fue aquí en un ejemplo donde el alma dio respuesta aún desde el inconsciente de su ser, diciendo como si fuera: Ahora he comprendido, porque para mí era realmente así en la vida; ahora comprendo lo que he pretendido en la vida, después de haberme desprendido de mi cuerpo.
No depende únicamente del hecho de que asumamos conceptos, ideas e imágenes mentales de los mundos espirituales, sino de que vivamos en una determinada vida, en una determinada forma de vida como seres humanos, mientras vamos como seres humanos de la quinta época cultural postatlante hacia la sexta y séptima época cultural. Del hecho de que se supere realmente el abismo que separa a los seres humanos vivos de los llamados muertos depende que la humanidad se convierta en una más y más, no sólo en la medida en que está encarnada en el cuerpo, sino también en la medida en que ha tomado esas formas de existencia que el ser humano vive entre la muerte y el nuevo nacimiento. La ciencia espiritual no sólo tiene que aportar eso a la humanidad, sino que para la vida que la tierra necesita para el resto de este desarrollo post-atlante, la ciencia espiritual es el primer intento, me gustaría decir, todavía balbuceante, porque lo que se puede dar en la ciencia espiritual es básicamente sólo un balbuceo comparado con lo que las generaciones futuras experimentan de la ciencia espiritual.
Mi relato pretendía hacer comprensible por la fuerza del corazón lo que podemos pensar sobre las relaciones de la vida y la muerte, refiriéndonos hoy a la ciencia espiritual frente a la vida, para que se obtenga otra comprensión que la de la cabeza, la comprensión viva del corazón que buscamos, en realidad, a través de la profundización científico-espiritual. Esa es la tarea de la quinta época cultural postatlante. La sexta y la séptima época le siguen. Sin embargo, sólo se entiende lo que hay que defender como cultura centroeuropea si se siente esta cultura centroeuropea íntimamente conectada con lo que hay que ganar en la quinta cultura-época para la humanidad. Algo puede empezar entonces de lo que he mencionado al principio de esta consideración: una ampliación de la visión más allá de lo que nuestros tiempos cargados de destino tienen en su regazo.
En Oriente se prepara un tipo de vida humana que será importante para el futuro. Sólo tenéis que leer sobre esto en la serie de conferencias sobre la misión de las almas de los pueblos [La misión de las almas nacionales individuales en conexión con la mitología germánico-nórdica 11 conferencias en Kristiania, Obras Completas de Steiner GA121]. Pues el alma de los hombres de europa oriental es diferente a la del tipo de alma de los hombres de europa central, para no hablar en absoluto del Extremo Oriente - totalmente diferente. Tenemos que conseguir crear ya, por medio de lo que la ciencia espiritual debe ser para nosotros, un ojo espiritual abierto para tales cosas. Lo que se cuenta a menudo de que en su día los varegos fueron invitados por la población ruso-eslava diciéndoles: tenemos un país bonito, pero no tenemos orden, vengan a nosotros e impongan el orden. Organicen algo parecido a un estado para nosotros. Lo que se cuenta sentimentalmente como punto de partida de la historia rusa no es otra cosa que una leyenda sin ningún fundamento histórico. Esto nunca ha tenido lugar de esa manera. En verdad, estos varegos llegaron al país como conquistadores y no fueron llamados en verdad. Sin embargo, lo que se cuenta en la historia tiene más importancia, incluso más de la que tendría si correspondiera a una verdad histórica. Porque significa algo profético, algo realmente profético, algo que aún no ha sucedido y que, sin embargo, sucederá en el futuro. Lo que debe desarrollarse en Oriente, tiene que desarrollarse de manera que las capacidades de los pueblos orientales se utilicen para recoger lo que la civilización occidental ha creado, y procesarlo en ellos mismos para fecundarlo con lo que Occidente ha creado. Esta es la tarea de los pueblos orientales en el futuro.
Se puede caracterizar brevemente la naturaleza de la nación oriental rusa. Cuando miramos a la nación real - no a esa sociedad deshonesta que ahora gobierna la nación rusa, - entonces tenemos que ser conscientes del hecho de que el alma rusa tiene una inmensa abundancia de talentos que está dotada por así decirlo para todo; pero justo mientras despliega cada vez más su misión en el desarrollo humano mundial, en la humanidad aparecerá algo que se puede llamar: talento sin poder productivo. El talento todavía se hará más y más grande. Eso, sin embargo, lo que distingue, por ejemplo, el centroeuropeo, que ha combinado su talento con la fuerza espiritual que produce que "para él cuyo esfuerzo nunca cesa " y vive íntimamente con su alma nacional. Él quiere producir eso que quiere entender al mismo tiempo, eso que tan espléndido hay en la filosofía de Fichte donde el ego para entenderse quiere producirse perpetuamente - uno verá sólo más tarde qué significado tiene esta filosofía, - justo eso que distingue la Europa Central. Lo contrario de eso existe en Rusia, en el este de Europa. Estas almas rusas son, ante todo, receptivas: tienen el mayor de los dones para asumir, y si se habla de productividad, se equivoca uno. Tienen vocación de desarrollar talentos sin productividad. Hoy en día incluso el concepto es difícil de entender porque algo así no ha existido todavía en el desarrollo, sino que tiene que desarrollarse sólo poco a poco. En el futuro sucede que desde el Este hacia el Oeste se hace el llamado: tenemos un lindo país, pero no hay orden - porque el desorden aumenta cada vez más, - vengan a poner orden. - Europa Central tiene la vocación de llevar la productividad espiritual a Oriente. Lo que ocurre ahora significa que ellos se defienden irracionalmente contra lo que aún debe ocurrir en el futuro. Se quiere aplastar aquello a lo que algún día habrá que acudir diciendo: venid a nosotros y poned orden. - Así es en la evolución histórica de la humanidad que lo que mas se echa para atrás es, sobre todo, lo que mas se tiene que anhelar al final. La mayor desgracia sería que el este de Europa, que Rusia saliera victoriosa en este proceso. Eso no sería la mayor desgracia para Europa Central, en absoluto, sino para la propia Rusia, la mayor desgracia, considerada internamente, porque esta victoria tendría que ser cancelada de nuevo. Esta victoria no podría durar con sus efectos. De este modo, estamos ante el momento trágico de la evolución histórica de la humanidad en que el Este se defiende de algo que anhelará en el futuro, lo anhelará con todas sus fuerzas. Porque experimentaría una completa decadencia si no pudiera ser fecundado por la vida espiritual del Occidente directamente limítrofe. En el curso ulterior de su cultura, este Occidente tiene que producir una vida cultural viva, no sólo un idealismo, sino una vida cultural viva. Esta vida cultural viva será como un sol espiritual que se desplaza de Occidente a Oriente, a la inversa del movimiento del sol. El ser humano ruso externo verá cada vez más lo poco que es capaz de hacer por sí mismo, cómo depende de organizarse realmente en todo el proceso evolutivo de la humanidad; cómo comete el mayor pecado asaltando la cultura occidental-europea.
Me gustaría decir que pudimos sentir extraños destellos previos. En este Oriente apareció algo que era imposible en Occidente: la llamada cosmovisión de los frailes descalzos, [la siguiente cita del poema dramático Las profundidades inferiores de Maksim Gorky (1868-1936) procede originalmente de un escrito de Dmitry Merezhkovsky (1865-1941)] un tipo de filosofía de los frailes descalzos que se ha extendido rápidamente por los grandes círculos, mientras que hace unos años no existía en absoluto. ¡Ser descalzo! La cosmovisión de los que hacen de la incredulidad absoluta en el ser humano y en la humanidad una filosofía, porque no pueden creer que el ser humano sea realmente algo diferente a lo que anda entre el nacimiento y la muerte bajo la tribulación y el espanto, que las palabras libertad, fraternidad, compasión y amor son frases vacías, y que el único sabio es el que camina como peregrino descalzo por el mundo, que toda la cultura, toda la putrefacta cultura occidental-europea -como dice el fraile descalzo- siente como un gran engaño y considera la ropa andrajosa, la habitación mohosa y la calle ancha como algo por lo que el ser humano camina, cuando se obliga a la visión del mundo de los frailes descalzos. Cuando un poeta permite expresar esta visión del mundo de los frailes descalzos a través de una de sus personas con palabras características, esto debe tocarnos de forma bastante extraña a quienes siempre intentan encontrar la visión del mundo centroeuropeo que puede encender la luz del futuro para los seres humanos. Si un poeta permite expresar a una persona lo que es, sin embargo, básicamente una especie de resumen de la visión del mundo de los frailes descalzos y su filosofía ¿Cómo nos parece?
"Sí, ¿Qué significa esta persona para ti? ¿Lo entiendes? Te pone en el cuello, te aplasta bajo las uñas como si estuvieras huyendo. Entonces puedes sentir pena por él ... ¡Claro! Entonces puedes manifestarle toda tu estupidez. Te estirará en siete instrumentos de tortura para tu compasión; te envuelve el intestino sobre la mano y te saca todas las venas del cuerpo, una pulgada por hora ... Oh tú ... ¡Compasión! Ruega a Dios que uno te golpee simplemente sin ninguna compasión, y termina ... Compasión ... ¡Bah!"
Y Gorki de quien ya has oído algo dice a tales palabras: "Cruel, pero cierto", mientras devuelve ahora no sólo la visión del mundo de una personalidad poética, como la expresa el poeta, sino que expresa su propia visión del mundo que resulta para él como la consideración del mundo. Es la cosmovisión de un fraile descalzo, una cosmovisión de la que se puede hablar como de otras cosmovisiones existentes. Es la cosmovisión que ha perdido la posibilidad de salir de sí misma a algo que dé luz a la vida. Tiene que esperar, hasta que sea fecundada por esta luz, y entonces podrá cumplir su misión en la evolución humana. Sin embargo, ahora se rebela contra lo que debe hacer. Uno podría experimentar muchas frases en el mundo, pero lo digo desde el sentimiento más trágico:
Tales frases, tal como fueron pronunciadas por los partidos más diferentes en agosto de 1914 en la asamblea de guerra de la Duma rusa, tal suma de frases supera la cima de la fraseología. Tal cosa sólo se dice cuando se agota cualquier fuerza productiva viva del alma. En el Oriente se está en realidad en la víspera de lo que debería llegar a ser primero, y se despliega una fuerza opuesta a lo que alguna vez hará grande a este Oriente. Nosotros, en Europa Central, tenemos que decirnos: sin embargo, este Oriente espera justamente la sabiduría espiritual que debe surgir en el centro de Europa.
Mis queridos amigos, traten de transformar en sentimientos lo que les he sugerido con sentimientos penosos, quisiera decir, en palabras sueltas que puede iluminar lo que somos capaces de ver como científicos espirituales con sensaciones ampliadas y con lo que debemos familiarizarnos para comprender la necesidad real y también la necesidad histórica contemporánea de la visión del mundo espiritual-científica. Entonces penetramos en nosotros mismos con pensamientos que ascienden desde nuestras almas hasta las distancias cósmicas. Pensamientos que se encuentran entonces con lo que trabaja hacia abajo desde estos mundos espirituales, cuando la paz prevalece en la tierra.
Hoy os he mostrado cómo trabajan los cuerpos etéricos de aquellas almas que se liberan como cuerpos etéricos no utilizados de las almas, que podrían trabajar todavía durante años, todavía durante décadas aquí en los cuerpos físicos, para las vidas físicas. Debe hacerse evidente para nosotros la idea de cuántas de esas partes no utilizadas de los cuerpos etéricos ascienden al mundo espiritual - todavía excepto lo que los seres humanos que atraviesan el portal de la muerte en los campos de batalla se llevan con sus individualidades al mundo espiritual. Sin embargo, estos cuerpos etéricos representan una gran suma de fuerzas espirituales, esas fuerzas espirituales que deben ayudar a formar una visión del mundo espiritual desde las esferas espirituales que deben apoderarse de la humanidad cada vez más. Es necesario que los pensamientos que ascienden de los seres humanos terrestres a las esferas espirituales se encuentren con estas fuerzas de los cuerpos etéricos no utilizados que son capaces de trabajar desde las esferas espirituales. Estos pensamientos humanos tienen que mostrar comprensión por el trabajo secreto del mundo espiritual en el que se entretejen las fuerzas de estos cuerpos etéricos no utilizados.
Sin embargo, esto debería ser un estímulo para que nos adentremos en las profundidades de la ciencia espiritual. Ya que estas profundidades estimulan pensamientos en nosotros que tienen un efecto entonces más y más también en otros seres humanos. Dependiendo de lo que se desarrolle como contenido cargado de destino de nuestros días, vendrán días llenos de paz cuando lo que las almas han plantado de la ciencia espiritual en ellos mismos ascenderá. Se encontrará con las fuerzas que se han recogido de los cuerpos etéricos de los que atravesaron la puerta de la muerte en los campos de batalla y fluirá hacia abajo. Entonces sucederá lo que me gustaría subsumir en algunas palabras como resultado de esta consideración científico-espiritual. Si somos capaces de poner los frutos de la ciencia espiritual en nuestro tiempo correctamente, entonces sucederá lo que me gustaría expresar en las palabras:
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