ga159 linz 18 de mayo de 1915 La relación de Cristo con Lucifer y Ahriman - La triplicidad del ser

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RUDOLF STEINER

Conferencia nº 11 de una serie de quince conferencias, celebradas en 1915, en varias ciudades.

linz 18 de mayo de 1915

La relación de Cristo con Lucifer y Ahriman

La Triplicidad del ser

Cuando se termine nuestra construcción, dedicada a la ciencia espiritual, en Dornach, habrá un grupo escultórico en un lugar importante. Este grupo presenta principalmente tres figuras. En el centro de este grupo se encuentra una figura que, me gustaría decir, representa al humano más elevado que puede desarrollarse en la tierra. Por lo tanto, también se puede sentir esta figura del humano más elevado en el desarrollo terrestre como Cristo, que vivió en el cuerpo de Jesús de Nazaret durante tres años dentro del desarrollo terrestre. La tarea concreta es formar esta figura de Cristo de tal manera que se pueda ver, por un lado, al ser concerniente viviendo en un cuerpo terrenal humano, sin embargo, siendo este cuerpo terrenal espiritualizado en cada aspecto, en todo lo que hay en él, por el Cristo que entró desde las alturas cósmicas, desde las alturas espirituales en el trigésimo año de su vida en este cuerpo terrenal.

Luego se encuentran otras dos figuras, una a la izquierda y otra a la derecha de la figura de Cristo, si se me permite llamar a esta figura la figura de Cristo. Esta figura de Cristo se yergue como si estuviera frente a una roca que se eleva en particular en el lado izquierdo de Cristo, de modo que su parte superior está por encima de la cabeza de la figura de Cristo. Encima de la roca hay otra figura, una figura alada; pero las alas están rotas, y esta figura cae en el abismo, porque tiene las alas rotas. Lo que hay que trabajar artísticamente en particular es la forma en que esta figura de Cristo levanta el brazo izquierdo. Como la figura de Cristo levanta el brazo izquierdo, sucede que este ser que cae rompe las alas. Pero esto no debe parecer de tal manera, como si posiblemente Cristo rompiera las alas de este ser, sino que el conjunto debe estar artísticamente arreglado de manera que, mientras Cristo levanta el brazo, ya se encuentra en todo el movimiento de la mano que tiene una compasión infinita, en realidad, también con este ser. Sin embargo, este ser no soporta lo que fluye a través del brazo y de la mano y lo que sigue siendo visible porque los dedos de la mano estirada ahuecan la roca, por así decirlo. Lo que este ser siente en sí mismo, porque se acerca al ser Cristo, quisiera vestirlo con las palabras: No puedo soportar nada puro como eso que brilla sobre mí.

Esto es lo que vive en este ser y vive tan sustancialmente en este ser que sus alas se rompen y cae consecuentemente en el abismo. Esta es una tarea artística especialmente significativa. Fijaos en lo impropio que sería si Cristo se representara plásticamente y simplemente levantando la mano se emitiera una fuerza tal que rompiera las alas de este ser para que cayera en la sima. Entonces sería Cristo quien brillaría sobre este ser como con odio y lo haría caer. Sin embargo, esto no debe representarse así, sino que el ser debe dejarse caer a sí mismo. Ya que este ser que se muestra cayendo con las alas rotas es Lucifer.

En el otro lado, hacia el lado derecho de la figura de Cristo donde la roca tiene una proyección la roca será ahuecada allí. En este hueco hay también una figura alada. Esta figura se dirige a la cavidad de la roca en la parte superior con sus órganos en forma de brazo. Hay que imaginar: a la derecha la cavidad de la roca y en esta cavidad la figura alada que tiene, sin embargo, unas alas de forma bastante diferente a la figura de la parte superior de la roca. Esta figura tiene alas más aquilinas, la figura de la cueva alas de murciélago. Esta última figura se encierra en la cueva, se la ve encadenada, y se la ve trabajando allí en el suelo ahuecando la tierra.

La figura de Cristo en el centro tiene su mano derecha vuelta hacia abajo. Mientras que la mano izquierda está vuelta hacia arriba, la derecha está vuelta hacia abajo. Será una tarea artística importante no mostrar esto de una manera que parezca como si Cristo quisiera encadenar a esta figura que es Ahrimán, sino que Cristo mismo tiene una compasión infinita por Ahrimán. Sin embargo, Ahriman no puede soportar esto; se retuerce de dolor por lo que emite la mano de Cristo. Esto hace que las vetas de oro, que están en el fondo en la cueva, se enrollen como cuerdas alrededor del cuerpo de Ahriman y lo aten. Así como lo que sucede con Lucifer sucede por sí mismo, lo mismo sucede con Ahriman. Luego intentaremos pintar el mismo motivo sobre el grupo escultórico, pero la vista del cuadro debe ser completamente diferente a la de la escultura. Así tenemos este grupo de tres figuras: Cristo, Lucifer y Ahriman como grupo escultórico en la parte inferior y encima de ellos el mismo motivo pintado.

Ponemos esta relación de Cristo, Lucifer y Ahriman en nuestro edificio de Dornach, porque realmente la ciencia espiritual nos muestra en cierto modo, que respecto a la comprensión del Impulso Crístico la siguiente tarea es que, finalmente, el ser humano aprenda a conocer qué relación existe en el mundo entre estos tres poderes Cristo, Lucifer y Ahriman. Ya que, en efecto, hasta ahora se habla a menudo del Cristianismo y del Impulso Crístico, pero lo que ha entrado en el mundo por el Impulso Crístico, en realidad, como resultado de la Muerte y Resurrección de Cristo, esto aún no ha quedado completamente claro para los seres humanos. Se habla probablemente del hecho de que existe Lucifer que existe Ahriman, pero cuando se habla de Lucifer y Ahriman, se habla muy a menudo de tal manera, como si se tuviera que huir de ellos, como si se tuviera que decir casi siempre: No quiero saber nada, nada en absoluto sobre Lucifer y Ahriman.

Si los poderes divino-espirituales, que se encuentran en el camino, como lo he descrito en la conferencia pública de ayer, tampoco quisieran saber nada de Lucifer y Ahriman, el mundo simplemente no podría existir. No se está adoptando la relación correcta diciendo: ¡Yo rehuyo a lucifer! ¡Yo rehuyo a ahriman! Más bien hay que ver aquello por lo que el ser humano tiene que esforzarse como resultado del Impulso Crístico como la posición de equilibrio de un péndulo. El péndulo está en el medio en equilibrio; sin embargo, debe oscilar de un lado a otro. Eso es similar también en el desarrollo terrestre del ser humano. El ser humano debe tender por un lado al principio luciférico, por otro lado al principio ahrimánico, pero debe aprender y mantenerse firme en lo que dijo Pablo: "no yo, sino Cristo en mí".

Tenemos que entender a Cristo en su efectividad absolutamente como una realidad. Es decir tenemos que tener claro que esto que fluyó por la Muerte y Resurrección de Cristo en nuestro desarrollo terrestre, realmente sucedió. Lo bien o lo mal que la gente ha entendido esto hasta ahora, no depende de ello, sino del hecho de que ha actuado en el desarrollo terrestre humano. Se podría decir que hay muchas cosas que la gente aún no ha entendido del Impulso Crístico. Y la ciencia espiritual contribuirá un poco a la comprensión de lo que fluyó desde las alturas espirituales por el Misterio del Gólgota como Impulso Crístico en el desarrollo terrestre. Para realizar el trabajo de Cristo, queremos aclarar, como también ha sucedido en otros lugares, dos momentos del desarrollo terrestre de la humanidad, dos momentos que se volvieron importantes en todo el desarrollo occidental.

Ustedes saben por la historia, la gran importancia de ese momento, en el que Constantino, el hijo de Constancio Cloro, derrotó a Majencio, y el cristianismo fue introducido por Constantino externamente en el desarrollo occidental. Constantino tuvo que ir a esa importante batalla contra Majencio a través de la cual Constantino luego convirtió el cristianismo en la religión del estado en su imperio occidental. Todo el mapa de Europa habría sido diferente si en aquellos días no hubiera tenido lugar esta batalla contra Majencio. Pero el arte estratégico, aquello de lo que la gente era capaz con sus intelectos en aquellos días, no decidió realmente esta batalla, sino otra cosa.

Majencio hizo que se leyera en los llamados Libros Sibilinos, los libros proféticos de Roma, y obtuvo el consejo de llevar a su ejército fuera de las murallas de Roma, mientras que se hubieran salvado quedándose dentro de ellas. Así que dispuso sus tropas en campo abierto contra el ejército de Constantino. Empero, Constantino tuvo un sueño antes de la batalla que le indicó: si vas en el signo del Misterio del Gólgota contra Majencio, conseguiras una gran meta. - Y llevando el signo del Misterio del Gólgota, la cruz, Constantino se dirigió a la batalla con un ejército unas tres veces más pequeño que el de Majencio. Lleno de entusiasmo por el poder que provenía del Misterio del Gólgota, Constantino ganó esa importante batalla a través de la cual el cristianismo fue introducido externamente en Europa. Si recordamos lo que la gente entendía del Impulso de Cristo con sus intelectos en aquellos días, encontramos una interminable disputa teológica.

La gente discutía sobre si el Cristo es igualmente eterno que el Padre y más cosas parecidas. Hay que decir: en aquellos días no depende de lo que la gente sabía sobre el impulso de Cristo, sino del hecho de que estaba allí, el impulso de Cristo, que indujo los acontecimientos necesarios por Constantino, por un sueño de Constantino. Depende de la realidad de Cristo, del poder real de Cristo. En nuestra ciencia espiritual, justo empezamos a comprender el Impulso Crístico.

Otro momento fue aquel en el que en la lucha entre Francia e Inglaterra Europa se formó de tal manera que se puede decir: si Francia no hubiera salido victoriosa contra Inglaterra en aquellos días, todas las circunstancias habrían sido diferentes. Pero, ¿cómo había sucedido esto? - El Impulso Crístico sólo actuó en el subconsciente del alma hasta ahora, que es cuando tiene que hacerse más consciente. Vemos pues en el desarrollo espiritual occidental al Impulso Crístico buscando aquellas condiciones en las almas humanas a través de las cuales puede ser efectivo con los seres humanos individuales. Las leyendas han preservado la forma en que el Impulso Crístico en el desarrollo espiritual occidental puede hacerse notar. Estas leyendas apuntan en parte a los antiguos tiempos paganos, cuando en todas partes la comprensión del cristianismo se preparaba precisamente en el paganismo.

Si el alma no se esfuerza por conseguir la iniciación conscientemente en la forma que he descrito en mi libro ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? sino que lo consigue como si dijéramos, de forma natural, por estar llena del Impulso Crístico por una iniciación natural. El tiempo más conveniente en el que este Impulso Crístico es capaz de inspirar al alma es el tiempo que va desde la Nochebuena hasta el día de la Epifanía, el tiempo que va desde el 25 de diciembre hasta el 6 de enero. Podemos entenderlo si tenemos claro lo siguiente en nuestra mente: para el conocimiento esotérico es inequívocamente evidente que nuestra tierra no es sólo aquello de lo que hablan los geólogos. Eso es sólo como el esqueleto del ser humano. Sino que nuestra tierra también tiene su propia espiritualidad. Y Cristo acaba de entrar en el aura de la tierra. Esta tierra duerme y se despierta como nosotros dormimos y estamos despiertos en veinticuatro horas. Tenemos que darnos cuenta de que la tierra duerme en verano y está despierta en invierno. El espíritu de la tierra está más despierto en estas doce o trece noches que van desde la Navidad hasta la Epifanía. En los tiempos antiguos, en los que -como sabéis por las diversas representaciones de mis conferencias- los seres humanos tenían una clarividencia onírica y experimentaban así el principio espiritual del mundo. La época más conveniente era el verano. Es muy natural que alguien que quiera elevarse en una clarividencia más onírica hacia lo espiritual lo tenga más fácil durante el tiempo de sueño de la tierra, en el verano. De ahí que la época de solsticio de verano fuera la más conveniente en la antigüedad para elevar la fuerza del alma a lo espiritual. La nueva forma, más consciente, ha sustituido a la antigua forma en que lo espiritual trabajaba en la tierra; ahora resulta mejor el momento en que la tierra está despierta.

Por lo tanto, las leyendas nos dicen que los seres humanos especialmente dotados, los seres humanos que son particularmente aptos debido a su karma, obtienen una condición especial de conciencia en el tiempo de Navidad que es sólo externamente similar al sueño, pero que lo inspira internamente, de modo que el ser humano era elevado al mundo que llamamos la tierra de los espíritus. Hay una leyenda muy bonita, la leyenda noruega de Olaf Åsteson de la que se nos cuenta que va a la iglesia en la víspera de Navidad, cae en un estado similar al sueño y se despierta en el seis de enero y puede contar lo que experimentó en este estado similar al sueño. Esta leyenda noruega nos explica que Olaf Åsteson experimentó algo que se siente al principio como el mundo de las almas, luego algo que se siente como la tierra de los espíritus, sólo que todo en imágenes, en imaginaciones.

Este tiempo era el más conveniente en aquellas épocas en las que los seres humanos no estaban todavía tan avanzados como en nuestro tiempo. Hoy en día, aquellos tiempos en los que el Impulso Crístico podía fluir en las almas como si se tratara de una iniciación natural, han pasado. Hoy, los seres humanos tienen que ascender a la iniciación tan conscientemente como se describe en ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? Vivimos en una época en la que las iniciaciones naturales se vuelven cada vez más raras y desaparecen por completo, finalmente, para que no tengamos que contar más con ellas. Pero, en el fondo, se puede llamar iniciación física a aquella a través de la cual el Impulso Crístico actuó en el alma de la sencilla campesina, la Doncella de Orleans, que propició la victoria de los franceses sobre los ingleses. Esta victoria reconfiguró maravillosamente el mapa europeo. La razón humana no podía realizar eso, pero lo que guió a la Doncella de Orleans en aquellos días y superó toda la habilidad de los líderes militares, por lo que Europa obtuvo una nueva figura. Fue el Impulso de Cristo, que trabajó en el inconsciente de una sola personalidad, pero lo hizo de tal manera que luego a partir de esta personalidad se extendió lo que resultó eficaz en la historia.

Ahora debemos prestar atención a si algo similar a una iniciación natural pudo tener lugar con la Doncella de Orleans si el alma de la Doncella de Orleans había sido inspirada en las noches del 25 de diciembre al 6 de enero. En el curso de la vida parece que no se puede comprobar que la Doncella de Orleans también estuvo una vez durante doce o trece días del 25 de diciembre al 6 de enero en un estado de sueño en el que el Impulso Crístico habría obrado en ella, de modo que sólo pudiese obrar como ser humano al amparo del Impulso Crístico en los campos de batalla de Francia. Sin embargo, fue así. Porque hay un tiempo que -si el karma de la individualidad concerniente lo hace posible- puede ser llenado con tal estado de sueño. Este tiempo es el de los últimos días en el que el ser humano vive todavía en el cuerpo de la madre, antes de ver la luz física de la tierra. El ser humano vive allí en un estado onírico similar al sueño. Todavía no ha visto nada que haya ocurrido externamente en el mundo a través de los sentidos. Si un ser humano fuera particularmente apto por su karma para tomar el Impulso Crístico durante estos últimos días en que vive en el cuerpo de la madre, estos días serían también días de la iniciación natural. Entonces tal ser humano abriría sus ojos por primera vez ya fortalecido por el Impulso Crístico que yace en él después de la iniciación, es decir, en este caso, después de su nacimiento. Y tal ser humano tendría que nacer el 6 de enero. La Doncella de Orleans nació el 6 de enero. Este es el secreto de la Doncella de Orleans que nació el 6 de enero que pasó el tiempo desde la Navidad hasta el día de la Epifanía en ese estado peculiar similar al sueño en el cuerpo de la madre y consiguió una iniciación natural. Considera las conexiones profundas que están detrás del desarrollo externo que normalmente se llama historia. Lo que se muestra externamente en la historia con la ayuda de los documentos es, por regla general, lo más insignificante. La simple fecha registrada en nuestro calendario de que la Doncella de Orleans fue enviada al mundo el 6 de enero tiene un significado histórico autorizado. De esta manera actúan las fuerzas del reino suprasensible sobre el reino sensorial. Tenemos que leer esta escritura oculta que nos muestra las fuerzas que trabajan desde el reino suprasensible sobre el reino sensorial. Así que el impulso crístico fluyó en la Doncella de Orleans como por una iniciación natural, ya antes de su nacimiento físico.

Quiero explicar estas cuestiones para suscitar en vosotros el sentimiento de que detrás de lo que normalmente se llama historia actúan fuerzas y conexiones desconocidas para la visión exterior. Sin embargo, desde el Misterio del Gólgota, el Impulso Crístico guía la historia, de la humanidad europea en particular. En Oriente, en Asia permaneció una visión del mundo de la que se puede decir: aún no se ha acercado al Impulso Crístico en sus sentimientos. En efecto, el europeo se vio tentado a calificar las visiones indias de particularmente profundas. Pero esto es lo típico del hinduismo -en general de todo el sentimiento religioso asiático- que se encuentra con todos sus sentimientos antes del Impulso de Cristo, pero ha conservado el estado que había en el sentimiento religioso de la humanidad terrestre antes del Impulso de Cristo. Quedarse atrás en el desarrollo significa siempre retomar algo luciférico. Por lo tanto, el desarrollo religioso asiático lleva un elemento luciférico en sí mismo. Si observamos el desarrollo religioso asiático, debemos notar: en efecto, podemos ver en él mucho de lo que la humanidad ya tuvo una vez y que, sin embargo, tuvo que dejar. Pero tenemos que purificar en parte todo eso del elemento luciférico en la cultura occidental, para elevarlo en parte de tal manera que el principio de Cristo pueda fluir en él.

Si vamos de Asia a Europa, encontramos extendido en el este de Europa, en la cultura rusa, el cristianismo ortodoxo que se ha detenido en un nivel anterior del desarrollo cristiano que no quería proseguir que quería mantener algo luciférico. Brevemente, miramos al Oriente, tenemos lo que, me gustaría decir, la guía sabia del mundo dejó atrás en todo el desarrollo de la humanidad como el elemento luciférico.

Miremos a Occidente, en particular a la civilización americana, y entonces tenemos otra característica. Lo típico de esta civilización americana es que todo se busca en lo externo. De este modo, se producen muchas cosas significativas; pero todo se busca en el exterior. Tomemos un ejemplo. Si vemos en Europa, en particular en Europa Central, que un ser humano que al principio no tuvo ninguna oportunidad en su vida de volver su alma a Cristo y a los poderes del mundo espiritual y de repente cambia su vida a causa de algo, entonces nos interesa lo que ha ocurrido en su alma. No nos interesa que haya experimentado un salto en su desarrollo, esto lo encontramos en todas partes.

Porque más inexacto aún es el dicho que ha estampado la ciencia externa: la naturaleza no da saltos [Carl Linné en su Philosophia Botanica, Estocolmo 1751]. - De la hoja verde de la planta al pétalo rojo es un gran salto; del pétalo a los cálices es de nuevo un gran salto. Es un dicho absolutamente erróneo, y la verdad del desarrollo se basa justo en el hecho de que en todas partes se dan saltos. El hecho de que un ser humano si ha vivido durante un tiempo tan externamente es capaz de tender repentinamente a la espiritualidad inducida por cualquier cosa, en eso no estamos interesados en particular. Sin embargo nos interesa la fuerza interna que logra tal conversión a la espiritualidad. Queremos mirar en el alma de tal ser humano; queremos saber qué lo llevó a tal conversión. Nos interesa el alma.

¿Cómo lo hace el americano? - Hace algo muy peculiar. En América, se podrían observar a menudo tales conversiones. Ahora, el americano deja escribir cartas a esas personas que experimentaron una conversión. Luego pone todas estas cartas juntas en un pequeño montón y dice: He recibido cartas de doscientas personas, más o menos. El catorce por ciento de los que experimentaron tal conversión escribieron que fueron atacados repentinamente por el miedo a la muerte o al infierno; el cinco por ciento por motivos altruistas; el diecisiete por ciento por luchar por ideales morales; el quince por ciento experimentó remordimientos de conciencia; el diez por ciento porque observaron las enseñanzas que les fueron dadas; el trece por ciento porque han visto que otros se convirtieron - por imitación; el diecinueve por ciento porque fueron forzados, mientras que fueron azotados en la edad adecuada, y así sucesivamente. Uno selecciona las almas más extremas, las clasifica y recibe un resultado que se basa en "datos seguros". Eso se registra entonces en los libros que se difunden como "psicología" entre la gente. Todos los otros documentos son inciertos para estas personas, se basan sólo en la subjetividad, dicen. Ahí tienes un ejemplo de que algo íntimo se hace superficial. Eso es cierto en muchos aspectos en América. En el tiempo que exige una particular profundización espiritual el espiritualismo más superficial es rampante en América. Se quiere tener todo como algo tangible. 

De esta manera, la vida espiritual es captada materialmente. Podríamos seguir dando muchos ejemplos de este tipo que mostrarían que la civilización de Occidente está secuestrada por Ahriman. Esta es la otra desviación del péndulo. Si miramos a Oriente, tenemos el elemento luciférico, si miramos a Occidente, tenemos el elemento ahrimánico. La tarea infinitamente importante que tenemos en Europa Central entre Occidente y Oriente es encontrar el equilibrio. De ahí que queramos plantear la mayor de las exigencias espirituales de nuestro tiempo en nuestro edificio de Dornach como grupo escultórico: encontrar el equilibrio entre la relación con Lucifer y la relación con Ahriman. Solo entonces se reconocerá lo que el impulso de Cristo quería del desarrollo de la tierra cuando no nos limitamos simplemente a destacar a Cristo, sino cuando sabemos correctamente que Cristo es ese poder que nos muestra la relación con Lucifer y Ahriman ejemplarmente.

El hecho de que la relación del ser humano y de Cristo con Lucifer y Ahriman no se reconozca todavía con claridad, puede resultarles ilustrativo por lo siguiente. Incluso lo más grande, que contiene lo más grande en un aspecto, no siempre está exento de lo que todavía debe permanecer como una unilateralidad en el tiempo. En efecto, no se puede apreciar suficientemente ese cuadro que Miguel Ángel pintó en la Capilla Sixtina de Roma, El Juicio Final, ese cuadro milagroso. Cristo triunfando, dirigiendo a los seres humanos buenos a un lado, a los seres humanos malos al otro. Observemos a este Cristo. No tiene los rasgos que quisiéramos dar a la figura de Cristo que debería estar en nuestra construcción de Dornach. Debe ser evidente que Cristo levanta la mano con compasión, aunque Lucifer esté allí arriba. Lucifer no debería ser derribado por el poder de Cristo, sino que sucumbe porque no puede soportar lo que brilla de Cristo en su cercanía. Cristo levanta su ojo y dobla la frente mientras levanta la frente doblada hacia Lucifer.

Ahriman es vencido no por el odio a Cristo, sino que siente que no puede soportar lo que sale de Cristo. Sin embargo, Cristo está en medio como alguien que introduce el elemento Parzival en la era moderna. Tiene que conseguir que los demás se superen no por su poder, sino por su existencia, para que se superen a sí mismos y no él a ellos. Con Miguel Ángel, seguimos viendo a Cristo enviando a los seres humanos buenos al cielo y a los malos al infierno por su poder. Este no es el Cristo correcto en el futuro, sino que es un Cristo que sigue siendo muy luciférico. Eso no reduce la valoración que hacemos de esa imagen. Se reconoce todo el significado de este cuadro, pero hay que admitir que Miguel Ángel no podía pintar todavía a Cristo porque el desarrollo del mundo aún no había llegado tan lejos. Hay que ver claramente que no sólo hay que volver el sentido a Cristo, sino que hay que volver el sentido al triple ser: Cristo, Lucifer y Ahriman. Sólo puedo indicar esto. Sólo en el futuro, la ciencia espiritual descubre todo lo que hay en este secreto: Cristo en relación con Lucifer y Ahriman.Pero considerad ahora lo siguiente: si miramos a Oriente, vemos poderes luciféricos incluso en el Oriente cercano. En Occidente, miramos los poderes ahrimánicos. En la ciencia espiritual, tenemos que acostumbrarnos a considerar los asuntos no con simpatía y antipatía ni tampoco los pueblos y las almas nacionales con simpatía y antipatía, sino tal como son en sus características. Lo que se llama la característica nacional de un ser humano que está en su pueblo, depende - sobre todo - de lo que esté activo en los cuerpos físico y etérico. Cuando vivimos desde que nos dormimos hasta que nos despertamos con el alma y el espíritu como cuerpo astral y ego, vivimos más allá del elemento nacional normal. Sólo vivimos en nuestra nacionalidad desde que nos despertamos hasta que nos dormimos cuando estamos en nuestro cuerpo físico. Por eso la nacionalidad es también algo que el ser humano supera gradualmente durante su estancia en kamaloka. El ser humano allí se esfuerza por lo generalmente humano, mientras que supera la nacionalidad en kamaloka para vivir entonces en lo generalmente humano durante el mayor tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento. El sentimiento de pertenencia a una nacionalidad, pertenece al tipo de cualidades que se quitan en kamaloka, también aquello que nos hace un ser humano nacional.

Las nacionalidades individuales son muy diferentes entre sí en este sentido. Comparad un ser humano francés y un ser humano ruso. El ser humano francés tiene la característica de que se apodera de lo que el alma del pueblo aporta particularmente en sus cuerpos físico y etérico durante su vida entre el nacimiento y la muerte, que vive particularmente en él. Esto se expresa en el hecho de que el francés -no como ser humano individual sino como francés- tiene una idea de lo que es un francés; el hecho de que pone por delante lo que es, en realidad, un francés. Pero estas ideas que tienen los franceses de su nacionalidad, también todos los demás pueblos neolatinos, hacen que las ideas de su nacionalidad estén profundamente grabadas en sus cuerpos etéricos. Cuando el francés atraviesa la puerta de la muerte, ya se desprende del cuerpo etérico después de algunos días; entonces este cuerpo etérico es una figura claramente definida que existe en el mundo etérico durante mucho tiempo. El cuerpo etérico no puede disolverse porque las ideas de su nacionalidad están profundamente impresas en él; estas ideas mantienen unido el cuerpo etérico. Por eso vemos el campo de la muerte lleno de cuerpos etéricos claramente definidos si miramos hacia el oeste.

Mirad ahora al Oriente, al ser humano ruso. La peculiaridad de este ser humano ruso es que tiene tal cuerpo etérico en sí mismo que se disuelve con relativa rapidez cuando el alma atraviesa la puerta de la muerte. Esta es la diferencia entre Occidente y Oriente. Los cuerpos etéricos que se desprenden después de la muerte, de los seres humanos de Europa Occidental, tienen la particularidad de que quieren ser claramente definidos. Lo que el francés llama "gloire" se estampa en su cuerpo etérico firmemente como gloire nacional, de modo que está condenado a dirigir su mirada espiritual a este cuerpo etérico, a sí mismo durante mucho, mucho tiempo después de la muerte. El ser humano ruso, sin embargo, se mira a sí mismo sólo un poco después de la muerte. Por eso el ser humano europeo-occidental está expuesto a la influencia ahrimánica; la materialización del cuerpo etérico está a su vez expuesta al principio ahrimánico. La disolución del cuerpo etérico, la rápida fusión del cuerpo etérico va acompañada de un sentimiento de voluptuosidad, y esto es justo lo peculiar, un sentimiento instintivo de voluptuosidad en lo nacional. ¿Cómo se expresa esto en Oriente?

En Europa Central no se entiende eso, como tampoco se siente en eso. Si se sigue a Dostoievski y a Tolstoi o a otros que marcaban la pauta y que hablan siempre del "ser humano ruso", se trata de un sentimiento de voluptuosidad en lo nacional que no puede definirse. Incluso con Solovyov, encontramos que en su filosofía habita algo bochornoso que no es compatible con la claridad y la limpieza que busca el ser humano centroeuropeo. Lo que es efectivo en Europa como poder espiritual está relacionado con todo eso. En Europa Central existe otro, un estado intermedio, es decir, algo que se podría explicar aún más de lo que fue posible en la conferencia pública de ayer. Allí dije: en Europa Central existe algo que es una naturaleza de esfuerzo interior. Goethe habría escrito su Fausto exactamente igual en los años cuarenta del siglo pasado: esforzarse una y otra vez. - Pero este esfuerzo es la naturaleza interior. En Europa Central aparecieron los místicos que no sólo querían reconocer lo divino-espiritual, sino que querían experimentarlo con sus propias almas. Los místicos querían experimentar internamente el acontecimiento de Cristo. Si se toma a Solovyov, se encontrará que asume sobre todo que: Cristo murió una vez históricamente por la humanidad. Esto es muy correcto, pero Solovyov ve la vida espiritual como una nube fuera de sí mismo, que ve que, por así decirlo, todo ya ha pasado, mientras que el ser humano centroeuropeo exige que cada uno experimente a Cristo en sí mismo una y otra vez. El maestro Eckhart posiblemente habría respondido lo siguiente incluso a alguien como Solovyov. Si Solovyov enfatizara repetidamente que Cristo debe pasar por la muerte, para que el ser humano pueda ser un ser humano, el Maestro Eckhart diría: miras a Cristo como se mira algo externo. No importa que siempre miremos sólo los acontecimientos históricos, sino que nosotros mismos tenemos que experimentar a Cristo en nuestro interior, tenemos que descubrir algo en nuestro interior que pase por esos estados como Cristo, al menos espiritualmente, para que Cristo sea experimentado espiritualmente.

Parece complicado y fantástico de hecho que alguien le diga a la humanidad moderna: todo el desarrollo, incluso el alma del pueblo trabajó en Europa Central, para que esta conexión del ego con el principio de Cristo se expresara en el lenguaje: I-CH (= yo) = Jesucristo. I-CH que se compone de tal manera que significa "yo". Mientras uno pronuncia I (ich) en Europa Central, uno pronuncia el nombre de Cristo. Tan cerca uno quiere sentir el yo con Cristo, tan íntimamente conectado con él. Esta convivencia íntima con el mundo espiritual, tal y como hay que esforzarse en Europa Central en cualquier ámbito espiritual, no se conoce ni en Occidente ni en Oriente. Por ello, algo debe suceder en el siglo XX, para que el principio de Cristo pueda extenderse gradualmente por todo el continente europeo de forma adecuada. En varios ciclos de conferencias he subrayado que en noviembre de 1879 ese ser espiritual que llamamos el arcángel Miguel ascendió a un nivel especial de desarrollo. Miguel se convirtió, por así decirlo, en el espíritu dirigente. Ahora este espíritu dirigente prepara el acontecimiento que indiqué en el primero de mis dramas de misterio como la aparición del Cristo etérico sobre la tierra, el acontecimiento que debe tener lugar en el siglo XX. Entonces sucederá que algunas almas al principio, luego más y más almas lo sabrán: Cristo está allí en realidad, Cristo camina de nuevo sobre la tierra, pero en una figura etérica, no en una figura física.

Esto debe ser preparado. Si en el transcurso de este siglo XX los ojos espirituales de ciertas almas se abrieran clarividentemente -y esto sucederá- para la vida del mundo etérico, se verían perturbados por esos cuerpos etéricos que se extienden desde Europa Occidental. Ellos los contemplarían primero, y se vería mal la figura de Cristo. Por lo tanto, Miguel debe librar una batalla en Europa. Tiene que contribuir a que estos cuerpos etéricos claramente definidos de Europa Occidental se disuelvan en el mundo etérico. Para ello tiene que tomar esos cuerpos etéricos que gozan de disolución, los cuerpos etéricos en el Oriente, y debe luchar con ellos contra el Occidente. Esto hace que desde 1879 se prepare una violenta lucha en el mundo astral entre los cuerpos etéricos rusos y los de Europa Occidental, y esta lucha se libra en todo el mundo astral. En realidad es una lucha violenta en el mundo astral, dirigida por Miguel, entre Rusia y Francia. Esto constituye la base de la batalla en el mundo astral, que se libra en Europa.

Así como a menudo nos quedamos estupefactos por el hecho de que algo que ocurre aquí en el mundo físico es lo contrario de lo que ocurre en el mundo espiritual, también es aquí el caso. Esa alianza franco-rusa [acuerdo del presidente francés Faure y el zar Nicolás II en 1897], propiciada por la seducción de Ahrimán, que se basa principalmente en el elemento ahrimánico, es decir, en veinte mil millones que Francia le dio a Rusia, es la expresión física de una batalla que se libra entre las almas francesa y rusa, de una batalla en la que está metida Europa Central con su esfuerzo por encontrarse con el Cristo en su elemento anímico más íntimo. Y Europa está esclavizada por el karma que tiene que experimentar justamente en Europa Central trágicamente lo que el Este con el Oeste y el Oeste con el Este tiene que combatir. Los asuntos que externamente el elemento alemán tiene que luchar con el elemento francés deben ser entendidos sólo de tal manera que el alemán está justo en el medio entre el Este y el Oeste y sirve como un yunque para ambos lados. Ya que lo que es empujado por ambos lados en Alemania es negociado por estos dos lados en la verdad. Esta es la verdad espiritual que es completamente diferente de los eventos externos en el mundo físico. Imagina lo diferente que es la verdad espiritual de los eventos externos en el mundo físico. De hecho, todo esto suena absurdo para los seres humanos modernos, pero es la verdad. Esta verdad debe dejarnos estupefactos.

Pero otro asunto es también excepcionalmente significativo. En efecto, se opone a todo lo que la historia puede mostrarnos el hecho de que Inglaterra, después de haber sido siempre aliada de Turquía contra Rusia, deba luchar ahora repentinamente con Rusia contra Turquía. Se puede comprender esta refutación si se hace la siguiente observación oculta. Mientras aquí abajo en el plano físico Inglaterra es aliada de Rusia y lucha contra el elemento turco, lo siguiente se presenta a la observación oculta. Si se observa clarividentemente esta lucha y se mira, por así decirlo, desde abajo hacia arriba en el plano físico y luego en el plano astral, resulta evidente: en el Norte, Rusia parece estar aliada con Inglaterra, y en el Sureste Turquía parece estar aliada con Inglaterra. Esto se debe al hecho de que la alianza entre Inglaterra y Rusia sólo tiene importancia en el plano físico, pero no se refleja en el mundo espiritual, porque está completamente basada en intereses materiales. Desde abajo se ve a Inglaterra y Rusia unidas sólo en el plano físico en el Norte. En el sureste, uno ve a través del plano físico al plano astral donde los ingleses son aliados de los turcos y están luchando contra Rusia. Por un lado, Inglaterra lucha junto con Rusia en el plano físico, y por otro lado Rusia es combatida por Inglaterra. Tenemos que ver los acontecimientos externos de esta manera, en la medida en que se manifiestan como historia externa. Ya que lo que hay detrás es algo completamente diferente.

Llegará un momento en el que los seres humanos hablen de los acontecimientos actuales de forma muy diferente a como sucede ahora. Hay que decir que toda la literatura de guerra tiene algo bastante desagradable. También se dice algo agradable, pero también muchas cosas desagradables. Sobre todo un asunto es desagradable. Siempre se dice: hoy todavía no se puede hablar de la cuestión: ¿quién es el responsable de la guerra? etc. - La gente se consuela pasando por encima de los asuntos. Dicen: en el futuro se descubrirá en los documentos de los archivos quién fue el responsable de la guerra. - En cuanto a los acontecimientos externos el asunto, sin embargo, no es difícil de encontrar en absoluto si uno juzga sin pasión. Chamberlain [Houston Stewart Chamberlain: New War Essays, Munich, 1915] tiene razón en sus "artículos de guerra" aunque se equivoque en los detalles, cuando dice que se puede saber lo más seguro justo sobre esta guerra. Esto es correcto que ninguna duda existe sobre eso, sólo uno tiene que poner la pregunta correcta. Una pregunta sólo puede responderse de forma inequívoca, por ejemplo, si se formula correctamente. Es la pregunta: ¿quién podría haber evitado esta guerra?

La siempre recurrente pregunta: ¿quién es el responsable de esta guerra? Y muchas otras preguntas, no son justamente correctas. ¿Quién podría haber evitado la guerra? - No se puede dar otra respuesta que: el gobierno ruso podría haber evitado la guerra. - Sólo se podrá encontrar la definición correcta de los impulsos que actúan en detalle. Por supuesto, la guerra, pretendida por el Este desde hace décadas, no podría haber llegado si no hubiera existido una cierta relación entre Inglaterra, Rusia y Francia, de modo que se puede atribuir la mayor culpa también -si se quiere- a Inglaterra. Pero todas estas cuestiones no tienen en cuenta cuáles son las causas que están detrás de lo que muestra toda la guerra mundial como una necesidad. Es ingenuo pensar que la guerra podría no haber llegado. Ahora la gente habla, como si esta guerra no necesitara venir. Es el resultado del karma europeo.

Quería indicar algo con los contrastes espirituales entre Oriente y Occidente. No depende de que preguntemos, por así decirlo, por las causas externas en particular, porque no son importantes. Sólo debemos saber que esta guerra es una necesidad histórica. Las causas particulares no son importantes en este caso.

No obstante, todos los efectos heterogéneos ante los que tendremos que posicionarnos correctamente son importantes. Un efecto puede parecernos especialmente importante. Es un fenómeno grande y típico que tal guerra produce muchos cuerpos etéricos no utilizados. Debido a que esta es la mayor guerra que la humanidad ha librado en su desarrollo histórico consciente, esta característica también existe en un grado muy alto. Se producen cuerpos etéricos no utilizados. El cuerpo etérico puede abastecer al ser humano durante mucho tiempo, hasta que el ser humano tenga setenta, ochenta o noventa años. Sin embargo, durante la guerra los seres humanos son sacrificados en la flor de la vida. Cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, se desprende del cuerpo etérico, como sabéis, al cabo de poco tiempo; pero el cuerpo etérico de alguien que fue muerto en acción se desprende de tal manera que podría haber abastecido aún esta vida humana en un cuerpo físico durante mucho tiempo, durante décadas.

En la física se acepta que la energía no se pierde. Sin embargo, eso también se aplica a la espiritualidad. Las fuerzas de estos cuerpos etéricos, que se dirigen tempranamente al mundo etérico, permanecen disponibles. Piensa ahora que hay innumerables cuerpos etéricos no utilizados de aquellos que pasan como jóvenes seres humanos por la puerta de la muerte. Sin embargo, es algo particular con estos cuerpos etéricos. Me gustaría explicar esto en un ejemplo que es obvio para nuestro movimiento y llevar entonces a los cuerpos etéricos de los guerreros pasados por la muerte que están contenidos en el mundo etérico en el próximo futuro.

En este otoño hemos vivido la muerte del pequeño hijo de una familia antropósofa que trabaja en la zona de nuestra construcción de Dornach. Este niño, Theodor Faiss, tenía siete años. Su padre vivía en Stuttgart, y luego vino como jardinero a Dornach, en la zona de la construcción, y vivió allí con su familia. Él mismo fue llamado pronto al ejército tras el estallido de la guerra y estaba en un hospital militar en el momento del accidente. El pequeño Theodor, de siete años de edad, era un niño muy alegre, un niño maravilloso y querido. Un día ocurrió lo siguiente. Teníamos una conferencia como las que doy en Dornach después de las obras. Después de la conferencia alguien vino a informar que el pequeño Theodor Faiss no había vuelto con su madre desde la tarde. Eran las diez de la noche, y era dificil imaginar otra cosa que hubiese ocurrido una gran tragedia. Un furgón de mudanzas había llegado esta tarde y había recorrido un camino cerca de la llamada cantina donde tuvo que dar la vuelta. Este carruaje había llegado a un lugar en el que, se podía decir queno ha pasado un carruaje tan grande desde hace muchas décadas, en general quizás nunca ha pasado un furgón de mudanza ni tampoco después. Ahora bien, el pequeño Theodor, antes de que este furgón diera la vuelta, había estado en la cantina. Se había detenido allí un poco, si no se hubiera ido antes con las provisiones que había conseguido en la cantina para la cena. Luego se dirigió a su casa - es sólo una corta distancia - de modo que estaba justo en el lugar donde la furgoneta se volcó y cayó sobre el pequeño Theodor. Nadie se había dado cuenta, ni siquiera el cochero. Sólo había puesto a salvo a sus caballos cuando el carruaje volcó, y no sabía que el niño estaba debajo. Cuando nos informaron de la ausencia del niño, tuvimos que intentar levantar el carruaje. Los amigos consiguieron herramientas y los soldados suizos movilizados nos ayudaron. Por supuesto, el niño ya estaba muerto desde posiblemente las cinco y media de la tarde. El furgón de la mudanza lo había aplastado enseguida, había muerto por asfixia.

Ahí tenemos un caso de este tipo al que se puede aplicar lo que muchas veces he tratado de aclarar utilizando una comparación que confunde causa y efecto. Imaginemos que vemos a una persona que va por la orilla de un río. La persona se cae al río. Uno corre hacia él y encuentra una piedra donde la persona cayó al río y saca la conclusión de que la persona tropezó, luego cayó al río y murió de esta manera. Se deduce que la persona ha muerto porque se ha caído al río. Pero cuando uno lo analiza, tal vez descubra que se le produjo un ataque al corazón y que, en consecuencia, cayó muerto al agua. No murió por haberse caído al agua, sino que cayó al agua porque se había muerto. Tales errores de causa y efecto se encuentran con mucha frecuencia en el juicio de la vida y aún más en la ciencia habitual.

El karma del pequeño Theodor se había desviado de una manera determinada, de modo que se puede decir realmente: él "dirigió" el carruaje hacia ese lugar. Hago mención de este caso que es externamente excepcional trágico, porque tratamos con el cuerpo etérico de un niño que podría haber seguido sosteniendo la vida de este niño todavía por décadas. Este cuerpo etérico traspasó con sus fuerzas no utilizadas al mundo espiritual, el mundo etérico. ¿Dónde está? ¿Qué es lo que hace? - Cualquiera que esté obligado a trabajar en la construcción de Dornach desde ese tiempo con intenciones artísticas, generalmente a tener pensamientos en el área de la construcción sabe si contempla clarividentemente al mismo tiempo: todo este cuerpo etérico y sus fuerzas se incrementan en el aura de la construcción de Dornach. Hay que distinguir: la individualidad está en otra parte, sigue su propio camino, pero el cuerpo etérico después de algunos días se desprende y existe ahora en la construcción. Nunca dudaré en decir que entre las fuerzas que uno necesita para la Intuición están las fuerzas de este cuerpo etérico, sacrificadas a la construcción. Detrás de la vida las conexiones son a menudo completamente diferentes de lo que nadie siquiera lo sospecha. Este cuerpo etérico se ha convertido en poderes de protección de la construcción. Algo grande está en tal conexión.

Hay que hacerse una idea de la gran cantidad de fuerza que sube al mundo espiritual en los cuerpos etéricos no utilizados de los que ahora atraviesan la puerta de la muerte como resultado de las contiendas militares.

Tales asuntos están conectados de manera diferente a lo que los seres humanos pueden imaginar. El karma del mundo tiene lugar de forma diferente. La ciencia espiritual debe estar ahí justo para sustituir las ideas fantásticas por las espiritualmente verdaderas. Difícilmente podemos imaginar -por mencionar sólo un ejemplo- algo más fantástico o falso desde el punto de vista espiritual que lo que ha ocurrido en las últimas décadas. Se fundó una "sociedad de paz" especial [conferencias de paz en La Haya de 1899 a 1907, convocadas por iniciativa del zar Nicolás II] para poner la ley en el lugar de la guerra, como se dijo, "la Ley Internacional". - En ninguna época de la humanidad se libraron guerras tan terribles como desde que existe la "sociedad de la paz". En las últimas décadas, este movimiento por la paz tuvo entre sus protectores particulares a un monarca que libró las guerras más sangrientas y crueles que jamás se libraron en la historia del mundo. De modo que la instalación del movimiento de paz por parte del zar debe aparecer realmente como la mayor comedia que se ha representado en la historia del mundo, la mayor comedia y al mismo tiempo la más espantosa. Hay que llamarlo seducción luciférica. Esto puede ser bien investigado en detalles. Se puede decir, que el alma se aturde si uno ve - puede verse el asunto como se quiera - al principio cuando estos impulsos de guerra entraron en Europa, en Europa Central, donde se reunió como en el Reichstag de Berlín, la gente hablando casi de nada. Sólo se ha hablado un poco, pero los asuntos han hablado por sí solos. Se ha hablado mucho tanto en el Oeste como en el Este. Pero se tiene la impresión más desconcertante en cierto modo de lo que se ha hablado en la Duma de San Petersburgo por los diferentes partidos. Los representantes de la Duma no han presentado más que frases vacías con el mayor entusiasmo. Ha sido sorprendente. Se trata de una seducción luciférica. Sin embargo, todo nos muestra que el fuego que arde durante esta guerra es un fuego de advertencia, y que los seres humanos tienen que prestar atención.

Todo lo que sucede ahora apunta a que al menos algunas almas deben decirse a sí mismas: tal como ha ido en el mundo, no puede seguir así, la espiritualidad debe fluir en el desarrollo humano. El materialismo ha encontrado su karma en esta guerra más terrible de todas las guerras. En cierto sentido, esta guerra es el karma del materialismo. Cuanto más vean esto las almas humanas, más dejarán de discutir si éste o aquél es el responsable de la guerra, y se dirán a sí mismas: esta guerra nos fue enviada en la historia del mundo como una advertencia para que nos dirijamos a una comprensión espiritual de toda la vida humana.

El materialismo no sólo hace que las almas de los seres humanos tengan una mentalidad materialista; también corrompe la lógica y embota el sentimiento. Dentro de Europa Central, todavía hay que ver muchas cosas relacionadas con lo que he dicho: que justo en Europa Central hay que ocuparse más íntimamente del desarrollo ulterior del Impulso Crístico. Pero a eso responde a que hay que empezar a comprender a los espíritus que ya han puesto los gérmenes. Sólo un ejemplo: Goethe escribió una teoría de los colores. Los físicos lo miran como algo, sobre lo que dicen sonriendo compasivamente: ¿qué sabe un poeta de colores? Sólo era un aficionado. - Desde los años ochenta del siglo XIX he tratado de ayudar a la teoría goetheana de los colores defendiendola frente a la física moderna. Esto no puede ser entendido. ¿Por qué no se puede entender? Porque el principio materialista, proveniente del alma del pueblo británico, penetró en Europa Central. Newton, al que Goethe tuvo que combatir, obtuvo la victoria sobre lo que surgió del espíritu de Goethe. Goethe también fundó una teoría de la evolución en la que se muestra mediante la captación de leyes espirituales cómo los seres avanzan desde la condición más imperfecta hasta la más perfecta. Esto era muy difícil de entender. Cuando Darwin trajo su teoría de la evolución, la gente la aceptó, porque podía entenderla más fácilmente. Darwin se impuso a Goethe. El pensador materialista que se inspiró en el alma popular británica salió victorioso frente a Goethe, que obtuvo todo del diálogo más íntimo con el alma del pueblo alemán.

Ernst Haeckel experimentó algo trágico. Vivió mentalmente durante toda su vida de lo que Huxley y Darwin le proporcionaron. El materialismo de Ernst Haeckel es básicamente un producto muy inglés. Cuando estalló la guerra, Haeckel se indignó por lo que ocurría desde las islas británicas. Fue uno de los primeros en devolver las medallas, certificados y honores ingleses. Pero lo que hay que devolver no son los certificados, medallas y condecoraciones, sino el darwinismo de color inglés y la física de color inglés. Hay que tener esto en cuenta, para que se vea lo que se puede luchar en la zona centroeuropea como un ser íntimo junto a las leyes del mundo.

Uno puede corromper el alma infantil sobre todo si uno ya vierte en ella lo que se desarrolla entonces en la coloración sólo materialista. Los siglos han trabajado para ello. Entre los británicos de allá, Ahriman inspiró a un gran autor, de modo que este autor escribió una obra que fue completamente destinada a influenciar el alma materialísticamente desde la edad infantil de tal manera que uno no lo nota, porque uno no lo considera preparando el materialismo. Se trata de Robinson Crusoe. Todo el camino, según se describe a Robinson, es tan inteligente que estas ideas de Robinson Crusoe si se toman preparan la mente de tal manera que más tarde puede pensar sólo materialmente. La humanidad aún no está curada de inventores de tales Robinsones; siempre existieron y existen aún hoy. Podría dar muchos ejemplos.

Hablo de estas cuestiones no para decir nada en contra de los pueblos de Occidente que tienen que ser como son, sino para mostrar cómo en Europa Central los seres humanos tienen que encontrar la conexión con los grandes valores, sólo germinales, del desarrollo futuro. El papel de Austria también es significativo en particular. En las últimas décadas se ha podido ver a algunos espíritus que se esfuerzan por alcanzar altos ideales, como Hamerling [Robert Hamerling (1830-1889), cf. El enigma del ser humano y Autobiografía, Obras Completas de Rudolf Steiner, volúmenes 20 y 28] en poesía, como Carneri [Bartholomäus von Carneri (1821-1909), cf. Fundamentos metódicos de la Antroposofía, Obras Completas de Rudolf Steiner volumen 30.2.29], que quiso profundizar el darwinismo en lo que respecta a la moral, y como Bruckner [Anton Bruckner (1824-1896), compositor austríaco] y otros artistas en todo tipo de campos. Importa tal autorreflexión del pueblo

Ahora dirijamos la mirada a los cuerpos etéricos no utilizados que existen allí. Estos cuerpos etéricos fueron despojados por seres humanos que aprendieron durante un gran evento a sacrificarse por algo que ya no existe para ellos, no como algo sensorial al menos: para el pueblo. Si alguien habla hoy como científico espiritual sobre el hecho de que hay un alma del pueblo como un arcángel etcétera, entonces se ríen de él. Lo que se llama alma del pueblo en el materialismo es sólo el resumen de las cualidades que tienen los seres humanos de un pueblo. Lo que el materialista llama pueblo es sólo la suma de los seres humanos que viven juntos en una zona y se asemejan. Hablamos de un pueblo de tal manera que sabemos: el alma del pueblo existe como un ser real del rango del arcángel. Incluso si alguien que se sacrifica, que pasa por la muerte por su pueblo, no tiene una idea clara de un alma del pueblo real en el campo de los acontecimientos, sin embargo, confirma por la forma en que pasa por la muerte que cree en una eficacia posterior después de esta muerte que cree que hay más que lo que los ojos ven en el pueblo: su conexión y su mantenimiento junto con el reino suprasensible.

Todos cuantos pasan por la muerte, lo sepan más o menos, pasan por ella, confirmando que hay un mundo suprasensible; esto se estampa en su cuerpo etérico. Así que en el futuro, excepto los que vivirán en la tierra física cuando la paz haya tenido lugar de nuevo, los cuerpos etéricos no utilizados vivirán para siempre enviando estos tonos a la música de las esferas: hay más cosas en el mundo que las que se pueden ver sólo con los ojos físicos. La verdad espiritual suena en la música de las esferas por medio de lo que los muertos dejan en sus cuerpos etéricos, aparte de lo que llevan con sus individualidades, que llevan a través de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento.

Sin embargo, hay que escuchar lo que vivirá y sonará de estos cuerpos etéricos. Pues estos cuerpos etéricos fueron sacados de los seres humanos que, confirmando la verdad del mundo espiritual, pasaron por la muerte. El mayor pecado de la humanidad será no escuchar lo que los muertos le diran a modo de advertencia por medio de sus cuerpos etéricos. Cuánto se anima la vista hacia el mundo espiritual si hay que imaginar que los padres y madres, las hermanas y hermanos, los hijos e hijas, que pierden a familiares y amigos queridos, deben decirse: lo que allí se sacrificó, vive para toda la humanidad, advirtiendo sobre lo que ha de venir.

Si se confiara en los acontecimientos del mundo físico, no se podría tener mucha esperanza en el próspero progreso del movimiento espiritual que debe cultivarse en nuestra cosmovisión científico-espiritual. Cuando hace poco murió un buen y leal colaborador, en el trigésimo año de su vida, hubo en mis palabras, dirigidas a esta alma después de haber atravesado la puerta de la muerte, el ruego de que quisiera cooperar tan fiel y valientemente en nuestro campo científico-espiritual como cooperó aquí fiel y devotamente, utilizando todo lo que sabía. Él cooperó diligentemente aquí en el plano físico, este colaborador. Le di esto como un mensaje para su vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, para que pueda cooperar después de la muerte como lo hizo antes de la muerte, porque contamos con estos muertos, los llamados muertos, como con los vivos.

Nuestra visión espiritual-científica del mundo debe ser vívida, de modo que se supere el abismo entre los llamados muertos y los vivos, que sintamos a los muertos entre nosotros como seres humanos vivos. No queremos sólo teoría, sino vida. Por eso también señalamos el hecho de que existe un vínculo vivo entre los que viven en la tierra cuando la paz es de nuevo, y los que atravesaron la puerta de la muerte. Los seres humanos podrán aprender de los muertos, tendrán que aprender cómo estos muertos ayudan en el gran progreso espiritual que debe tomar la tierra.

A veces uno reconoce en la vida que la lógica humana no es suficiente. Me gustaría poner un ejemplo, no por motivos personales, sino para describir la manera en que la gente se posiciona ante nuestro movimiento. Hace algunos años, se podía leer un artículo sobre nuestra ciencia espiritual en una revista muy seria del sur de Alemania, escrito por un famoso filósofo del presente. La ciencia espiritual era tratada allí de tal manera que podía causar cierta impresión en la gente porque el artículo estaba escrito por un gran filósofo. El editor de la revista se enorgullecía en particular de poder publicar un artículo sobre la ciencia espiritual de un hombre tan famoso. Por supuesto, todo se mostró mal y erróneamente; se dio una imagen totalmente torcida de la ciencia espiritual. Sin embargo, ¿qué necesitaba el editor para ver qué juicio sobre nuestro movimiento había emitido, en realidad, en su revista mensual?

Entonces llegó la guerra. El hombre que había escrito el artículo escribió algunas cartas al editor. Estas cartas contenían las cosas más repelentes que se pueden decir generalmente sobre la cultura centroeuropea. Despotricaba y se mofaba terriblemente de esta cultura centroeuropea. El editor imprimió estas cartas como ejemplo de lo descerebrado que se puede pensar sobre esta cultura. Ahora dice: esta persona escribe, sin embargo, como sólo puede escribir una persona que debería estar en el manicomio. - El hecho es que tal cosa era necesaria para que un buen editor viera que el hombre debería estar en el manicomio que escribió este artículo sobre la ciencia espiritual hace algunos años y causó muchos estragos en el exterior. Si el hombre tuviera que estar en el manicomio, ya debería estar allí en ese momento. Pero en ese momento escribió un artículo sobre la ciencia espiritual.

Tales asuntos suceden en el mundo. Hay que llegar a apoyos muy diferentes a los que el ser humano tiene hoy en día para obtener un juicio. Sin embargo, el científico espiritual se mantiene firme en el terreno que muestra claramente que la verdad encuentra su camino. Pero la ciencia espiritual debe tener un efecto en el desarrollo de la humanidad, para que los asuntos necesarios tengan lugar. Como en aquel tiempo, cuando el emperador Constantino tuvo que completar su tarea, el Impulso Crístico tuvo que trabajar desde el mundo espiritual en el subconsciente, como con la Doncella de Orleans el Impulso Crístico tuvo que trabajar, para que ocurriera lo que tenía que ocurrir, el Impulso Crístico tiene que seguir trabajando, sólo que ahora más en la conciencia. Tiene que haber almas en el futuro que sepan: allá arriba en el mundo espiritual están los que se sacrificaron con sus individualidades y nos piden que los sigamos y creamos en la eficacia de la espiritualidad que consiguieron a través de la muerte. Pero también las fuerzas de los cuerpos etéricos no utilizados llaman al futuro lo que sólo hay que entender para asumirlo en nuestras propias almas. En la tierra, sin embargo, deben estar las almas que escuchan esto. Allí deben estar las almas que se preparan por la comprensión correcta y viva de nuestra ciencia espiritual. Nuestra ciencia espiritual tiene que crear almas aquí en la tierra que son capaces de tener premoniciones de lo que los cuerpos etéricos de los muertos allá arriba hablan en el futuro. Las almas que saben: allá arriba son las fuerzas que pueden advertir a los seres humanos que tuvieron que ser abandonados a sus propios recursos en la tierra. Si aquí abajo las almas conscientes del espíritu dirigen sus sentidos a los tonos ocultos del mundo espiritual, los frutos correctos se originarán de toda la sangre que fluyó, de todos los sacrificios que se realizaron, de todo el dolor que tuvo que ser soportado y que aún debe ser soportado. Viendo la esperanza que se puede expresar de que muchas almas puedan ser encontradas por la ciencia espiritual que puedan escuchar estas voces que suenan desde el mundo espiritual en particular como resultado de esta guerra, me gustaría hablar, para resumir, las últimas palabras de esta consideración, palabras que deberían expresar sólo como un sentimiento lo que me gustaría estimular en vuestras almas.

                      Por el valor mostrado en la batalla,

Por la sangre derramada en la guerra,

Por el dolor de los que quedan,

Por las obras de sacrificio del pueblo.

Los frutos espirituales vendrán a crecer.

Si las almas con conocimiento del espíritu.

Dirigen su mente a los reinos espirituales.

Con tales emociones en el corazón siempre queremos penetrar en nosotros mismos con el sentido de la rosa-cruz, para que esta rosa-cruz sea considerada correctamente por nosotros como el lema de nuestro trabajo y tejido y sentimiento. No la cruz negra solamente. Alguien que arranca las rosas de la cruz negra sólo tendría la cruz negra, estaría esclavizado por Ahriman. La cruz negra es la vida que se esfuerza por la materia desnuda. Y quien arranca la cruz de las rosas y prefiere tener sólo las rosas no encuentra el derecho. Ya que las rosas, separadas de la cruz, nos elevarían a la vida, pero esta vida se esforzaría egoístamente por la espiritualidad y no revelaría algo espiritual en la materia. No sólo la cruz, no sólo las rosas, sino las rosas en la cruz, la cruz llevando las rosas, ambas en interacción armoniosa: éste es nuestro símbolo correcto.

traducido por j.Luelmo abril2021