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RUDOLF STEINER
Conferencia nº 4 de una serie de quince conferencias, celebradas en 1915, en varias ciudades.
El elemento íntimo de la cultura centroeuropea
y la aspiración centroeuropea
Leipzig 7 de marzo de 1915
Vivimos en días difíciles y fatídicos. Sólo pocas almas esperan con plena confianza lo que estos días difíciles y fatídicos nos traerán a los seres humanos de la tierra. Sobre todo, porque el significado de lo que se expresa por los acontecimientos de estos días, no habla con plena fuerza en las almas. Algunas almas humanas intentan experimentar cada vez más los impulsos que la ciencia espiritual exige que se implanten en el desarrollo cultural. Deberían saber estar conectadas con su sentimiento más profundo con aquello que, por un lado, ocurre a nuestro alrededor tan tremendamente y, por otro, tan dolorosamente.
Dentro de la historia consciente del desarrollo humano tiene lugar algo que no tiene parangón, no sólo por la forma sino también por el grado, que interviene profundamente y es drástico en toda la vida del desarrollo de la tierra. Sólo hay que imaginar lo que significa - y esto es el caso hoy de cada ser humano de la población europea y también de muchas otras poblaciones de la tierra - estar en el centro del curso de acontecimientos tan significativos. Tenemos que sentir que éste es un momento que no sólo es adecuado, sino que exige que el alma se libere de la mera vivencia dentro del propio yo, y que intente experimentar el destino común de la humanidad. El ser humano puede aprender mucho en nuestro presente si sabe combinarse de forma correcta con la corriente de los acontecimientos. Se libera de muchas mezquindades y egoísmos si es capaz de hacerlo. Se producen acontecimientos tan grandes que casi todos los que se preocupan por sí mismos ignoran los destinos de los demás seres humanos.
En particular la población de Europa Central - ¡qué inmensas cuestiones tiene que plantearse sobre asuntos que sólo ahora puede aprender básicamente! El ser humano de Europa Central puede percibir cómo es incomprendido, en realidad, cómo es odiado. Y estos malentendidos, este odio, no sólo han surgido desde el estallido de la guerra, sino que se han hecho perceptibles desde el estallido de la guerra. Por lo tanto, el estallido de la guerra y el curso de la guerra puede ser incluso como una llamada de atención de las almas centroeuropeas sobre cómo deben sentirse más o menos aisladas en comparación con el sentimiento de aquellas personas que se encuentran en todos los lados alrededor de esta población centroeuropea realmente no con la comprensión de las emociones. Si alguien pudiera despertar un interés más profundo por los grandes acontecimientos de la vida en las almas que se dedican a la ciencia espiritual - esto sería tan deseable, especialmente ahora - ¡acontecimientos que llevan al alma desde el conocimiento de su yo hasta el gran horizonte de la humanidad! ¡Entonces se podría profundizar la mirada, toda la actitud de las almas que reconocen las fuerzas abarcantes, porque han tomado la ciencia espiritual en sí mismas, y liberarlas del interés por las fuerzas estrechas que se ocupan sólo del ser humano individual! Si se oye hablar al mundo de hoy, en particular al mundo que nos rodea a los centroeuropeos, si se lee qué cosas peculiares hay escritas sobre los impulsos que debieron llevar a esta guerra, entonces se tiene la sensación de que la humanidad ha perdido la obligación de juzgar desde puntos de vista más amplios en nuestro tiempo materialista, ha perdido tanto que se puede tener la impresión, como si la gente en general no hubiera aprendido nada, pero para ellos la historia sólo comenzó el 25 de julio de 1914, fecha en que Serbia rechaza el ultimátum de Austria-Hungría.
Es como si la gente no supiera nada sobre lo que ha tenido lugar en la interacción de las fuerzas de la población de la tierra y lo que ha llevado de esta interacción de las fuerzas a las graves implicaciones que prendieron la llama de la guerra, finalmente, y se encendieron. Apenas se habla del hecho que se conoce como el cerco por el anterior rey inglés que unió las potencias europeas entorno a Europa Central, de modo que de esta unión de fuerzas humanas alrededor, finalmente, no podía originarse otra cosa que lo que ha sucedido. Uno no quiere ir más atrás como algunos años, a lo sumo décadas y sacar conclusiones sobre cómo se ha llegado a esto que ahora tanto dolor y sufrimiento nos rodea.
Pero los asuntos son todavía mucho más profundos. Cuando se habla de cerco, hay que decir: lo que ha tenido lugar en el cerco de las potencias centroeuropeas en el último tiempo, es decir, la última etapa, es el último paso de un cerco de Europa Central, que comenzó hace mucho, mucho tiempo, en el año 860 d. C. En aquel tiempo, cuando aquellos seres humanos expulsaron del norte de Europa a los que se presentaron como normandos ante París, una parte de la fuerza, que debía trabajar en Europa, se introdujo en el oeste de Europa en la corriente romana que había inundado el oeste de Europa desde el sur. Tenemos una corriente de fuerzas humanas que se vierte desde Roma vía Italia y Sicilia sobre España y a través de la Francia actual. La población normanda, que desciende desde el norte y se presenta ante París en el año 860, fue ahogada y envuelta por lo que había llegado como corriente románica de antaño. Lo que es poderoso en esta corriente se debe al hecho de que la población normanda se vio envuelta en ella. Lo que se originó, sin embargo, como algo extraño a la cultura centroeuropea en Occidente, se debe a la corriente románica. Esta corriente románica no se detuvo en la actual Francia, sino que resultó ser lo suficientemente poderosa por su tipo dogmáticamente racionalista, su tendencia al pensar materialista para inundar no sólo Francia sino también los países anglosajones. Esto sucedió cuando los normandos conquistaron Gran Bretaña y llevaron consigo lo que habían tomado de la corriente románica. También el elemento romano está en el elemento británico que así se enfrenta al ser centroeuropeo, en realidad, sin entendimiento. El elemento normando penetrado por el elemento romano continuó su tren a través de las costas griegas hasta Constantinopla. Así que vemos una corriente de la cultura normanda-románica bajando desde el norte europeo hacia el oeste, rodeando a Europa Central como en forma de serpiente, extendiendo sus tentáculos por así decirlo hasta Constantinopla.
Vemos que la otra oleada desciende desde el norte hacia el este y penetra en el elemento eslavo. Las primeras oleadas normandas fueron llamadas "Ros" por la población finlandesa, lo que se propagó ampliamente en aquella época en la actual Rusia. "Ros" es el origen de este nombre. Vemos a estos pueblos del norte penetrando en el elemento eslavo, llegando a Kiev y a Constantinopla al mismo tiempo. El círculo se cierra. Por un lado, las fuerzas normandas bajan desde el norte hacia el oeste, convirtiéndose en romanos, por otro lado, hacia el este, convirtiéndose en eslavos, y se encuentran desde el este y desde el oeste en Constantinopla. En Europa Central se encierra como en una cuenca cultural lo que quedaba del elemento teutónico original, fecundado por el antiguo elemento celta, que actúa entonces en los más diferentes matices de la población, como alemanes, como holandeses, como escandinavos. Así reconocemos la antigüedad de este cerco.
Ahora bien, en esta Europa Central se prepara una cultura íntima, una cultura que nunca pudo discurrir como tuvo que hacerlo la cultura en Occidente o la cultura en Oriente, sino que tuvo que discurrir de manera muy diferente. Si comparamos el desarrollo cultural en Europa Central con el de Occidente, debemos decir que en Occidente se desarrolló una cultura -y esto se puede ver desde el rasgo más pequeño y desde el más grande de esta cultura- cuyo carácter básico puede seguirse desde las islas británicas hasta Francia, España, hasta Sicilia, hasta Italia y hasta Constantinopla. Allí se desarrolló cierto dogmatismo como característica de la cultura, el racionalismo, el anhelo de vestir todo lo que se obtiene en el conocimiento con fórmulas racionalistas simples. Se desarrolló el deseo de ver las cosas como la razón y la sensualidad deben verlas. Se desarrolló el deseo de simplificar todo. Tomemos un caso que es obvio para nosotros como partidarios de la ciencia espiritual, a saber, la disposición de nuestra alma humana en tres miembros: alma sensible, alma racional y alma consciente. El alma humana sólo puede ser comprendida en realidad si se sabe que consta de estos tres miembros. Así como no se puede entender la luz sin reconocer los matices de color en su origen de la luz, y sin saber que se compone de los diferentes matices de color que vemos en el arco iris, por un lado los rayos rojos amarillos, por otro lado los azules, verdes, violetas, y si no se puede estudiar la luz como un físico. Tan poco puede alguien estudiar el alma humana lo que es infinitamente más importante. Porque todo el mundo debería ser un ser humano y todo el mundo debería conocer el alma. Aquel que no siente en su alma que ésta vive en tres miembros: alma sensible, alma racional, alma consciente, echa a perder todo en el alma. Vemos que los psicólogos universitarios modernos desordenan todo el alma, así como alguien desordena los matices de color de la luz. Y se imaginan a sí mismos particularmente instruidos en su inmensa arrogancia, en su arrogancia científica arrojando todo junto en la vida anímica, mientras que uno sólo puede reconocer realmente el alma si es capaz de conocer esta triplicidad del alma realmente.
Aunque el alma sensible es en principio la que realiza, por así decirlo, los deseos, los impulsos más sentimentales, lo que en la actual existencia terrestre podemos llamar el aspecto más sensual del ser humano. Sin embargo, esta alma sensible contiene al mismo tiempo las fuerzas motrices eternas de la naturaleza humana en sus partes más profundas. Estas fuerzas pasan por el nacimiento y la muerte. El alma racional contiene la mitad de lo temporal y la mitad de lo eterno. El alma consciente, tal como es ahora, dirige al ser humano preferentemente hacia lo temporal. Por lo tanto, está claro que la nación que desarrolla su alma nacional por medio del alma consciente, el pueblo británico, según un comentario muy bonito de Goethe, no tiene nada de lo que es la reflexión meditativa, sino que se dirige a lo práctico, a la competencia externa. Tal vez, no es malo en absoluto recordar tales asuntos, porque aquellos que han participado en la vida cultural alemana no eran ciegos para ellos, pero se expresaron siempre muy claramente sobre eso. Así, Goethe le dijo a Eckermann [conversación con Eckermann, 1 de septiembre de 1829] -hace mucho tiempo, pero se puede ver que los grandes alemanes han visto los asuntos siempre bajo la luz verdadera- cuando una vez la conversación giró en torno a los filósofos Hegel, Fichte, Kant y algunos otros: sí, sí, mientras los alemanes se esfuerzan por resolver los problemas filosóficos más profundos, los ingleses se dirigen principalmente a los aspectos prácticos y sólo a ellos. Carecen de todo sentido de la reflexión. Y aunque ellos -así lo dijo Goethe- hacen declaraciones sobre la moral que consisten principalmente en la liberación de los esclavos, hay que preguntarse: ¿cuál es "el verdadero objeto"? - En otra ocasión, Goethe escribió [carta a Zelter, 20 de febrero de 1828] que un comentario de Walter Scott expresa más que muchos libros. Porque incluso Walter Scott admitió una vez que era más importante que la liberación de las naciones, aunque los ingleses hubieran participado en las batallas contra Napoleón, "ver un objeto británico antes que ellos". Un filólogo alemán logró -y qué no logra la diligencia de los filólogos alemanes- encontrar en nueve gruesos volúmenes de la biografía de Napoleón por Walter Scott el pasaje al que Goethe ha aludido en su momento. En efecto, allí se encuentra, admitido por Walter Scott, que los británicos participaron en las batallas contra Napoleón, sin embargo, deseaban obtener una ventaja británica. Él mismo lo expresa "para asegurar el objeto británico". - Es una observación del propio inglés, sólo había que buscarla. Estos asuntos son interesantes para ampliar un poco el conocimiento hoy en día.
Es necesario saber, como ya he dicho, que el alma humana se compone de estos tres miembros, de que el ser humano, hablando con propiedad, actúa por medio de estos tres matices de alma como la luz por medio de los diferentes matices de color, principalmente en los reinos mineral, vegetal y animal. De este modo, se comprenderá que el ser humano, si bien tiene estos tres matices del alma, puede y debe asignar cada uno de estos matices del alma a un gran ideal en el curso del progreso humano. Cada uno de estos ideales corresponde a un matiz del alma, no a toda el alma. Sólo si el ser humano puede ser inducido por la ciencia espiritual a asignar los ideales correspondientes a los miembros individuales del alma, surgirá el verdadero ideal del bienestar humano y de la convivencia armoniosa de los seres humanos en la tierra.
Dado que el ser humano tiene que aspirar a otro ideal para su alma sensible, para lo que realiza por así decirlo en el plano físico, a otro ideal anímico si se trata de lo que realiza en el alma racional, y a su vez a otro ideal en su alma consciente. A través de uno de estos ideales mejora un miembro anímico; los demás miembros anímicos se mejoran a través de los otros. Si uno desarrolla el miembro del alma en particular a través de la hermandad de los seres humanos en la tierra, tiene que desarrollar el otro a través de la libertad, el tercero a través de la igualdad. Cada uno de estos tres ideales se refiere a un miembro anímico. En el occidente de Europa todo se embrolló, y fue simplificado por los racionalistas, por ese racionalismo, que quiere tener todo en fórmulas simples, en dogmas simples, que quiere tener todo claramente a la mente. Este dogmatismo tomó toda el alma humana simplemente como una, y se habló de libertad, de fraternidad, de igualdad. Vemos que hay una actitud fundamental de civilización racionalizadora en Occidente. Podríamos comprobarlo en detalle. Por ejemplo, sólo los franceses muy educados pueden burlarse de que yo utilizara iambi de cinco pies en mis dramas de misterio [véase la conferencia Sobre los dramas misterio "El portal de la iniciación" y "La prueba del alma", 19 de diciembre de 1911, Obras Completas de Steiner, volumen 127], pero sin rimas. El espíritu francés no puede comprender que la fuerza motriz interna del lenguaje no necesita la rima a este nivel. El espíritu francés busca la sistematización, lo que forma un marco externo, y dice: no se pueden hacer versos sin rima.
Sin embargo, esto también se aplica a la vida exterior, a todo. En Occidente se quiere arreglar, sistematizar y enlatar todo. Pensad en lo terrible que era, cuando al principio de nuestro esfuerzo científico-espiritual, por el hecho de que muchos de nuestros amigos estaban todavía influenciados por la dirección teosófica inglesa. En cada rama se podían encontrar todos los sistemas posibles escritos en mapas, tableros, etc., en la parte superior, bien ordenados: atma, buddhi, manas, y luego todos los asuntos posibles en detalle que uno sistematiza y estaña de esa manera. Imaginaos cómo se ha doblado uno bajo el yugo de este dogmatismo y lo difícil que ha sido poner en su sitio los métodos de desarrollo interno, que debemos tener en Europa Central, que una cosa se desprende de la otra, que los conceptos avanzan en la experiencia interna. No se necesita la sistematización, esas ayudas mnemotécnicas que lo envuelven todo en determinadas fórmulas. Qué trabajo duro fue mostrar que una materia se funde con otra, que hay que ordenar las materias secuencial y vivamente. Podría ampliar este relato a todas las ramas de la vida; sin embargo, tendríamos que permanecer reunidos durante días.
Lo encontramos en Occidente como una parte de la corriente que rodea a Europa Central. Si vamos a Oriente, entonces debemos decir: allí nos encontramos con un anhelo que presenta justamente lo contrario, el anhelo de dejar desaparecer todo aún en una niebla de falta de claridad en un misticismo primitivo, elemental, en algo que no se sostiene para expresarse directamente en ideas claras y palabras claras. En realidad tenemos dos serpientes -el símbolo es absolutamente apropiado-, una de ellas se extiende del norte al sureste, la otra del norte al suroeste, y ambas se encuentran en Constantinopla. En el centro se encierra lo que podemos llamar la íntima corriente espiritual centroeuropea, donde la cabeza nunca puede separarse del corazón, el pensar del sentir, si aparece en su calidad original.
Esto no se nota del todo en nuestra ciencia espiritual aún hoy, porque hay que esforzarse, aunque no sea por un sistema conceptual, sino por conceptos de desarrollo. Uno no se da cuenta todavía de que todo lo que se pretende no es sólo una contemplación con la cabeza. Sino que el corazón y toda el alma se combinan con todo, el corazón siempre fluye a través, mientras que la cabeza, por ejemplo, describe las transiciones de Saturno al Sol, del Sol a la Luna, de la Luna a la Tierra, etc. En todas partes el corazón toma parte en la representación; y uno puede conmoverse profundamente al ascender con todo el sentimiento del corazón a las alturas superiores y sumergirse en las profundidades más profundas y poder ascender de nuevo. Uno no se da cuenta de esto incluso hoy en día que lo que se describe sólo aparentemente en conceptos uno tiene que poner el corazón y el alma en él al mismo tiempo si debe corresponder a la vida cultural centroeuropea. Este elemento íntimo de la cultura centroeuropea es capaz de lo espiritual no sin ideal, de no pensar más en lo ideal sin lo espiritual. Reconocer el espíritu y combinarlo íntimamente con el alma es lo que caracteriza más intensamente al ser centroeuropeo. De ahí que este ser centroeuropeo pueda utilizar aquello que desciende a lo más profundo de la visión sensorial y de la sensación sensorial para convertirse en el símbolo de lo más elevado. Es profundamente típico que Goethe, después de haber dejado pasar por su mente la vida del ser humano típico, la vida de Fausto, concluyera su poema con las palabras:
Alles Vergängliche
Todo lo que es transitorio
Ist nur ein Gleichnis
Es sólo un símbolo
y las últimas palabras son:
Das Ewig-Weibliche
Lo eterno femenino
Zieht uns hinan
nos eleva a niveles superiores.
Un misterio cósmico se expresa a través de una imagen sensorial, y justo en esta imagen sensorial se expresa el carácter íntimo de la cultura centroeuropea. Este carácter maravillosamente íntimo lo encontramos, por ejemplo, tan bien expresado y al mismo tiempo se eleva espiritualmente a lo más alto justo con Novalis. Si se buscan traducciones de esta última frase: "Das Ewig-Weibliche zieht uns hinan", en particular las traducciones francesas, entonces verán lo que ha pasado con esta frase. A menudo, los franceses no la explican tan bien, pero no cuentan si se trata de la comprensión de Fausto.
La intimidad de la vida espiritual, eso es lo que el ser centroeuropeo busca en el sentido más eminente, y eso es lo que encierra la serpiente de Midgard en el este y el oeste. Y eso es lo lejos que tenemos que ir para combinar completamente en nuestro sentimiento con lo que pasa, realmente. Entonces ganamos objetividad sólo de este ser centroeuropeo para afrontar los grandes acontecimientos actuales con los impulsos humanos realmente supranacionales, y no juzgar a partir de los mismos impulsos que son aplicados por el Este y el Oeste. Entonces entendemos por qué la población centroeuropea es incomprendida de esa manera, es odiada por quienes la rodean. Por supuesto, tenemos que ver la misión de Europa Central para toda la humanidad con toda humildad. No se nos permite ser arrogantes, pero también debemos proteger la mirada libre de lo que hay que hacer en Europa Central.
La población centroeuropea siempre ha pasado por la fuerza rejuvenecedora de su alma nacional. Llegó a la cumbre en los ideales de Lessing, Schelling, Hegel y Grimm. Sin embargo, todo lo que ya vivía allí vivía más en un esfuerzo de idealismo. Ahora esto debe ganar más vida, más concreción. Las ideas profundas del idealismo alemán tienen que obtener contenidos de la espiritualidad, mediante la cual se elevan sólo de meras ideas a seres vivos del mundo espiritual. Entonces podremos familiarizarnos con este mundo espiritual. El significado de la tarea centroeuropea tiene que inspirar ahora los corazones alemanes, y también la conciencia de lo que hay que defender en todas las direcciones, hacia los lados donde la serpiente de Midgard cierra firmemente el círculo. Es nuestra tarea en particular, porque estamos en el terreno de la ciencia espiritual, mirar los acontecimientos actuales en un sentido tan elevado. No podemos tomar el impulso más interno de nuestra ciencia espiritual con la suficiente seriedad si no nos familiarizamos con una visión tan impersonal del esfuerzo científico-espiritual, si no sentimos cómo este esfuerzo científico-espiritual está conectado en cada ser humano individual con todo el esfuerzo centroeuropeo, como debe estar unido con toda la sustancialidad de este esfuerzo centroeuropeo. Tenemos que darnos cuenta de que algo de lo que tenemos en mente existe sólo en el germen, sin embargo, que la cultura centroeuropea tiene la vocación de dejar que los gérmenes se desplieguen hasta convertirse en flores y frutos.
Os pongo un ejemplo. Cuando el ser humano trata de avanzar por medio de la meditación y la concentración, a través del trabajo íntimo en el desarrollo de su alma, entonces todas las fuerzas del alma toman otra forma que la que tienen en la vida cotidiana. Entonces las fuerzas anímicas se convierten como en algo diferente. Si el ser humano trabaja realmente en su desarrollo, mediante la concentración del pensar y otros ejercicios como los que describí en el libro ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? el ser humano comienza a comprender vívidamente, me gustaría decir a captar vívidamente que ya no piensa desde el momento, en que se acerca al mundo espiritual real, como tiene que pensar en la vida cotidiana. En la vida cotidiana, pensáis que los pensamientos empiezan a vivir en vosotros. Si os enfrentáis al mundo sensorial, sabéis: ese soy yo, y tengo los pensamientos. Conectáis un pensamiento con el otro y con ello hacéis un juicio, combináis los pensamientos y dejáis que se separen. En mi escrito que se titula El Umbral del Mundo Espiritual, he comparado a quien desarrolla pensamientos con alguien que mete la cabeza en un mundo de seres vivos.
Los pensamientos comienzan a cosquillear y a arrastrarse internamente, se convierten, si se me permite decirlo, en seres vivos, y ya no somos aquellos que conectan un pensamiento con el otro. Un pensamiento va al otro, y se libera del otro, la vida de los pensamientos empieza a cobrar vida. Sólo cuando los pensamientos empiezan a convertirse en cáscaras y contenedores que se contraen en un pequeño espacio y se extienden de nuevo en gran medida, como una bolsa, entonces los seres de las jerarquías superiores son capaces de deslizarse en nuestros pensamientos, ¡sólo entonces! Así que nuestra propia forma de vida, todo el pensamiento cambia cuando nos instalamos en el mundo espiritual. Entonces empiezas a percibir que en los otros planetas viven otros seres no humanos como en la tierra. Estos otros seres de los otros planetas, penetran por así decir, nuestro pensamiento vivo, y ya no pensamos en los seres de los otros mundos y esferas del mundo, sino que viven en nosotros, viven combinados con nuestro ser. El pensamiento se ha convertido en una fuerza anímica diferente; se ha desarrollado desde el punto en el que se encontraba hasta otra fuerza anímica, hasta esa fuerza que nos supera y se hace idéntica a ese mundo, el mundo espiritual.
Aquí tenemos un ejemplo de lo que la humanidad tiene que concebir si debe desarrollar la condición en la que ahora vive hacia una más elevada para el futuro terrestre. Esto debe convertirse realmente en conocimiento común que tal pensar es posible, y que sólo por tal pensar el ser humano puede llegar a conocer el mundo espiritual. No todo ser humano tiene que convertirse en un investigador espiritual, como tampoco es necesario que todo el mundo se convierta en un químico para comprender los logros de la química. Sin embargo, aunque pueda haber pocos investigadores espirituales, todo el mundo puede ver la verdad de eso usando un pensar imparcial y entender lo que el investigador espiritual dice. Pero debe quedar claro que hay fuerzas anímicas inadvertidas en el ser humano durante la vida que cuando el ser humano pasa por la puerta de la muerte se convierten en las mismas fuerzas que tiene un iniciado. Cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, el pensar se convierte en otra fuerza anímica: interviene en el ser. Es como si las antenas estuvieran perpetuamente apagadas, y el ser humano experimenta los mundos superiores que están en estas antenas.
Hubo un hombre ingenioso que marcó la pauta en el siglo XIX y que contribuyó a la fundación de la visión materialista del mundo: Ludwig Feuerbach [Ludwig Feuerbach (1804-1872): la censura confiscó su escrito Pensamientos sobre la muerte y la inmortalidad (Nuremberg, 1830)]. Escribió un libro Pensamientos sobre la muerte y la inmortalidad, y es interesante leer lo siguiente en un pasaje de este libro. Feuerbach dice allí por ejemplo: la cumbre que el ser humano es capaz de alcanzar, es su pensamiento. No puede desarrollar fuerzas anímicas más elevadas que el pensar. Si pudiera desarrollar fuerzas anímicas más elevadas que el pensar, algunos efectos y acciones de los habitantes de los mundos estelares podrían penetrar en su cabeza en lugar de los pensamientos. - Esto le parece tan absurdo a Ludwig Feuerbach que considera enfermos mentales a todos los que hablan de tal cosa. Imagínese lo interesante que es que una persona -que acaba de convertirse en materialista porque rechaza las fuerzas anímicas superiores- se ponga a pensar que la fuerza anímica es la que representa el desarrollo superior del pensamiento. Incluso lo describe, pero tiene un miedo tan espantoso a este desarrollo que sólo porque tendría que ser así, como él sospecha, declara que esta fuerza del alma es una cuestión de imposibilidad, una fantasía.
El desarrollo espiritual en el siglo XIX está tan cerca de aquello por lo que hay que luchar, pero al mismo tiempo está tan lejos porque es empujado, por así decirlo, desde el interior hacia aquello por lo que hay que luchar, pero no puede penetrar en las profundidades, porque tiene que considerarlo como absurdo, porque le teme realmente, le teme terriblemente. Tan pronto como toca lo que debería llegar allí, tiene miedo. La vida cultural centroeuropea tiene que volverse a sí misma, entonces conseguiremos que esta vida cultural centroeuropea se desarrolle y supere este miedo. Eso que quiere suprimir esta luz espiritual centroeuropea se ha vuelto demasiado fuerte.
Podemos, además, citar algunos ejemplos. Hegel, el filósofo alemán, levantó su voz en vano contra la sobrevaloración de Newton. Si hoy oyen hablar a cualquier físico -pueden leer lo que digo en muchas obras de divulgación-, entonces oirán: Newton fue el gran pionero de la gravitación, doctrina a través de la cual el universo sólo se ha hecho explicable. - Hegel dijo: ¿Qué hizo Newton entonces, en realidad? - Él revistió de fórmulas matemáticas lo que Kepler, el astrónomo alemán, había expresado. Porque en las obras de Newton no se incluye nada que no hubiera dicho ya Kepler. Kepler trabajaba desde ese punto de vista con el cual trabaja toda el alma y no sólo la cabeza. Sin embargo, Newton introdujo el todo en un sistema y con ello surgieron todo tipo de errores, por ejemplo, la doctrina de un efecto remoto del sol que no es útil para el criterio del movimiento planetario. Con Newton es real así, como si el sol tuviera brazos físicos, y Podemos, además, citar algunos ejemplos. Hegel, el filósofo alemán, levantó su voz en vano contra la sobrevaloración de Newton. Si hoy oyen hablar a cualquier físico -pueden leer lo que digo en muchas obras de divulgación-, entonces oirán: Newton fue el gran pionero de la gravitación, doctrina a través de la cual el universo sólo se ha hecho explicable. - Hegel dijo: ¿Qué hizo Newton entonces, en realidad? - Él revistió de fórmulas matemáticas lo que Kepler, el astrónomo alemán, había expresado. Porque en las obras de Newton no se incluye nada que no hubiera dicho ya Kepler. Kepler trabajaba desde ese punto de vista con el cual trabaja toda el alma y no sólo la cabeza. Sin embargo, Newton introdujo el todo en un sistema y con ello surgieron todo tipo de errores, por ejemplo, la doctrina de un efecto remoto del sol que no es útil para el criterio del movimiento planetario. Con Newton es real así, como si el sol tuviera brazos físicos, y estirándolos atrajera a los planetas. - Sin embargo, el filósofo alemán advirtió en vano que la cultura centroeuropea se vería inundada por la británica en este campo. atrajera a los planetas. - Sin embargo, el filósofo alemán advirtió en vano que la cultura centroeuropea se vería inundada por la británica en este campo.
Otro ejemplo: Goethe fundó una teoría de los colores que procedía completamente del pensar centroeuropeo y que sólo se entiende si se reconocen un poco las conexiones de lo físico con lo espiritual. El mundo no aceptó la teoría goetheana de los colores, sino la teoría newtoniana de los colores. - Goethe fundó una enseñanza de la evolución. El mundo no lo entendió, sólo aceptó lo que el darwinismo dio como teoría de la evolución, como teoría del desarrollo de forma popular-materialista. Se puede decir: el ser humano centroeuropeo que está rodeado por la Serpiente de Midgard tiene que reflexionar sobre sus fuerzas. Se trata de no doblegarse bajo eso que el racionalismo y el empirismo aportaron.
Ahí se ve la gigantesca tarea que tenemos entre manos; se ve la trascendencia del ideal. Uno no se da cuenta en absoluto porque todavía fluye, me gustaría decir, en la corriente de los fenómenos cada vez que se afirma el ser centroeuropeo. No sé cuántas personas se han dado cuenta de lo siguiente. Cuando por razones que también fueron mencionadas ayer en la conferencia pública [ La fuerza portadora del espíritu alemán. Conferencia del mismo título en Berlín, 25 de febrero de 1915, en las Obras Completas de Steiner volumen 185] nuestro movimiento científico-espiritual tuvo que liberarse de la dirección específicamente británica de la Sociedad Teosófica y cuando hace mucho tiempo lo que ocurrió de antemano en el reino espiritual, es lo que tiene lugar ahora durante la guerra - y precedido por buenas razones, - he discutido y explicado todo el asunto en esos días sobre los síntomas. Hay gente que quieren juzgar sobre lo que es nuestro movimiento científico-espiritual y han dicho a menudo: bueno, también este movimiento científico-espiritual centroeuropeo ha salido de lo que ha obtenido del movimiento teosófico británico.
Digo lo siguiente no por razones personales, sino porque eso describe la situación, todo el nervio de la cuestión en un síntoma, quiero recordar el hecho de que tuve conferencias en Berlín que se imprimieron entonces en mi escrito "El misticismo en los albores de la vida espiritual moderna", antes de tener cualquier interrelación externa con el movimiento teosófico británico. En este escrito nadie encontrará nada de influencia occidental, sino que allí todo se desarrolla puramente a partir de la vida cultural centroeuropea, desde el movimiento espiritual y místico del Maestro Eckhart hasta Angelus Silesius. Cuando vine a Londres la primera vez, conocí a uno de los pundonorosos de la sociedad teosófica en aquellos días, el Sr. Mead [George M. S. Mead: último secretario privado de H. P. Blavatsky, que posteriormente dejó la Sociedad Teosófica]. Había leído el libro que fue inmediatamente traducido en muchos capítulos al inglés, y dijo que toda la teosofía estaría contenida en este libro. - En la medida en que la gente admitiera que podía acompañarnos, en la medida en que pudiéramos unirnos a todo el objeto, por supuesto; pero no se hizo nada más.
Lo que importa es que reflexionemos sobre nuestras tareas de la cultura espiritual centroeuropea y que nunca nos desviemos de ellas. Los unos y los otros devolvieron las medallas, los certificados y demás a los ingleses. Eso es, sin embargo, menos importante. Lo importante será primero devolver el newtonianismo, el darwinismo de tintes ingleses, es decir, liberar la vida cultural centroeuropea de él. Hay que aprender algo de la forma en que -libre de otras influencias- la vida cultural centroeuropea se ha hecho notar sólo como ciencia espiritual. Pero hay que recordar una vez la parte esencial y mantenerse firme en este terreno. Es muy peculiar la forma misteriosa en que funcionan los asuntos.
Imaginemos el siguiente caso: Ernst Haeckel se esforzó básicamente a lo largo de toda su vida por orientar la cosmovisión alemana hacia el pensar británico. El pensar británico, el empirismo británico fluye en los escritos de Ernst Haeckel completamente. Ahora es cuando más arremete contra Inglaterra. Estos son procesos que tienen lugar en el subconsciente del alma del centroeuropeo; también son asuntos que están estrechamente conectados en tal alma con el karma. Considere por favor lo que significa que Haeckel se coloca ante el mundo y dice, que él mismo ha realizado la primera gran acción del gran investigador Huxley, mientras estampaba la frase de la similitud del hueso humano y el hueso animal; que él, Haeckel, entonces ha señalado el gran cambio en la visión del origen del ser humano, y que no aceptó nada en la teoría de la evolución sino lo que vino de Occidente. - Entonces se ve que ahora se le insta a arremeter contra lo que ha constituido toda su vida intelectual. Es el acontecimiento más trágico del presente para un alma así, que sólo puede ser pensada. Es dinamita espiritual, porque hace estallar, en realidad, todos los pilares de apoyo en los que se apoya tal alma.
Así podéis, en realidad, ver las profundidades de los terribles acontecimientos actuales. Sólo si consideras realmente los asuntos de esa manera, seréis capaces de considerarlos más allá del estrecho horizonte bajo el que se suelen considerar hoy en día. Podréis aprender mucho, y esto será la enseñanza más bonita, al mismo tiempo que la más humillante y la más elevada. La enseñanza para la cual el espíritu mundial activo predominante determinó al ser humano centroeuropeo que ahora está abrazado por la Serpiente de Midgard, encerrado como en una fortaleza, rodeado de enemigos por todas partes. Si los acontecimientos se convierten en un símbolo del más profundo tejido del mundo y del ser del mundo, entonces sólo nos liberamos de una visión egoísta de los actuales acontecimientos penosos y cargados de destino. Entonces sólo sentimos que debemos hacernos dignos de aquello de lo que, por ejemplo, también habló Fichte en una época en la que Alemania vivió días cargados de destino en sus Discursos a la Nación Alemana. Allí quiso hablar, como él mismo lo expresa, "para los alemanes por excelencia, de los alemanes por excelencia", y habló como había que hablar del alemán por excelencia al alemán por excelencia en aquellos días. Pero al igual que en aquellos días Fichte hablaba de la misión alemana, de la gama de tareas alemanas, hoy tenemos que experimentar la seriedad como el amanecer de la conciencia centroeuropea dentro de la contención por el odio a los enemigos. En efecto, una palabra que se encuentra al final de los discursos de Fichte puede transformarse: la visión espiritual del mundo debe fluir en las almas por el bien de la humanidad. El espíritu del mundo mira a los que viven en Europa Central para que se conviertan en portavoces de lo que tiene que decir y llevar a la humanidad en una revelación continua.
Sin arrogancia, sin egoísmo nacional se puede mirar lo que los hijos de Alemania y de Europa Central tienen que defender con cuerpo, sangre y alma en general. Sin embargo, también hay que darse cuenta de ello. Entonces, sólo de los inmensos sacrificios, que deben extraerse de los sufrimientos, debe resultar lo que sirve al bienestar de la humanidad. Nos encontramos en un umbral importante. Uno puede caracterizar este umbral en el desarrollo humano diciendo: en el futuro debe salvarse el abismo entre el mundo físico y el espiritual, entre los seres humanos físicamente vivos y los espiritualmente vivos, entre lo terrenal y lo que está más allá de la muerte terrenal. Tiene que llegar un tiempo en el que no sólo estén vivas las almas que caminan en cuerpos físicos, sino que nos sintamos integrados en ese mundo mayor al que también pertenecen las almas que viven entre la muerte y el nuevo nacimiento desencarnadas en nuestro mundo. La mirada del ser humano tiene que ir más allá de lo que los ojos sensoriales-físicos sólo son capaces de ver. En efecto, estamos en el umbral de esta nueva experiencia, de esta nueva conciencia. Lo que os he dicho de la ampliación de la conciencia, del desarrollo ascendente de la conciencia, debe convertirse en una visión familiar. La cultura centroeuropea se prepara para hacer de esto una visión familiar; realmente se prepara para ello.
Os he mostrado cómo las mejores mentes del siglo XIX tienen miedo aún hoy de extraer a su conciencia lo que el alma tiene en sus profundidades; sólo que sus fuerzas anímicas terrenales no pueden aún dirigir la atención hacia ella. Ese pensar en el que se extienden las fuerzas suprasensibles y los seres suprasensibles, existe y este pensar también se abre directamente después de que el ser humano haya atravesado la puerta de la muerte. Los materialistas tienen miedo de admitir que la conciencia humana pueda extenderse, que realmente pueda caer la barrera entre la experiencia física y la espiritual, entre lo que hay a este lado de la muerte y más allá de la muerte. Como tienen miedo, lo rechazan como algo fantástico, onírico, incluso como algo mentalmente enfermo. Sin embargo, se reconocerá que el ser humano, cuando ha atravesado la puerta de la muerte, sólo desarrolla aquellas fuerzas que ya posee entre el nacimiento y la muerte. Sólo que éstas actúan en tal profundidad que él no las contempla. Provocan en él procesos que se realizan, efectivamente, en él, pero que escapan a su conciencia en la vida cotidiana. Con las fuerzas del pensar, del sentir y del querer, que el ser humano conoce, no puede dominar la vida físico-terrenal. Si el ser humano sólo pudiera pensar, sentir y querer, tal como ahora es capaz de hacerlo, nunca podría desarrollar su cuerpo, por ejemplo, plásticamente que el cerebro coincidiera con sus disposiciones. Las fuerzas formativas tuvieron que intervenir allí. Sin embargo, ya pertenecen a lo que el alma ya no percibe en la experiencia física lo que pertenece a una conciencia más abarcadora que al segmento de conciencia que tenemos en la vida cotidiana.
Cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, no tiene falta de conciencia, sino que entonces experimenta al principio una conciencia mucho más rica y llena de contenidos que la conciencia aquí en la vida física. Porque de todo lo que abarca la conciencia, el cuerpo recorta un trozo y muestra todo únicamente lo que sólo puede mostrarse en un espejo. Sin embargo, lo que está en el cuerpo y que el ser humano lleva a través de la puerta de la muerte sí tiene una conciencia que lo abarca todo. Cuando el ser humano ha atravesado la puerta de la muerte, se encuentra en esta conciencia abarcadora. Entonces no tiene una conciencia insuficiente, sino que, por el contrario, tiene una conciencia demasiado rica. Sobre esto he hablado en mi ciclo de Viena. Naturaleza interior del hombre y la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, ocho conferencias (dos no traducidas al inglés) GA 153 en la Pascua de 1914. El ser humano tiene una conciencia más rica después de la muerte. Cuando ha terminado la retrospección, a menudo descrita, causada por el cuerpo etérico, entra en una especie de estado de sueño durante un tiempo. Sin embargo, no se trata de un verdadero estado de sueño, sino de un estado causado por el hecho de que el ser humano se encuentra en una conciencia más rica que aquí en la tierra. Al igual que nuestros ojos se ven cegados por la sobreabundancia de luz, el ser humano está queda cegado por la sobreabundancia de conciencia, y sólo tiene que aprender a orientarse. El sueño aparente sólo consiste en que el ser humano se oriente en esta superabundancia de conciencia para que luego pueda disminuir la superabundancia de conciencia hasta el nivel que ya pueda soportar según los resultados de su vida. Esta es la parte esencial. No tenemos insuficiencia, sino demasiada conciencia, y estamos despiertos cuando hemos disminuido nuestro sentido de dirección al nivel que podemos soportar. Es reducir la superabundancia de conciencia al nivel soportable lo que ocurre después de la muerte. Debes aclarar estos asuntos en tu mente con los detalles del ciclo de Viena.
Quiero ilustrar esto hoy sólo con la ayuda de dos ejemplos obvios. Podría exponer muchos ejemplos de este tipo, porque muchos de nuestros amigos han pasado por la puerta de la muerte recientemente y también antes. Pero por las circunstancias características, sólo por el hecho de que se trata de las últimas muertes, estas consideraciones son más evidentes. Quisiera partir de tales ejemplos para hablaros de aquello que hace conmover nuestros corazones porque ha sucedido en nuestro propio medio dentro del círculo de nuestro movimiento espiritual-científico.
Recientemente hemos perdido a una querida amiga (Sibyl Colazza) del plano físico, y me tocó pronunciar unas palabras para la difunta en la cremación. Fue entonces cuando, a través de los impulsos del mundo espiritual, pude en tal ocasión hablar con suficiente claridad, sentí como una necesidad de caracterizar las cualidades de esta alma amiga. Estábamos, precisamente en Zúrich, ante la cremación de un querido miembro de nuestro movimiento científico-espiritual. Como su muerte se produjo un miércoles por la noche y la cremación tuvo lugar en la madrugada del lunes, es comprensible que la retrospección del cuerpo etérico ya hubiera cesado. En realidad, sin haberlo querido, fui inducido por el mundo espiritual a comenzar y cerrar la esquela con palabras que debían caracterizar el ser interno de esta alma. Este ser interno de la amiga fallecida en la mitad de la vida era real, en el que tuve que ahondar y crearlo espiritualmente mediante la identificación con este ser. Eso significa dejar que el pensamiento se sumerja en el alma de la difunta y que lo que tejió en el alma de la difunta fluyese en los propios pensamientos. Entonces tuve la posibilidad de decir, por así decirlo, en vista de esta alma como era el alma en vida y como es todavía ahora después de la muerte. Y por sí mismo se produjo el vestir eso en las palabras siguientes. Tuve que decir las palabras siguientes al principio y al final de la cremación:
Caminaste entre nosotros.
El espíritu gentil de tu ser
Hablaba a través del poder silencioso de tus ojos
- Animada, viva, la paz fluía en oleadas,
con tu mirada a las cosas y a las personas
Llevando tu tejido interior;
Y tu voz animaba a este ser -
Tu voz que elocuentemente,
Más en el tipo de palabras
Que en las palabras mismas,
Revelaba lo que trabajaba oculto
Dentro de tu hermosa alma;
Sin embargo, tu amor sacrificado
Se desvelaba completamente
A las personas comprensivas sin palabras -
Este ser, que, desde la noble y tranquila belleza,
Anunciaba la sensible conciencia
De la creación de mundos y almas.
El ser de esta alma se me reveló así durante los días anteriores a la cremación, cuando me identifiqué con ella, después de que la retrospección del cuerpo etérico había terminado. El alma aún no era capaz de orientarse en la superabundancia de conciencia. Estaba durmiendo, por así decirlo, cuando el cuerpo estaba a punto de ser incinerado. Las palabras mencionadas fueron pronunciadas al principio y al final de la cremación. Entonces fue cuando la llama -lo que parece la llama, pero no lo es- se apoderó del cuerpo, y mientras el cuerpo estaba bajo el efecto de lo que parece la llama y que, sin embargo, es sólo el calor ascendente, el alma se despertó por un momento. Ahora pude notar que el alma miraba hacia atrás a toda la escena que había tenido lugar entre los seres humanos que estaban en la cremación. Y miraba particularmente hacia atrás a lo que se había dicho, y luego se hundía de nuevo en la superabundancia de la conciencia, se puede decir: en la inconsciencia. Un momento después, uno podía percibir cuando tal mirar atrás estaba allí otra vez. Entonces tales momentos duran cada vez más, hasta que finalmente el alma puede orientarse enteramente en la superabundancia de conciencia.
Pero en ello se puede reconocer algo significativo. Pude notar que las palabras pronunciadas en la cremación iluminaron la retrospectiva, porque las palabras han salido del alma misma que tenía algo que despertaba en ella. De ello se puede aprender que lo más importante después de la muerte es examinar la propia experiencia. Debes comenzar, por así decirlo, con el autoconocimiento después de la muerte. Aquí, en la vida terrenal, puedes pasar por alto el autoconocimiento, puedes pasarlo por alto tan a fondo que es cierto lo que una persona no una persona cualquiera, ni tampoco un hombre de letras, sino un famoso profesor de filosofía, el Dr. Ernst Mach [Ernst Mach (1838-1916), físico y filósofo austríaco] -no Ferdinand Maack, no lo mencionaría- admite en sus Contribuciones al análisis de las sensaciones, una obra muy famosa: "Cuando era joven crucé una calle y vi de repente en un espejo a una persona que venía a mi encuentro. Pensé: qué cara más desagradable y repugnante. Me sorprendí cuando descubrí que había visto mi propia cara de perfil." - Había visto su propia cara, la cual conocía tan poco que podía emitir este juicio. El mismo profesor cuenta que le ocurrió más tarde, cuando ya era un famoso profesor de filosofía, que subió a un autobús después de un largo viaje, seguramente agotado, allí también subió un hombre desde el otro lado -había un gran espejo enfrente-, y confiesa sus pensamientos con toda sinceridad, mientras dice que pensó: ¿Qué desagradable y desaliñado maestro de escuela se mete allí? - De nuevo se reconoció a sí mismo, y añade: así que reconocí mejor el tipo que el individuo. - Este es un bonito ejemplo de lo poco que el ser humano ya se conoce a sí mismo por su figura externa en la vida, si no es una persona coqueta que se mira a menudo en el espejo. - Pero mucho menos el ser humano conoce las cualidades de su alma. Las pasa por alto aún más. Puede llegar a ser un famoso filósofo del presente sin conocerse a sí mismo. Pero cuando ha pasado por la puerta de la muerte, el ser humano necesita este autoconocimiento.
El ser humano debe mirar hacia atrás justo en el punto de su desarrollo a partir del cual ha pasado por la muerte, y allí debe reconocerse. Así como el ser humano, que se encuentra en la vida física y mira hacia atrás con las fuerzas habituales de la vida, es incapaz de ver su propio nacimiento, tal como éste se encuentra ante las fuerzas habituales del alma -no hay nadie que pueda mirar hacia atrás con las fuerzas habituales del alma en el nacimiento físico-, del mismo modo es necesario que el momento de la muerte esté permanentemente allí hacia el cual uno mira hacia atrás. La muerte está siempre ante los ojos del alma como el último acontecimiento significativo. Esta muerte, vista desde el otro lado, vista desde el más allá, es algo diferente a la del lado físico. Es la experiencia más hermosa que se puede ver desde el otro lado, desde el lado de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. La muerte aparece como la imagen gloriosa de la victoria eterna de lo espiritual sobre lo físico. El hecho de que la muerte aparezca como tal imagen, despierta permanentemente las fuerzas más elevadas de la naturaleza humana cuando ésta vive en la espiritualidad entre la muerte y el nuevo nacimiento. Por eso, el alma que mira hacia atrás o que se esfuerza por mirar hacia atrás debe mirarse a sí misma en primer lugar. Precisamente en estos casos que hemos repasado recientemente quedó claro de qué manera se originó el impulso de caracterizar esta alma. El llamado ser humano vivo trabaja junto con el llamado muerto de esa manera. Cada vez más esta relación vendrá de los llamados vivos a los llamados muertos.
En el último tiempo hemos vivido otro caso, el de nuestro querido amigo Fritz Mitscher. Aunque Fritz Mitscher es menos conocido por los amigos locales, sin embargo, trabajó por medio de sus charlas entre muchos otros antropósofos, por lo que realizó maravillosamente de amigo a amigo por la forma en que se familiarizó con la vida antroposófica. Su carácter debe ser considerado ejemplar, porque él, cuyas fuerzas anímicas fueron dirigidas a pasar por una educación culta, estaba dispuesto a tomar y recoger todo en sí mismo según su disposición de estudioso, para abarcarlo íntimamente en su vida anímica, para insertarlo entonces en su visión científica-espiritual del mundo. Necesitamos este tipo de trabajo, en particular, mientras queramos llevar los ideales científico-espirituales hacia el futuro de forma beneficiosa. Necesitamos seres humanos que intenten penetrar en la educación de nuestro tiempo con comprensión para sumergirla en la corriente de la educación espiritual; que ofrezcan eso como un sacrificio. También allí -y hablo sólo de asuntos que resultaron del karma con necesidad- el karma hizo que tuviera que hablar en la cremación. Por necesidad interna resultó que tuve que describir de nuevo el ser de nuestro querido amigo al principio y al final del discurso fúnebre. Tuve que describir a este ser:
Una esperanza que nos llena de felicidad:
Entraste en el campo donde, a través del poder del ser anímico, los brotes del espíritu de la Tierra Se revelan a la investigación.
Tu anhelo estuvo ligado desde el principio al ser puro que ama la verdad; Crear a partir de la luz del espíritu fue el objetivo vital por el que te esforzaste sin descanso.
Cultivaste tus hermosos dones para recorrer con pasos firmes los brillantes senderos del conocimiento del espíritu como verdadero servidor de la verdad, sin ser perturbado por la contradicción mundana.
Entrenaste tus órganos espirituales que, con valor y persistencia a ambos lados del camino repelieron el error por ti y abrieron un espacio a la verdad para ti.
Para ti, para formar tu Ser para la revelación de la luz pura para que el poder del sol anímico brillara poderosamente dentro de ti era la preocupación y la alegría de tu vida.
Otras preocupaciones, otras alegrías Apenas tocaban tu alma, Porque el conocimiento te parecía la luz que da sentido a la existencia, Te parecía el verdadero valor de la vida.
Entraste en el campo donde, a través del poder del ser anímico, las flores del espíritu de la Tierra Se revelan a la investigación.
Una pérdida que nos duele profundamente, desapareciste del campo donde los frutos terrestres del Espíritu maduraron tus sentidos para las esferas en el seno del ser anímico.
Siente cómo miramos con amor En las alturas que ahora te llaman a otros quehaceres.
Da a los amigos que quedan atrás tu poder de los reinos espirituales, escucha las súplicas de nuestras almas enviadas a ti con confianza: aquí necesitamos para nuestro trabajo terrenal, fuerzas fuertes de las tierras de los espíritus, por lo que agradecemos a los amigos muertos.
Una esperanza que nos llene de felicidad, Una pérdida que nos duele profundamente: permítenos esperar, que tú, alejado, no perdido, ilumine nuestra vida como una estrella anímica en el reino del espíritu.
A la noche siguiente el alma, que por cierto aún no se había orientado, devolvió algo por sí solo, como una respuesta, que tenía algo que ver con las líneas que se dirigían a su ser en el momento de la cremación. Palabras como estas, se pronuncian de tal manera que la propia alma realmente las escribe sin poder hacer mucho al respecto. Están escritas a través de la orientación al alma ajena, a partir del alma ajena. Y yo estaba completamente inconsciente, absolutamente inconsciente, que dos estrofas se construyen de una manera muy especial, hasta que escuché las palabras del alma amiga que había pasado por el puerta de la muerte:
Para mi, para formar mi Ser para la revelación de la luz pura para que el poder del sol anímico brillara poderosamente dentro de mi era la preocupación y la alegría de mi vida.
Otras preocupaciones, otras alegrías Apenas tocaban mi alma, Porque el conocimiento me parecía la luz que da sentido a la existencia, Me parecía el verdadero valor de la vida.
Sólo podría saber ahora, por qué estas estrofas están construidas de esa manera; yo las pronuncié exactamente igual:
Para ti, para formar tu Ser para la revelación de la luz pura para que el poder del sol anímico brillara poderosamente dentro de ti era la preocupación y la alegría de tu vida.
Sin embargo, cualquier "te" me era devuelto como "me", cualquier "tu o ti" me era devuelto como "mi"; así volvían transformados, expresados por el alma sobre su propio ser.
Este es un ejemplo de cómo se produce la correspondencia, de cómo existe ya la relación mutua entre el mundo de aquí y el mundo de allá en el tiempo después de la muerte. El sentido de nuestro movimiento científico-espiritual está relacionado con que esta conciencia penetre en las almas humanas. La ciencia espiritual dará a la humanidad la conciencia de que el mundo de los que viven entre la muerte y un nuevo nacimiento también se convierte en un mundo en el que nos sabemos conectados con ellos. Así, el mundo se extiende desde la estrecha zona de la realidad en la que el ser humano vive provisionalmente. Sin embargo, esto está conectado íntimamente con lo que debería ser en Europa Central. Alguien que haya escuchado bien encuentra justo en las palabras dirigidas al alma de Fritz Mitscher lo que está profundamente conectado con este significado de nuestro movimiento científico-espiritual, porque las palabras están dichas desde una profunda necesidad interna:
Escucha las súplicas de nuestras almas enviadas a ti con confianza: aquí necesitamos para nuestro trabajo terrenal, fuerzas fuertes de las tierras de los espíritus, por lo que agradecemos a los amigos muertos.
A veces se puede dudar, aunque no sea en la realidad sino en lo que se refiere al período intermedio, si las almas, que están encarnadas en la carne aquí en la tierra, hacen realmente lo suficiente por el bienestar de los seres humanos y de la tierra lo que hay que hacer necesariamente en cuanto a la comprensión espiritual del mundo. Sin embargo, quien se compromete completamente con el movimiento científico-espiritual tampoco puede desesperar. Pues sabe que las fuerzas de los que ascendieron a los mundos espirituales son eficaces en la corriente en la que nos encontramos en esta encarnación. En sus vidas anteriores esas almas se sintieron más fuertes aquí porque habían tomado la ciencia espiritual en sí mismas. Es como si uno se comunicara con el alma de un amigo que ha atravesado la puerta de la muerte si le dice lo que le debe a la fuerza del amigo para el movimiento espiritual, si es capaz de comunicarse por así decirlo con el alma para permanecer unido a sus fuerzas. La tenemos siempre entre nosotros, para que siempre trabaje entre nosotros. No sólo tomamos ideas, conceptos e imágenes mentales en nuestra ciencia espiritual, eso no sólo concierne, sino que creamos un movimiento espiritual aquí en la tierra al que realmente aportamos las fuerzas espirituales.
Se nos sugiere justo en este momento, a partir de las sensaciones que tal vez inspiran a nuestros amigos locales para dirigir los pensamientos hacia el alma de alguien que siempre ha dedicado sus fuerzas a esta rama. Queremos sentirnos unidos también a él y a sus fuerzas, después de que haya atravesado la puerta de la muerte; por eso, nos levantamos de nuestros asientos. Los amigos de Leipzig saben de qué alma amiga estoy hablando, y ciertamente han dirigido sus pensamientos a esta alma con el corazón conmovido.
Era mi responsabilidad llevarles estas ideas hoy, mientras se nos permitía estar reunidos. Estas palabras fueron inspiradas a través de la conciencia de que los días penosos y cargados de destino en los que vivimos deben ser reemplazados de nuevo por aquellos que pasarán en paz en la tierra en la que las fuerzas de la paz trabajarán. Pero mucho será transformado, es más, debe ser absolutamente transformado por lo que sucede ahora en la vida terrenal de la humanidad. Nosotros, que damos testimonio de la ciencia espiritual, debemos tener en cuenta especialmente cuánto depende del hecho de que debe tener lugar en la tierra -por la que fluye tanta sangre por la que ahora tan a menudo las almas atraviesan la puerta de la muerte por la que lloran tantos padres y madres, hermanos y hermanas, hijos e hijas- lo que pueden hacer aquellos cuyas almas pueden ser iluminadas a través de los pensamientos prospectivos de la ciencia espiritual.
Esos pensamientos que provienen de la conciencia de la relación viva del alma humana con el mundo espiritual tienen que ascender de la tierra a las alturas espirituales. Las almas entran ahora en estos mundos espirituales, y habrá fuerzas espirituales que se producen justo en nuestros días cargados de destino. Imagina cuántas personas atraviesan la puerta de la muerte en la flor de la vida en este tiempo. Imagina que los cuerpos etéricos de estos seres humanos que pasan entre sus veinte y treinta años, entre sus treinta y cuarenta años por la puerta de la muerte, son cuerpos etéricos que podrían haber servido a los cuerpos todavía durante décadas aquí en la vida física. Estos cuerpos etéricos están separados de los cuerpos físicos; sin embargo, mantienen las fuerzas todavía en sí mismos para trabajar aquí para el mundo físico. Estas fuerzas siguen existiendo en los mundos espirituales, separadas de los cuerpos etéricos no utilizados de las almas que atravesaron la puerta de la muerte. La espiritualidad brillante de los cuerpos etéricos no utilizados de los combatientes heroicos se vuelve hacia el bienestar espiritual y el progreso de la humanidad. Sin embargo, lo que fluye allí abajo tiene que encontrarse con los pensamientos provenientes de las almas que - conscientes del espíritu - pueden tener por la ciencia espiritual. Por lo tanto, nos permitimos resumir los pensamientos de los que nos dimos cuenta hoy en algunas palabras que muestran la interrelación de la conciencia basada en las ideas científico-espirituales con los acontecimientos actuales. Expresan cómo para el próximo tiempo de paz la sala tiene que llenarse de pensamientos que han ascendido de las almas a los mundos espirituales, de las almas que experimentaron la ciencia espiritual. Entonces eso puede florecer y fructificar en el sentido correcto lo que se gana con tan grandes sacrificios, con sangre y muerte en nuestro tiempo, si se encuentran almas, conscientes del espíritu, que vuelvan sus sentidos al reino de los espíritus. Por eso se nos permite decir teniendo en cuenta los días penosos y cargados de destino de hoy:
Por el valor mostrado en la batalla,
Traducido por J.Luelmo mayo2021
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