GA149-6 Yahweh: La conexión del señor de la tierra con la madre luna.

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CRISTO Y EL MUNDO ESPIRITUAL

GA149

Leipzig 2 de enero de 1914



VI conferencia

Yahweh: La conexión del señor de la tierra con la madre luna. La Doncella de Orleans como una sibila moderna y completamente cristiana.

En la conferencia anterior traté de presentar lo que tenía que decirles sobre el Misterio del Grial y sus conexiones, de tal manera que pudieseis ver cómo se revelan estas cosas gradualmente al alma del buscador. No he ocultado las diversas dificultades que hay que atravesar antes de que el resultado de la investigación sea concedido a partir del mundo espiritual. Por supuesto, sé muy bien que si la psicología moderna, que sigue siendo tan superficial, se apodera de tales descripciones, planteará todas las objeciones posibles -o más bien las más imposibles-.

Y conozco muy bien todas las dudas que pueden plantearse, las curiosas afirmaciones sobre toda clase de leyes y asociaciones de ideas e imágenes subconscientes. A pesar de todo esto -y precisamente con plena conciencia de ello- les he dado por una vez este relato sin ambages, porque para ustedes, como antropósofos, debería ser importante tener claro que los resultados a los que hay que llegar en la investigación espiritual sólo se alcanzan después de superar todas las cosas que, como les dije ayer, se interponen en el camino. Y el resultado final de la investigación espiritual no es el resultado de las ideas que se han reunido, como podría suponerse. Pues estas ideas son como mensajeros que conducen al resultado final y no tienen nada que ver con el resultado mismo.

He querido hacer estas observaciones preliminares porque las últimas publicaciones muestran una y otra vez lo que ocurre cuando estas exposiciones se imprimen como conferencias. Se dan a personas ajenas a nuestro Movimiento, que luego hacen las observaciones más insensatas sobre ellas y, por supuesto, se complacen en citarlas fuera de contexto, etc. Y permítanme decir también -sin el menor deseo de parecer presuntuoso- que debido a nuestro Movimiento ha llegado un momento en el que alguien puede pensar que es rentable atacarnos. Y podemos estar seguros de que para tal fin cualquier medio serviría.

He dicho que la escritura estelar se encuentra en los cielos, pero no es en ningún sentido el Grial ni nos proporciona el Grial. He subrayado expresamente -y les ruego que tomen mi insistencia muy en serio- que el nombre del Grial se encuentra a través de la escritura estelar, no del Grial mismo. He señalado el hecho de que en la hoz dorada de la luna -como puede ver cualquier observador de cerca- la parte oscura de la luna emerge y está como marcada de la hoz brillante; y allí, en la escritura oculta, se encuentra el nombre de Parsifal.

Ahora, antes de seguir adelante y tratar de interpretar este signo en los cielos, debo llamar su atención sobre una ley importante, un hecho importante. La hoz que brilla en oro se hace evidente porque los rayos físicos del sol caen sobre la luna. La parte iluminada de la luna brilla como el recipiente que brilla como el oro. Dentro de ella descansa la Hueste oscura: físicamente, es la parte oscura que no es alcanzada por los rayos del sol; espiritualmente, hay algo más. Cuando los rayos del sol caen sobre una parte de la luna y se reflejan en una luz resplandeciente, algo atraviesa, sin embargo, la materia física. Este algo es el elemento espiritual que vive en los rayos del sol. El poder espiritual del sol no es retenido y reflejado, como lo es el poder físico del sol, sino que lo atraviesa; y como es resistido por el poder de la luna, lo que vemos en reposo en la vasija dorada es en realidad el poder espiritual del sol. Así que podemos decir: En la parte oscura de la luna estamos viendo el poder espiritual del sol. En la parte dorada, el vaso, vemos reflejado el poder físico del sol. El Espíritu del sol descansa en el vaso del poder físico del sol. Así que en verdad el Espíritu del sol descansa en el vaso de la luna. Y si ahora recordamos todo lo que hemos dicho sobre este Espíritu del Sol en relación con el Cristo, entonces en lo que la luna hace físicamente se manifestará un importante símbolo. Puesto que la luna refleja los rayos del sol y de este modo hace surgir el vaso que brilla como el oro, se nos presenta como la portadora del Espíritu del Sol, porque el Espíritu del Sol aparece dentro del vaso de la luna en forma de disco de oblea.

Y recordemos que en la saga de Parsifal se subraya que en cada Viernes Santo, y por tanto durante la fiesta de Pascua, la Hostia desciende del Cielo al Grial y se renueva; se hunde en el Grial como un alimento rejuvenecedor - en la fiesta de Pascua, cuando Parsifal es dirigido de nuevo hacia el Grial por el ermitaño; en la fiesta de Pascua, cuyo significado para el Grial también se ha acercado de nuevo a la humanidad a través del Parsifal de Wagner.

Recordemos ahora cómo, de acuerdo con una antigua tradición -una de esas tradiciones de las que hablé ayer como surgidas del trabajo del Impulso Crístico en las profundidades del alma-, se estableció la fecha de la fiesta de Pascua. ¿Cuál es el día señalado para la fiesta de Pascua? El día en que el sol vernal, que significa el sol que está cobrando fuerza -nuestro símbolo del Cristo- llega al primer domingo después de la luna llena. ¿Cómo se sitúa la luna llena vernal en los cielos en la fiesta de Pascua, cómo debe situarse? Debe empezar, al menos un poco, a convertirse en una hoz. Algo debe ser visible de la parte oscura; algo del Espíritu del Sol, que ha ganado su fuerza vernal, debe estar dentro de ella. Esto significa que, según una antigua tradición, la imagen del Santo Grial debe aparecer en los cielos en la fiesta de Pascua. Así debe ser. Por lo tanto, en la fiesta de Pascua, todos pueden ver esta imagen del Santo Grial. Según una tradición muy antigua, la fecha de la fiesta de Pascua se regula teniendo esto en cuenta.

Ahora tratemos de orientarnos nuevamente con respecto a los desarrollos que han seguido su curso por debajo de la superficie de la vida anímica. Ayer dijimos que la fuerza que surgió en las Sibilas tuvo que ser moderada; tuvo que ser impregnada por el Impulso Crístico; y en esta forma moderada tuvo que reaparecer, para que pudiera convertirse en la portadora de la cultura espiritual en tiempos posteriores. Preguntemos ahora: ¿Parsifal -como lo llama Chrestien de Troyes- pudo percibir en sí mismo algo del Impulso Crístico actuando en el fondo de su alma?

Si volvemos a mirar el carácter primigenio de la antigua Geología hebrea, una cosa nos llama la atención una y otra vez. Sólo comprenderemos el espíritu de esta antigua Geología hebrea si nos damos cuenta de que toda la antigüedad hebrea intentó con todas sus fuerzas aferrarse al carácter geológico de sus revelaciones. He mostrado cómo estas revelaciones deben buscarse, y pueden rastrearse en todas partes, en las actividades y la movilidad espiritual de la Tierra. El esfuerzo hebreo fue mantener a raya las actividades elementales que derivan de las estrellas y que sirvieron para estimular espiritualmente el poder de las sibilas. La influencia de los astros estaba justificada en la Astrología de la tercera época post-atlante, pues la humanidad conservaba entonces tanto de la antigua espiritualidad ancestral que cuando los hombres dedicaban su alma a los elementos, absorbían una buena influencia de los astros.

Durante la cuarta época post-atlante, el poder de los astros retrocedió frente a los elementos que rodean la Tierra en la atmósfera y en todas partes. El influjo de los elementos se sintió de tal manera que cualquiera que comprendiera el espíritu de la época, especialmente a medida que la cuarta época avanzaba cada vez más, se veía obligado a decirse a sí mismo: "Guardémonos de la influencia que juega en los elementos desde los astros: produce algo así como las ilícitas fuerzas sibilinas". Al derramarse el Impulso Crístico en el aura de la Tierra, las fuerzas sibilinas debían armonizarse y volverse capaces de producir nuevamente revelaciones lícitas. El verdadero iniciado de la antigüedad hebrea nunca miró voluntariamente a las estrellas cuando deseaba una revelación del espíritu. Se había consagrado al dios Jahvé que pertenece a la evolución de la Tierra y (como he demostrado en la Ciencia Oculta) se había convertido en un dios lunar sólo para ayudar a la Tierra a avanzar.

En los festivales lunares de los judíos se hacía ver que el "Señor de la Tierra" brilla simbólicamente en su reflejo desde la luna. "Pero no vayas más allá" - esa era la advertencia que la antigua tradición hebrea daba al alumno - "¡No vayas más allá! Confórmate con lo que Jahvé revela en su símbolo lunar, ¡no vayas más allá! Todavía no ha llegado el momento de extraer de los elementos nada más que lo expresado en el símbolo de la luna. Cualquier otra cosa pertenecería a las fuerzas sibilinas ilícitas".

Cuando todo lo que ha llegado a la evolución de la Tierra proveniente de los periodos de Saturno, Sol y Luna es captado en su aspecto natural, entonces lo encontramos simbolizado en la antigua tradición hebrea a través de Eva. Eva - las vocales nunca se pronuncian claramente - ¡Eva! Añádase a ello el signo del Ser divino de la antigüedad hebrea que es el Regente de la historia de la Tierra, y tenemos una forma que es tan válida como cualquier otra: Jehve-Jahve, el regente de la Tierra que tiene su símbolo en la Luna. Si ponemos esto en conjunción con lo que ha venido del período lunar y con su resultado para la evolución de la Tierra, tenemos al Regente de la Tierra unido a la Madre Tierra, cuyos poderes son un resultado del período lunar... ¡Jahvé! De ahí que de la antigüedad hebrea surja esta misteriosa conexión de las fuerzas lunares, que han dejado sus restos en la luna conocida por la astronomía y sus fuerzas humanas en el elemento femenino de la vida humana. La conexión del Regente de la Tierra con la Madre Luna nos es dada en el nombre Jahve.

Ahora quisiera presentaros dos hechos que quizás indiquen cómo, bajo la influencia del Impulso Crístico, las fuerzas sibilinas se han transformado en las profundidades subconscientes de la vida del alma. Quiero referirme a una manifestación sobre la cual llamé la atención hace tres años - tres años casi al día - la transformación de una Sibila bajo la influencia del Impulso Crístico. En las conferencias impresas bajo el título de Historia Oculta: Personalidades y Acontecimientos a la Luz de la Ciencia Espiritual, [Ver Conferencias II y III de este Curso.] me referí a la aparición de la Doncella de Orleans. Señalé cómo acontecimientos de la mayor importancia para el destino de Europa en la era subsiguiente fluyeron de lo que la Doncella de Orleans realizó bajo la influencia de sus inspiraciones, plenamente impregnadas por el Impulso Crístico, a partir del otoño de 1428. De la historia externa se puede aprender, en efecto, que el destino de Europa habría sido muy diferente si la Doncella de Orleans no hubiera aparecido cuando lo hizo, y sólo un materialista totalmente obsesionado, como Anatole France, puede negar que algo misterioso entró en la historia en ese momento.

No repetiré aquí lo que puede leerse en los libros de historia; cualquiera que haya escuchado estas conferencias puede ver que en la Doncella de Orleans surgió algo así como una Sibila moderna. Era la época -el siglo XV- en la que comienza la quinta época postatlante; una época en la que el impulso crístico debía surgir cada vez más de las profundidades subconscientes del alma. Podemos ver en qué forma suave y tierna, impregnada de las más nobles cualidades del alma humana, se revela el poder sibilino de la Doncella de Orleans. Quisiera aprovechar esta oportunidad para leerles una carta escrita por un hombre que vivió estos acontecimientos, ya que muestra la impresión que el poder sibilino de la Doncella de Orleans causó en aquellos que tenían un corazón y un sentimiento por ella. Se trata de un hombre del séquito del Rey al que la Doncella de Orleans liberó. Después de describir sus logros, escribe:

        "Esto y mucho más ha conseguido la Doncella, y con la ayuda de Dios conseguirá cosas aún mayores. La muchacha es de una belleza atractiva y de un porte varonil; habla poco y muestra una notable sagacidad; cuando habla, tiene una voz agradable y delicadamente femenina. Come poco y se abstiene del vino. Le gustan los caballos y las armas finas y admira a los hombres nobles y bien equipados. La obligación de reunirse y conversar con un gran número de personas le resulta aborrecible; sus lágrimas se desbordan a menudo; ama un rostro alegre, soporta un esfuerzo inaudito y es tan asidua al manejo y porte de las armas que permanece ininterrumpidamente durante seis días -día y noche- con una armadura completa. Afirma que los ingleses no tienen derecho a Francia, y por ello -como dice- Dios la ha enviado para expulsarlos y conquistarlos, pero sólo tras previo aviso. Por el Rey muestra la más profunda veneración; dice que es amado por Dios, que está bajo una protección especial y que, por tanto, será preservado. Del Duque de Orleans, su sobrino, dice que será liberado de forma milagrosa, pero sólo después de que se haya exigido su liberación a los ingleses que lo tienen prisionero.

Con esto, venerado Duque, doy por concluido mi informe. Todavía están sucediendo y han sucedido cosas más maravillosas de las que puedo escribir o describiros con palabras. Mientras escribo esto, la susodicha doncella se ha dirigido ya a las cercanías de la ciudad de Reims, en Champaña, adonde el Rey se ha dirigido apresuradamente para su unción y coronación bajo la protección de Dios. ¡Respetadísimo y poderoso Duque y muy honrado señor! Me encomiendo a vos con toda humildad, mientras ruego al Todopoderoso que os proteja y cumpla vuestros deseos. Escrito en Biteromis, el 21 de junio (del año 1429).

Su humilde servidor

Percival.

Señor de Bonlamiulk, Consejero y Chambelán del Rey de los Franceses y del Duque de Orleans, Senescal de Berry". 

Así escribió un Percival al Duque de Milán sobre la Doncella. Cualquiera que lo lea sentirá cómo tenemos aquí una descripción de una sibila llena de Cristo.


Eso es una cosa: la otra sobre la que quiero llamar vuestra atención es también un hecho de los nuevos tiempos que trajo la quinta época post-atlante. Es algo escrito por un hombre que, podría decirse, estaba justificado al sentirse impregnado del espíritu de esta nueva época - tanto que lo que experimentó inconscientemente podría expresarse de la siguiente manera: Sí, se acerca una época en la que la antigua Astrología volverá a vivir bajo una nueva forma, una forma llena de Cristo, y entonces, si uno puede practicarla correctamente, de modo que esté impregnada del Impulso Crístico, podrá aventurarse a mirar a las estrellas y preguntarles sobre su escritura espiritual". Se trataba de un hombre -como se verá en breve- que sentía profundamente que la Tierra no es, como la describe la geología materialista moderna, puramente física y mineral, sino un ser vivo, dotado no sólo de un cuerpo, como quiere hacernos creer el materialista moderno, sino también de un alma. Lo sabía de tal manera que podía sentir algo como lo siguiente (aunque no hubiera podido expresarlo con estas palabras, ya que la Ciencia Espiritual de hoy no estaba disponible entonces): 'El Impulso Crístico ha sido recibido por el alma de la Tierra en su aura, y así un hombre cuya alma se siente imbuida del aura de la Tierra, y del Impulso Crístico, puede volver a mirar lo que está escrito en las estrellas'. Y, de hecho, así se hizo; los hombres miraron a las estrellas. Aunque este acercamiento trajo consigo una gran cantidad de superstición, especialmente entre los antiguos astrónomos que aparecieron en aquella época, sin embargo, encontramos a cierto hombre, profundamente ligado a la vida espiritual de la nueva época, escribiendo de esta manera:

 "Estos y otros innumerables cambios y fenómenos que tienen lugar en la tierra son tan exactos y regulares que no pueden atribuirse a una causa ciega, y puesto que los propios planetas no saben nada de los ángulos que sus rayos forman con la tierra, la tierra debe tener un alma. La tierra es un animal". No se refiere a un animal en el sentido ordinario, sino a un organismo vivo] "Se puede observar en la tierra una completa analogía con las partes de un cuerpo animal. Las plantas son su pelo; los metales son sus venas; las aguas del mar son su bebida. La tierra tiene un poder formativo, una especie de imaginación; tiene movimiento, ciertas enfermedades, y el flujo y el reflujo son sus respiraciones. El alma de la tierra parece ser una especie de llama; de ahí el calor subterráneo y el hecho de que sin calor no hay propagación. Una cierta imagen del Zodíaco y de todo el firmamento está impresa por Dios en el alma de la tierra.

"Este es el vínculo entre los cielos y la tierra, la causa de la simpatía entre el cielo y la tierra; los arquetipos de todos estos movimientos y funciones son implantados por Dios Creador en la tierra. El alma está en el centro de la tierra; envía formas o impresiones de sí misma en todas las direcciones, y de este modo experimenta todos los cambios y objetos armoniosos fuera de ella. Como ocurre con el alma de la tierra, así ocurre con el alma del hombre. Todas las ideas y pruebas matemáticas, por ejemplo, son creadas por el alma desde fuera de sí misma, o no tendrían tan alto grado de certeza y precisión.

"Los planetas y sus aspectos tienen influencia sobre las fuerzas del alma de los hombres. Despiertan emociones y pasiones de todo tipo, que a menudo conducen a las acciones y acontecimientos más terribles. Influyen en la concepción y, por tanto, en el temperamento y el carácter humanos; una gran parte de la astrología tiene que ver con esto. Probablemente el sol no sólo irradia luz y calor en todo el cosmos; también puede ser la sede y el centro de la razón pura y la fuente de la armonía universal. Y todos los planetas están dotados de alma. 

 "En toda la creación existe una magnífica y maravillosa armonía, tanto en el ámbito de los sentidos como en el de lo suprasensible, tanto en las ideas como en las cosas, en los reinos de la naturaleza y en los dones de la gracia. Esta armonía se encuentra tanto en las cosas mismas como en las relaciones entre ellas. La armonía más elevada es Dios, y Él ha impreso en todas las almas una armonía interior como su firma. Los números, las formas, los astros y la naturaleza en general, armonizan con ciertos misterios de la religión cristiana. Así, por ejemplo, en el cosmos hay tres cosas en reposo, el sol, las estrellas fijas y el intermedio, y todo lo demás está en movimiento; y así en el Dios único están el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. La esfera representa la Trinidad: el Padre es el centro, el Hijo la superficie, y el Espíritu Santo la uniformidad de la distancia del centro a la superficie (el radio); y así sucede con otros misterios. Sin espíritus y almas no habría armonía en todas partes. En las almas humanas encontramos predisposiciones armoniosas de una variedad infinita. Toda la tierra está dotada de alma, y así se produce la gran armonía, no sólo en la tierra, sino entre la tierra y las constelaciones. Esta alma trabaja en todo el cuerpo de la tierra, pero tiene su sede en un lugar particular, así como el alma humana tiene su sede en el corazón; y desde este lugar, como si de un foco o fuente se tratara, sus trabajos salen hacia el océano y la atmósfera. De ahí la simpatía entre la tierra y los astros; de ahí la regularidad de los procesos de la naturaleza. El hecho de que la tierra tiene verdaderamente un alma se demuestra con mayor claridad al observar las condiciones meteorológicas y los aspectos bajo los cuales se producen habitualmente. Bajo ciertos aspectos y constelaciones el aire está siempre inquieto; si tales aspectos no están presentes, o son pocos o transitorios, el aire permanece tranquilo."

 Así escribía un hombre en 1607; un hombre en el que vivía y palpitaba, al entrar la nueva era, la Astrología llena de Cristo que atrae tras de sí, sólo como su sombra, la superstición astrológica. Así escribió un hombre con el ánimo más devoto del alma; un hombre que sabía que la gente había hecho antes uso -al principio con razón y después sin ella- de las fuerzas que surgen del mundo elemental, las fuerzas sibilinas que ahora deberíamos llamar. Pues no se puede negar, escribió, que tales espíritus -se refiere a los espíritus que mantienen la comunicación entre las estrellas y la tierra- se establecen en los elementos que rodean la tierra como su atmósfera. Continúa:

"No se puede negar que tales espíritus antiguamente impartían sus dichos oraculares a los hombres a través de ídolos y robles, de arboledas y grutas, a través de animales, etc.; y el decir a partir del vuelo de los pájaros no era simplemente un arte para engañar a los débiles. Esos espíritus estaban activos en la guía de los pájaros a través del aire, y por este medio, con el permiso de Dios, se insinuaba mucho a los hombres en tiempos pasados. Aún hoy se oyen historias de aves fatídicas, como búhos, buitres, águilas, cuervos, pero cuanto más se desprecian tales historias, más se enrarecen. Porque estos espíritus no soportan ser despreciados, como según la ley de Dios y la enseñanza cristiana, ciertamente merecen serlo: prefieren volar y guardar silencio. Desde el principio, el tentador mentiroso pudo hablar a través de los animales: habló a Eva a través de la serpiente y así extravió a la raza humana. Ese fue siempre el camino de estos espíritus desde entonces: siempre que podían hablar a los hombres a través de los cuerpos y movimientos de los animales, por medio de voces o presagios, hacían mal uso de este poder, apropiándose de la reverencia debida a Dios y engañando a los hombres infelices. Y ahora, aunque Cristo vino a destruir la obra del Diablo, e impuso el silencio a estos espíritus, y aunque perdieron sus templos-estatuas, sus arboledas y sus cuevas y la tierra que habían poseído durante tanto tiempo, sin embargo están siempre aquí todavía en el aire vacío, y con el permiso de Dios lanzan sus gritos dispersos. A menudo son los azotes de Dios; a menudo permite que ciertas cosas sean anunciadas a través de ellos a los hombres."

El autor de estas palabras da una suave indicación de cómo las revelaciones espirituales llegan a ser impregnadas por Cristo, pues escribe en un estado de ánimo que puede llamarse verdaderamente lleno de Cristo. En 1607 habló así de los cambios que se habían producido en el mundo espiritual. ¿Quién es este hombre? ¿Es alguien que no tiene derecho a hablar, alguien a quien podemos dejar sin escuchar? No, porque sin él no tendríamos Astronomía ni Física modernas: es Johannes Kepler. Y uno quisiera aconsejar a los que se llaman materialistas o monistas y miran a Kepler como su ídolo - uno quisiera aconsejarles que consideren cuidadosamente, sólo por una vez, este pasaje de los escritos de Kepler. Las grandes leyes astronómicas, las tres leyes de Kepler, que dominan la Astronomía actual, son suyas. Sin embargo, habéis oído cómo habla de la nueva influencia que entra gradualmente en la evolución de la Tierra con la quinta época postatlante. Todos debemos acostumbrarnos de nuevo, poco a poco, a reconocer algo de las actividades espirituales relacionadas con las estrellas, después de haber asimilado la nueva influencia.

 ¿Qué época era, entonces, cuando Parsifal entró en el Castillo del Grial, todavía ignorante, sin estar preparado para hacer preguntas -según la tradición posterior recogida por Wolfram von Eschenbach-? ¿Qué tiempo era cuando Parsifal entró en el castillo, donde Amfortas yacía herido y a la llegada de Parsifal sufría un dolor incesante por su herida? ¿Qué hora era? La propia saga nos lo dice: era un tiempo de Saturno. [es decir, un período en el que las fuerzas de Saturno actúan con especial fuerza] Saturno y el Sol estaban juntos en Cáncer, acercándose a la culminación. Así vemos cómo en los efectos más íntimos se establece una conexión entre la Tierra y las Estrellas. ¡Fue un tiempo de Saturno!

Y si ahora nos preguntamos cómo Parsifal adquiere gradualmente el conocimiento, ¿qué encontramos? ¿Quién es este Parsifal? Ignora ciertas cosas; se le considera ignorante, pero ¿de qué? Ahora hemos oído que el impulso crístico fluye como por canales subterráneos en las profundidades del alma. Arriba, las controversias teológicas continúan, y de ellas toma forma el cristianismo tradicional. Sigamos la personalidad de Parsifal, tal y como lo retrata la saga. No sabe nada del curso superficial de los acontecimientos; se le mantiene en la ignorancia precisamente de todo eso. Se le protege de ello. Lo que aprende a conocer proviene de fuentes activas en las profundidades del alma, como oímos ayer. Al principio, alejándose en la ignorancia del Castillo del Grial, lo aprende de la mujer que llora al novio muerto en su regazo; luego del ermitaño, que se pone en contacto con los poderes místicos; y del poder del Grial, porque es un Viernes Santo cuando llega al ermitaño; ya el poder del Grial está trabajando en él inconscientemente. Por lo tanto, es uno de los que no saben nada de lo que ha estado sucediendo externamente; uno de los que son llevados a relacionarse con las influencias que fluyen de fuentes inconscientes para encontrarse con la nueva era. Es un hombre cuyo corazón y alma debían recibir en inocencia, sin ser perturbados por los efectos del mundo externo en la vida humana, el secreto del Grial. Debe recibir el secreto con las fuerzas más elevadas, más puras y más nobles del alma. Tiene que encontrarse con alguien que no ha desarrollado las fuerzas del alma que podrían experimentar completamente el Grial: tiene que encontrarse con Amfortas. Sabemos que Amfortas había sido señalado como el Guardián del Grial, pero sucumbió a las fuerzas inferiores de la naturaleza humana. Y la forma en que sucumbió está relacionada con la custodia del Grial: había matado a su adversario por lujuria y celos. Estas cosas son obvias, pero como son repetidamente malinterpretadas hay que decir que la Antroposofía no enseña el ascetismo. Detrás hay algo mucho más profundo.

Ya en la tercera época postatlante había fuerzas elementales naturales que se tomaban en consideración no tanto por la forma en que se expresaban en la vida cotidiana como por la conexión que revelaban con el mundo espiritual. Las fuerzas elementales que latían en la sangre humana y en el sistema nervioso fueron elevadas a una relación con los Misterios. No se trataba de someter los sentidos a una disciplina ascética, sino de tomar conciencia de los Santos Misterios. En la tercera época postatlante todavía se podía llegar a los Misterios con las mismas fuerzas que, por lo demás, dominan a los hombres en la Tierra. Pero había llegado el momento en que los Santos Misterios debían ser revelados sólo a las fuerzas puras e irreprochables del alma; cuando los hombres encontraran la posibilidad de elevarse por encima de los lazos que los atan a una vocación terrenal. La Antroposofía no pretende alejar a nadie de la Tierra; pero se trataba entonces de elevarse por encima de esos lazos terrenales y de la influencia de la vieja Astrología. Un hombre tenía que elevarse si quería encontrar los antiguos Misterios en la nueva forma - con los poderes del alma inocente que se había liberado de todo lo terrenal.

Frente al contraste establecido por la antigüedad hebrea, había que crear otro contraste. La antigüedad hebrea había insistido rigurosamente: "Nada de las fuerzas sibilinas, que en un tiempo se justificaron en la astrología - ¡nada de ellas! Apeguémonos a nuestro dios de la tierra, Jahvé". De ahí surgió una negación de todas las revelaciones de arriba y una aceptación de las revelaciones de abajo; un miedo a todo lo que se revela desde los cielos. Este punto de vista tuvo que prevalecer en la Tierra durante una temporada; tuvo que establecerse una cierta oposición a todo lo que viniera de arriba. Y en fuerzas como las de las Sibilas la gente veía las fuerzas ilícitas luciféricas que venían de arriba. Pero en seguida, después de que el Cristo descendió en el cuerpo de Jesús de Nazaret, lo que venía de arriba se impregnó del impulso crístico; los hombres pudieron aventurarse de nuevo a mirar a los cielos. Y algo más se había producido a través de la unión del Regente de la Tierra con la Madre-Luna. Pues el Cristo, que se había derramado en el aura de la Tierra, se había convertido en el Señor de la Tierra.

Las preocupaciones mundanas, como las que se perseguían en la corte del rey Arturo, 1 podían abordarse con fuerzas terrenales, pero no estaba permitido acercarse a las preocupaciones del Santo Grial de este modo, como había comprobado Amfortas. Cualquiera que lo intentara estaba destinado a sufrir dolor. Y puesto que el trabajo de las estrellas había sido impregnado por el Cristo, había que encontrar un hombre que hubiera permanecido intacto por las controversias del mundo exterior, y que a través de su karma se encontrara en un punto en el que su alma pudiera ser abordada por el Cristo; un hombre, además, que estuviera relacionado con las fuerzas indicadas por el símbolo del tiempo de Saturno, con Saturno y el Sol juntos en el signo de Cáncer. Así fue que Parsifal, en quien el Impulso Crístico todavía estaba trabajando inconscientemente, en las profundidades de su alma, viene con el poder de Saturno; y la herida arde como nunca antes había ardido.

Así vemos cómo se declara la nueva era; cómo el alma de Parsifal se relaciona con el nuevo impulso histórico, subconsciente, impregnado por el aura crística, el impulso crístico, aunque él no sepa nada de él. Pero las fuerzas que habían guiado la historia de la humanidad desde abajo de la superficie iban a emerger gradualmente; y Parsifal, en consecuencia, tuvo que llegar poco a poco a entender algo que nunca se entenderá a menos que se aborde con las fuerzas puras e irreprochables del alma, y no con el conocimiento y la erudición tradicionales. Entonces podemos ver -pues esto ya ha salido a la superficie y es casi tan familiar como el propio nombre del Santo Grial- cómo representa la renovación en una forma diferente de lo que el antiguo hebraísmo había combatido en su día.

Pongamos ante nosotros a la Virgen Madre con el Cristo sobre sus rodillas y expresémoslo entonces así: Quien pueda sentir la santidad de esta imagen, sentirá lo mismo por el Santo Grial. Por encima de todas las demás luces, de todos los demás dioses, brilla el Santo Vaso - la Madre-Luna ahora tocada por el Cristo, la nueva Eva, la portadora del Espíritu-Sol, el Cristo.

Pensemos en el "qué", pero aún más en el "cómo". Y miremos en el alma de Parsifal: cómo, saliendo del Castillo del Grial, se encuentra con la visión de la novia y el novio, que le pone en contacto con las fuerzas subconscientes de Cristo. Veamos cómo el ermitaño en la Pascua, cuando la imagen del Grial está escrita en los cielos, en la escritura estelar, da instrucciones al alma pura de Parsifal. Sigámosle mientras cabalga -como subrayé ayer- de día y de noche, mirando a la Naturaleza de día y con el símbolo del Santo Grial a menudo ante él por la noche; cómo cabalga teniendo ante sí la hoz de la luna, de brillo dorado, con la Hostia, el Espíritu de Cristo, el Espíritu del Sol, dentro de ella. Veamos cómo en su camino se prepara para comprender el secreto del Santo Grial por la concordancia entre la imagen de la Virgen Madre con su Hijo novio y el signo de la escritura celestial.

Veamos cómo la impregnación del destino de la Tierra con el Impulso Crístico trabaja conjuntamente en su alma con la escritura estelar que ha de hacerse nueva; veamos cómo todo lo que está impregnado de Cristo se relaciona con las fuerzas de las estrellas. ... Como Parsifal tenía que entrar en el, Castillo del Grial en un momento de Saturno, era inevitable que las heridas del hombre, Amfortas, que no había acatado correctamente el Grial, ardieran más ferozmente.

Piensa en el "qué", pero aún más en el "cómo". Porque no se trata de caracterizar esas cosas con las palabras que he estado utilizando, ni con ninguna palabra. No hay forma de acercarse al Grial mediante palabras de ningún tipo, ni mediante especulaciones filosóficas. La única manera es cambiar todas estas palabras por sentimientos, ser capaz de sentir en el Grial la suma de todo lo que es sagrado, sentir la confluencia de lo que vino desde el período lunar, apareciendo primero en la Madre Tierra, Eva, y luego nuevamente en la Madre Virgen; del dios Jahvé que se convirtió en gobernante de la Tierra, y de la llegada del Ser Cristo, que se vertió en el aura de la Tierra y se convirtió en el nuevo Señor de la Tierra; sintiendo la confluencia de lo que desciende de las estrellas, y que está simbolizado en la escritura estelar, con la evolución humana en la Tierra. Si se tiene en cuenta todo esto y se siente como la consonancia de la historia humana con la escritura estelar, entonces se capta también el secreto que debía expresarse en las palabras encomendadas a Parsifal en la saga: que cada vez que muere un Rey del Grial, un Guardián del Grial verdaderamente designado, el nombre de su sucesor acreditado aparece en el Santo Grial. "Ahí está para ser leído" - lo que significa que será necesario aprender a leer de nuevo la escritura estelar en una nueva forma.

Tratemos de hacernos dignos de ello; tratemos de leer la escritura estelar en la forma que ahora se nos da. Porque, de hecho, no es otra cosa que una lectura de la escritura cuando intentamos trazar la evolución humana a través de los períodos de Saturno, Sol y Luna, hasta el período de Vulcano. Pero debemos reconocer en qué sentido queremos descifrar hoy la escritura estelar. ¡Hagámonos dignos de ello! Pues no en vano se nos dice que al principio el Grial fue arrastrado fuera de su propio lugar y durante una temporada no fue perceptible externamente. Consideremos lo que se nos permite estudiar en nuestra Antroposofía como una búsqueda renovada del Grial, y tratemos de aprender a comprender el significado de lo que antes hablaba como si saliera de las profundidades subconscientes del alma y se elevaba gradualmente a la conciencia de los hombres. Intentemos transformar eso gradualmente en un lenguaje nuevo y más consciente. Intentemos explorar una sabiduría que nos revele la conexión entre lo terrenal y lo celestial, sin apoyarnos en antiguas tradiciones, sino de acuerdo con la forma en que puede revelarse hoy.

Y entonces llenémonos de un sentimiento de cómo fue que Parsifal llegó al secreto del Grial. Después el secreto se mantuvo oculto de nuevo, porque los hombres tuvieron que buscar primero la conexión de la Tierra con los poderes cósmicos en el campo más externo, el campo de la ciencia más externa. Comprendamos también cómo fue que un espíritu como el de Kepler pudo entretanto llegar a comprender lo que expuso en sus leyes matemático-mecánicas de los cielos; pero lo que añadió a esto, estando verdaderamente penetrado por el Impulso Crístico, tuvo que hundirse en las profundidades subconscientes del alma. Cuando expresamos lo que sabemos decir hoy sobre nuestra evolución terrestre y su conexión con el Cosmos, hablamos en el sentido de Kepler. Así le hemos oído decir:

"Así, por ejemplo, en el cosmos hay tres cosas en reposo, el sol, las estrellas fijas y el intermedio, y todo lo demás está en movimiento; y así en el Dios único están el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. La esfera representa la Trinidad: el Padre es el centro, el Hijo la superficie, y el Espíritu Santo la uniformidad de la distancia del centro a la superficie (el radio); y así sucede con otros misterios. Sin espíritus y almas no habría armonía en todas partes. En las almas humanas encontramos predisposiciones armoniosas de una variedad infinita. Toda la tierra está dotada de alma, y así se produce la gran armonía, no sólo en la tierra, sino entre la tierra y las constelaciones. Esta alma trabaja en todo el cuerpo de la tierra, pero tiene su sede en un lugar particular, así como el alma humana tiene su sede en el corazón; y desde este lugar, como si de un foco o fuente se tratara, sus trabajos salen hacia el océano y la atmósfera. De ahí la simpatía entre la tierra y los astros; de ahí la regularidad de los procesos de la naturaleza. El hecho de que la tierra tenga verdaderamente un alma se demuestra con mayor claridad al observar las condiciones meteorológicas y los aspectos bajo los cuales se producen habitualmente. Bajo ciertos aspectos y constelaciones el aire está siempre inquieto; si tales aspectos no están presentes, o son pocos o transitorios, el aire permanece tranquilo.

 "Estos y otros innumerables cambios y fenómenos que tienen lugar en la tierra son tan exactos y regulares que no pueden atribuirse a una causa ciega, y puesto que los propios planetas no saben nada de los ángulos que sus rayos forman con la tierra, la tierra debe tener un alma. La tierra es un animal. Se puede observar en la tierra una completa analogía con las partes de un cuerpo animal. Las plantas son su pelo; los metales son sus venas; las aguas del mar son su bebida. La tierra tiene un poder formativo, una especie de imaginación; tiene movimiento, ciertas enfermedades, y el flujo y el reflujo son sus respiraciones. El alma de la tierra parece ser una especie de llama; de ahí el calor subterráneo y el hecho de que sin calor no hay propagación. Una cierta imagen del Zodíaco y de todo el firmamento está impresa por Dios en el alma de la tierra. "

 Vemos hoy cómo esta imagen del Zodíaco ha quedado impresa en el alma de la Tierra, en el aura de la Tierra, y trabajemos gradualmente hacia la otra parte de la imagen del mundo de Kepler - la parte que tenía que permanecer en las profundidades subconscientes del alma, pero que muestra claramente que lo que podemos dar hoy como cosmología es una realización de la misma. Del mismo modo que nuestra Antroposofía -o lo que la Antroposofía debe significar para nosotros- debe estar profundamente arraigada en la evolución de la humanidad, también está conectada interiormente con la advertencia que nos resuena desde el Santo Grial. Y si miramos a Europa, la tierra occidental de los tiempos antiguos, y vemos qué recuerdos de la época atlante vivieron en los tiempos postatlantes; si vemos cómo en el mundo griego sonó un último y débil eco, mostrando cómo el Jesús Nathánico había sido una vez impregnado por el Cristo en los mundos superiores, el Jesús que luego descendió y realizó el Misterio del Gólgota - entonces, si seguimos eso, podemos preguntar: ¿De dónde vino el Cristo? ¿Cómo vino cuando vino de lo alto para ser el Señor de la Tierra? Pasó de Occidente a Oriente, y de Oriente volvió a Occidente. Su cubierta física externa bajó del reino de las Jerarquías superiores. Los Seres de esas Jerarquías la hicieron descender; les pertenecía. La saga de Parsifal nos recuerda esto de una manera hermosa cuando dice: "Una hueste de Ángeles trajo a Titurel el Santo Grial, el verdadero Misterio del Cristo Jesús, de la conexión entre el Señor de la Tierra y la Virgen Madre; y una hueste de Ángeles lo espera de nuevo en el reino de las Jerarquías superiores". Busquémoslo allí; y entonces llegaremos gradualmente a comprender lo que busca nuestra concepción antroposófica del mundo; gradualmente avanzaremos más y más hacia un sentimiento, una percepción, del aspecto celestial del Santo Grial y de ahí a su aspecto humano, a la Madre con el Jesús, el Cristo.

Así hemos tratado de señalar el camino un poco en el ámbito de la historia humana, en la medida en que la historia humana es sostenida por los poderes espirituales. Y si habéis percibido algo de lo que he querido suscitar con mis palabras, no sólo en vuestros pensamientos sino también en vuestros sentimientos, el objetivo de este ciclo de conferencias se habrá cumplido. También podría haberlo titulado "Sobre la búsqueda del Santo Grial". Cada uno puede juzgar si las creencias religiosas dispersas por la Tierra se encontrarán un día de acuerdo con lo que aquí se entiende por la armonía de todas las religiones. Y también puede decidir si lo que debe entenderse por la unidad de las religiones no está más estrechamente relacionado con el secreto del Santo Grial, tal como hemos tratado de describirlo, que lo que se dice sobre la unidad de las religiones, que en realidad puede tratarse de algo muy diferente

Quien quiera aferrarse a un credo estrecho, seguramente no se convencerá inmediatamente de lo que se ha dicho. Esto se debe a que presta atención al curso superficial de los acontecimientos, y por lo tanto al aspecto externo de los hechos reales de Cristo, que son en sí mismos de naturaleza espiritual. Cómo un hombre fue conducido por su karma a los hechos espirituales de Cristo; cómo Parsifal fue conducido por este camino, en el que se prefigura la unidad de las religiones en la Tierra - eso es lo que hemos querido traer ante nuestras almas. Y debemos tener en cuenta esa continuación de la saga de Parsifal que dice que cuando el Grial se hizo invisible en Europa, fue llevado al reino del Preste Juan, que tenía su reino en el extremo de las tierras alcanzadas por los cruzados. En la época de las Cruzadas el reino del Preste Juan, sucesor de Parsifal, seguía siendo honrado, y por la forma en que se buscó hay que decir: Si todo esto se expresara en términos de estricta geografía terrestre, demostraría que el lugar del Preste Juan no se encuentra en la Tierra.

¿Quería eso ser una insinuación, en la saga europea que continuaba la saga de Parsifal, de que desde entonces, sin que fuéramos conscientes de ello, el Cristo ha estado trabajando en las profundidades ocultas de Oriente; que las controversias religiosas que siguen su curso en el plano consciente en Oriente podrían ser apaciguadas por las salidas y revelaciones del verdadero Impulso Crístico, como estaba previsto que ocurriera, de acuerdo con la revelación de Parsifal, en Occidente? ¿Acaso la luz del sol del Grial estaba llamada a brillar por encima de todos los demás dioses de la Tierra, como lo indica simbólicamente el hecho de que cuando la doncella llevaba en el vaso brillante de oro, con el secreto del Grial en su interior, el resplandor del Grial eclipsaba las demás luces? ¿Debemos esperar -en contra de las creencias actuales- que la fuerza de Cristo, que sigue trabajando inconscientemente, aparezca bajo una forma cambiada y como Ex oriente lux, según la antigua frase, se encuentre con lo que ha aparecido como luz en Occidente? ¿Una luz podrá unirse con la otra luz? Pero para eso será necesario que estemos preparados - nosotros que estamos colocados por el karma en el ambiente geográfico y cultural sobre el cual pasó el camino del Cristo, cuando en los reinos superiores había impregnado a Jesús de Nazaret para viajar al Oriente. Levantemos la vista y sintamos que el Cristo pasó por nuestras alturas antes de revelarse en la Tierra. Hagámonos capaces de comprenderlo de tal manera que no malinterpretemos lo que tal vez pueda decirnos un día, cuando haya llegado el momento de que Sus impulsos fluyan a través de otros credos terrenales.

Los editores de la última edición alemana (1960) llaman la atención sobre la probabilidad de ciertas lagunas en el informe taquigráfico existente de este párrafo final]

1 [Véase El cristianismo cósmico y el impulso de Miguel, conferencias III y VI. Impartidas por el Dr. Steiner en Torquay y Londres, agosto de 1924]

Traducido por J.Luelmo abril2021

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919