RUDOLF STEINER
Impulsos pasados y futuros en la historia humana
Dornach, 6 de abril de 1919
OCTAVA CONFERENCIA :
La pregunta: ¿Qué es el hombre? - se tomó más en serio en el Este. Bakunin, Gorki. El Superhombre de Nietzsche, el gran narcótico. Desde la cultura del siglo XIX es imposible llegar a una visión del hombre. Tres partes de la vida humana: 1. los talentos, 2. lo que se desarrolla entre hombre y hombre, 3. las experiencias. La individualidad del ser humano se expresa a través de la experiencia, y la pregunta puede responderse hoy a través de la experiencia: ¿Qué es el ser humano como ser humano?
Cuando permitimos que tales pensamientos pasen por nuestras almas, como discutimos ayer, lo hacemos en vista de la gravedad de nuestros tiempos, que desafortunadamente, como sabemos, no es sentida de manera general, o incluso por un círculo algo más grande de nuestros contemporáneos. Sólo será posible decir que esta gravedad de los tiempos se hará sentir cuando un mayor número de personas tenga la sensación de que es necesario un camino, y de hecho el camino apropiado para nuestro tiempo, hacia el conocimiento espiritual, y que este camino hacia el conocimiento espiritual es, por así decirlo, la única cura real para los daños y enfermedades de nuestro tiempo. Ante algo así, debe surgir en nosotros la pregunta: ¿Cuáles son los fundamentos del daño de nuestro tiempo? ¿Cuál es la verdadera causa de las enfermedades de nuestro tiempo? - Y aunque hoy en día muchas personas tienen la tendencia a buscar estos daños, estas enfermedades de nuestro tiempo en otra parte distinta a la del propio ser humano, es sin embargo infinitamente importante darse cuenta de que esto, buscar los daños en el propio ser humano, es el único camino que puede conducir de alguna manera a una meta.
Si nos fijamos en el presente, vemos cómo los signos del tiempo brillan desde el este de Europa. Incluso hoy en día no puede decirse que la humanidad europea se sienta inclinada a tener en cuenta estos signos del tiempo. Las cosas se consideran siempre de tal manera que resulta incómodo formarse realmente un juicio sobre los grandes asuntos de la humanidad. En estos asuntos, una y otra vez, puede ser útil el pensamiento que señala lo que se ha descuidado. Porque si uno se da cuenta hasta cierto punto de lo que se ha descuidado, tal vez se evite causar un descuido similar en el futuro. Desde Oriente, del que se ha dicho a menudo que, a pesar de todo lo que pueda pasar allí, están los gérmenes de la sexta cultura post-atlante, los signos del tiempo vienen desde hace tiempo de ese Oriente. No estaban escritas con una letra tan sangrienta como la de los últimos tiempos, pero aún así habrían sido adecuadas para ser escuchadas, para ser tomadas en consideración. Muchas cosas se han señalado aquí durante años. Me gustaría mencionar algunas de las cosas que ya se han mencionado aquí de un lado y de otro, en primer lugar hoy, en la primera parte de nuestra consideración. Si se observa lo que se vive en Europa del Este desde hace mucho tiempo, se podría resumir en una pregunta extraordinariamente característica de nuestro tiempo, en la pregunta: ¿Qué es el ser humano?
Se puede decir que esta pregunta: ¿Qué es el ser humano? ¿Qué representa el ser humano en el universo? - Esta cuestión ha sido tomada muy en serio por los más diversos estratos de la población en los últimos tiempos en Europa del Este. Occidente tenía muchas otras cosas que hacer que pensar en la pregunta: ¿Qué es el hombre? - Por supuesto, ha habido muchas discusiones teóricas sobre esta cuestión, pero tales discusiones teóricas son inútiles si no están impregnadas de la vida espiritual real.
Sólo quiero mencionar algunas de las cosas que apuntan a la pregunta que se plantean con anhelo en Oriente: ¿Qué es el hombre? -Estas son palabras significativas que se escucharon desde el Este. Ya me he referido a una de esas palabras. Entre los que han contribuido en los últimos tiempos a la aparición de puntos de vista sobre la cuestión social, uno de los más dotados fue Bakunin, más tarde oponente de Marx. A diferencia de Marx, que atacó la vida social y el movimiento social desde las ideas europeas occidentales, Bakunin atacó el movimiento social desde las ideas e impulsos orientales. En Bakunin, se vislumbra por doquier algo de una filosofía de la vida, de una concepción y visión más profunda de la vida. Y así llega una palabra muy significativa de Bakunin, la palabra que quiere iluminar la pregunta: ¿Qué es el hombre? - contrastando la concepción del hombre y la concepción de Dios. Verán, esta palabra de Bakunin, de la que quiero hablar, surgió de la percepción de Bakunin de la vida moderna. Encontró: en lo más profundo de la naturaleza humana se halla el impulso de la libertad, el impulso del hombre libre. Qué más se puede desear en la vida que ser un hombre libre -así se podría expresar el impulso de anhelo de una persona que piensa de forma similar a Bakunin. Frente a este impulso de anhelo de la naturaleza humana interior, tal persona se enfrenta con el otro sentimiento que le produce la contemplación de la vida moderna, donde el hombre, si pertenece a los círculos burgueses, está enjaulado en una inmensa suma de prejuicios estatales y de otro tipo, si pertenece a los círculos proletarios, en el industrialismo y el capitalismo, el hombre es en realidad una especie de esclavo dentro de la vida moderna para quien contempla esta vida tan libre e independientemente como Bakunin. La libertad debe ser entendida fundamentalmente, como he tratado de hacer en mi "Filosofía de la Libertad". Si no se capta esta libertad de forma tan fundamental, uno siempre se verá zarandeado, por un lado por la adicción a la libertad, por otro por la percepción de la vida presente, que lo realiza todo en lugar de la libertad. Y así, Bakunin se remite formalmente a lo que los milenios han dicho, al sentido religioso de Dios de los hombres, y contrasta esto con la vida moderna. "Dios es libre, por lo tanto el hombre es libre". Bakunin imagina que si Dios es libre, el hombre no puede ser otra cosa que libre. "El hombre es un esclavo, por lo tanto no hay Dios. Estoy convencido", continúa Bakunin, "de que nadie puede salir fuera de este círculo, y ahora elijamos".
Se trata de una palabra que debería causar una impresión más significativa en la gente que muchos acontecimientos mundiales, que por su propia externalidad son capaces de causar una impresión en las sensaciones de la gente. Si se pudiera hacer sentir a la gente esa palabra con la que un hombre moderno se confiesa: No puedo salir del dilema; por un lado debería decir: Dios es, por lo tanto el hombre es libre; pero por otro lado debo decir: ¡Pero el hombre es un esclavo, por lo tanto no hay Dios! - tenemos que elegir, escoger entre el eterno anhelo de libertad del corazón humano y la invencible experiencia de la vida moderna de que el hombre es un esclavo. Ello, la propia naturaleza humana, conduce a la prueba de Dios. La vida moderna conduce al ateísmo. Y en el medio no hay una elección -piensa Bakunin- hacia un juicio, en el medio sólo hay una elección. Puedes elegir este camino y aquel otro si eres un hombre moderno, porque básicamente nada te obliga a hacer nada más que elegir.
Ahora se puede decir que la mayoría de la gente hoy en día no elige en absoluto, sino que vegeta irreflexivamente en este dilema, en este círculo, espiritualmente, mentalmente.
Otra palabra del Este, que Gorki deja para una de sus sagas heroicas: "Quiero escribir un pequeño libro. Quiero llamarlo -La oración por los moribundos-; existen tales oraciones, se dicen sobre los moribundos. Y esta sociedad, sobre la que pesa la maldición de la debilidad interior, antes de perecer, alcanzará mi libro como el almizcle".
Como ven, esa es una palabra que, desde cierto punto de vista, se puede gritar a la humanidad más nueva, -pero la humanidad más nueva sólo busca todo tipo de anestesias, anestesias mentales, espirituales, para no tener que tomar esa palabra con la suficiente seriedad. Y en Oriente ha surgido esa extraña escuela de filósofos -llamémosla así- que ha sacado una especie de consecuencia vital de la existencia moderna, la secta de los filósofos descalzos, como los llaman algunos. Gorki hace que uno de esos filósofos descalzos pronuncie las siguientes palabras: "Hay algo que no funciona en mí. En consecuencia, no nací como un ser humano debe ser. Estoy en un camino especial. Y no sólo yo. Somos muchos. Tenemos que convertirnos en personas peculiares y no encajar en ningún orden... ¿Quién es culpable ante nosotros? ¡Nosotros mismos somos culpables ante nosotros mismos y ante la vida!
Esta no era la forma de hablar de individuos aislados en el Este, era la forma de hablar de muchos, y cuando un día se pueda escribir la historia de estos últimos años confusos de Europa desde el exterior -lo que todavía no es posible hoy-, entonces encontraremos cuánto ha contribuido tal visión del mundo a todo el destino de nuestro tiempo, pero cómo, por otra parte, tal visión del mundo se funda también en lo que caractericé ayer como la confusión la superficialidad, la irreflexión de nuestra época.
Entonces una y otra vez hay que plantearse: Cuál es la expresión en los detalles de lo que dije ayer, que nuestra época, sobre todo desde principios del siglo XVIII, atraviesa una ola de confusión, una ola de marañas de pensamientos que se forman y confunden a la gente. Verán, algo que puede servir para aclarar esta cuestión sólo se puede encontrar en realidad sobre la base de una auténtica ciencia espiritual. ¿Qué es lo que se propaga más fácilmente entre cierto tipo de personas hoy en día? ¡Pensamientos, supuestos pensamientos! Sin embargo, son sobre todo pensamientos que se expresan con palabras, ideas que pueden difundirse rápidamente en el papel impreso, pensamientos del tipo de los que la gente se siente más orgullosa, sobre la vida sensorial-material, como la ciencia natural, suficientemente popularizada, está haciendo en todos los círculos hoy en día. Deberíamos comparar la enorme diferencia entre la vida anímica de las personas de hoy y la vida anímica de las personas del siglo XV, o incluso del siglo XVI. En aquella época, la gente compartía sus pensamientos; no leía el papel impreso cada mañana con los pensamientos que luego les llevaban a lo largo de todo el día, la mayoría de las veces sin que fueran conscientes de ello de ninguna manera. ¿Qué impresión causa hoy en día en una persona el hecho de que escuche un sermón el domingo después de haber leído su periódico a partir de documentos de pensamiento muy diferentes? Esto difunde una cierta educación. Pero en nuestra época esta educación carece totalmente de contenido espiritual real, pues el contenido espiritual real sólo puede volver a darse a través de una cultura espiritual.
Ahora bien, los pensamientos del tipo que se han difundido en los últimos tiempos no tienen ningún valor humano real si estos pensamientos no pueden relacionarse con la vida suprasensible. Todos los pensamientos -esto es algo radical, pero es cierto- que no pueden vincularse a la vida suprasensible son realmente perjudiciales para el hombre. Y ahí radica una de las principales enfermedades de nuestro tiempo, que desde todo tipo de ámbitos, especialmente desde la divulgación de las ideas científicas, se difunden pensamientos que luego la gente no relaciona con la vida suprasensible, y que por tanto son perjudiciales. Los pensamientos deben estar siempre relacionados con la vida suprasensible. Tienen un efecto destructivo y aniquilador en la vida humana si no se relacionan con lo suprasensible. Pues sin la relación de los pensamientos que se generan en el ser humano con lo suprasensible, la pregunta cardinal: ¿Qué es el ser humano? - no se puede responder en absoluto. Puesto que el hombre ya tiene lo suprasensible en su ser, siempre queda para él algo estéril, algo profundamente insatisfactorio, si no puede relacionar los pensamientos, que sin embargo se producen en él de forma suprasensible, con lo suprasensible. Ahora nunca se extinguirá en el alma humana el anhelo de una respuesta a la pregunta: ¿Qué es realmente el hombre? - Este anhelo no puede extinguirse. Se puede anestesiar, el ser humano puede, por así decirlo, privarse de la reflexión, para que ésta no llegue hasta la pregunta: ¿Qué es realmente el ser humano? - Entonces, en todo tipo de estados nerviosos y otros, esta pregunta: ¿Qué es realmente el hombre? - se adentrará en el ser humano. Pero esta pregunta no puede borrarse de la vida del alma humana: ¿Qué es realmente el hombre? - no se puede.
El siglo XIX, en particular, con su cultura general, no era en absoluto adecuado para responder a esta pregunta de forma satisfactoria para la gente. Los grandes impulsos de la época siempre se expresan en síntomas significativos. Un síntoma tan significativo para toda la vida intelectual reciente es la existencia de Friedrich Nietzsche. Es de lamentar que la burguesía moderna y los filisteos también se hayan hecho pasar por seguidores de Nietzsche, y que sobre todo no se haya prestado atención, o al menos sólo unos pocos, al fenómeno real de Nietzsche.
Siempre lo he expresado de tal manera que he dicho: Nietzsche representa al ser humano moderno que más ha sufrido mentalmente y el que más ha padecido de la cultura del último tercio del siglo XIX. A menudo he dicho: los otros han traído esta cultura del siglo XIX. Estaba Schopenhauer. Él sacó a relucir una parte de la cultura del siglo XIX. Nietzsche, como schopenhaueriano, lo sufrió. También Richard Wagner produjo una parte de la cultura del siglo XIX. Nietzsche, como wagneriano, lo sufrió. Hubo un voltairismo renovado, la espiritualidad libre del último tercio del siglo XIX; Haeckel, Büchner, Feuerbach y otros produjeron esta espiritualidad libre del último tercio del siglo XIX. Nietzsche lo sufrió. Dentro del conjunto de la cultura moderna, el último tercio del siglo XIX expresaba el hecho de que esta cultura debía conducirse a sí misma ad absurdum. El arte se topó con valores que sólo podían entenderse si se comprendían en su autodisolución. La ciencia llegó a predicar como la más alta sabiduría, cada vez más su propia nulidad frente a lo suprasensible. Nietzsche sufrió de esto. Sufrió a Schopenhauer, a Richard Wagner, al voltairismo resucitado del último tercio del siglo XIX, sufrió a toda la cultura del último tercio del siglo XIX, y de este sufrimiento acuñó dos ideas grandiosas, abrumadoras pero desesperantes, la idea del superhombre y la idea del retorno de lo mismo. La idea del superhombre - ¿por qué superhombre? Porque no había manera de responder a la pregunta: ¿Qué es el hombre? - para responder. En alguien que sufría como Nietzsche, esto le hizo huir del hombre, precipitarse hacia algo que supera al hombre. Para Nietzsche, el Übermensch es simplemente el fuerte y gran medio de la ilusión, el anestésico contra la imposibilidad de llegar a una visión del ser humano partiendo de la cultura del siglo XIX.
La vuelta de lo mismo: Sólo hay que imaginar la gravedad de esta idea en Nietzsche. Piensen ustedes por una vez que mientras estamos sentados aquí reunidos ahora, ya nos hemos sentado aquí innumerables veces y volveremos a sentarnos innumerables veces mas; que cada uno de nosotros ha pasado innumerables veces por lo que está pasando ahora en este tiempo y volverá a pasar innumerables veces. Ninguna evolución que realmente dé lugar a pensar en un ascenso, en un progreso. - Ya que no se puede llegar a una visión del hombre, por lo tanto superhombre, y dado que no se puede pensar en ningún progreso real en la evolución ni de la humanidad ni del cosmos, La vuelta de lo mismo. Nietzsche llegó a estas consecuencias. Los demás, que quizás se rían de estas consecuencias, no llegan a ellas por desconsideración. Pues, o se llega a estas consecuencias, o hay que recurrir a la ciencia espiritual, que no habla del superhombre, sino que habla de lo que ya se ha desarrollado a través del tiempo saturniano, solar y lunar, a través de la evolución de la tierra y más allá en las metamorfosis cósmicas de nuestra tierra, y que tampoco habla de la vuelta a lo mismo, sino que puede hablar de un progreso real -sólo hay que leer mi "Ciencia Oculta en Esbozo". Pero, ¿Dónde está hoy la inclinación a considerar estas cosas en toda su seriedad? ¿Qué es infinitamente más importante para la mayoría de la gente que este gran asunto que abarca el mundo?
De todas estas condiciones previas, hay que preguntarse: ¿Qué es lo que realmente ocurre aquí? - En toda la profundidad, no es fácil hoy en día averiguar lo que está realmente presente. Hoy me gustaría mencionar un punto de vista particular. Si tratamos de observar las experiencias de aquellas personas que acaban de atravesar las puertas de la muerte o que lo han hecho recientemente, y que, por tanto, se encuentran en el comienzo de la vida que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento, observamos algo muy peculiar. Les confieso francamente, mis queridos amigos, que esta observación de la que ahora les hablo ha sido durante mucho tiempo algo bastante inexplicable para mí, que uno sólo puede llegar a aceptar gradualmente cuando ha encontrado tal hecho. Es el hecho de que un gran número de personas que atraviesan las puertas de la muerte hoy en día, es decir, en nuestra época actual, se sorprenden extraordinariamente por lo que experimentan después de la muerte, por lo desconocido que se presenta ante ellos. Les he hablado de lo que experimentan los muertos después de haber atravesado la puerta de la muerte. En todo aquello que es más fácil de entender, más fácil de sobrellevar y más fácil de hablar, se mezclan cosas que no se pueden caracterizar de otra manera sino diciendo: sorprende al muerto que tal cosa también esté ahí. Que por un lado. Allí vive en él la conciencia de que en realidad no habría pensado que experiencias de este tipo se presentaran ante su alma.
En cambio, en el caso de las personas que han muerto mayores -no tanto en el caso de las que han muerto jóvenes- esto, que se presenta ante el alma con cierto desconocimiento, muestra al mismo tiempo claramente que tiene algo que ver con la propia persona, que de alguna manera procede de la persona que ha atravesado la puerta de la muerte. Por lo tanto, es algo desconocido con lo que el muerto se encuentra, pero al mismo tiempo algo de lo que claramente sabe que viene de sí mismo, especialmente cuando pertenece al grupo de personas que han muerto de mayor edad.
Cuando uno se da cuenta de este hecho, es realmente difícil encontrarle una explicación. Sólo se puede encontrar una explicación si se toma muy en serio en relación con otra cosa, a saber, el hecho de que el hombre de hoy, que se sitúa en el orden actual de la vida, experimenta una gran suma de cosas de las que, o bien no sabe nada en absoluto, o bien se hace toda clase de ilusiones. Se trata de toda una vasta suma de experiencias que pueden contarse entre las experiencias subconscientes que llegan al ser humano, al igual que las que experimenta conscientemente, pero a las que, o bien no presta ninguna atención, aunque estén sucediendo en él, o bien les da una interpretación completamente equivocada
Esa es la característica del ser humano de hoy, que le gusta reinterpretar lo que él mismo experimenta. No le gusta dar cuenta de sí mismo. Prefiere colorear lo que está relacionado con su actitud ante el mundo hacia un lado u otro. Uno debería examinarse a sí mismo en esta dirección una sola vez y preguntarse con qué frecuencia admite realmente que se equivoca en un asunto. Cuando uno debe admitirse a sí mismo que se equivoca, en la mayoría de los casos imaginará otra cosa que le adormecerá sobre lo que de otro modo tendría que decirse a sí mismo: que se equivoca en algún asunto. Pero éste es sólo uno de los fenómenos que podrían indicar ya exteriormente al hombre que experimenta hoy muchas cosas subconscientes sobre las que se hace ilusiones en su conciencia. Cuando uno se hace un poco mayor y muere, tiene una gran suma de esas experiencias subconscientes dentro de sí mismo. Y son estas experiencias subconscientes a las que se enfrenta el ser humano después de la muerte. Si se descubre esta conexión entre la experiencia subconsciente y las cosas sorprendentes que experimenta la persona muerta después de atravesar las puertas de la muerte, entonces se puede llegar a comprender este fenómeno y entender por qué tantas personas de hoy en día, a las que no les gusta pensar en cómo experimentan una cosa y otra, sino que lo dejan en el subconsciente, se sorprenden cuando todo esto del subconsciente tienen que afrontarlo realmente después de haber atravesado las puertas de la muerte. Se sorprenden por ello, aunque hayan experimentado cosas, y al mismo tiempo deben sentir que ellos mismos han tenido mucho que ver con lo que experimentan. En realidad, es una parte de su propia vida, la parte de su propia experiencia que no se percibe en absoluto o sólo muy indistintamente.
Apreciar estas cosas de forma correcta es hoy una tarea necesaria, pero aún difícil, de la cognición científico-espiritual. Pero la referencia a este hecho tiene una importancia fundamental para nuestro tiempo. Porque sólo cuando se parte de estas cosas se puede obtener una respuesta bastante razonable a la pregunta: Por qué la respuesta a la pregunta: ¿Qué es realmente el hombre? - ¿se ha vuelto tan extraordinariamente difícil para el hombre contemporáneo?
Si se toma la vida humana en su conjunto en su desarrollo interior, en realidad se descompone en tres partes. La primera comprende lo que sentimos como nuestros dones, nuestros talentos, nuestras habilidades. La segunda parte comprende todo lo que desarrollamos en nuestra relación con nuestros semejantes, a través de la interacción de nuestra conciencia con la conciencia de otros seres humanos. Y la tercera área comprende nuestra experiencia. Nuestra época trata estas tres partes de la naturaleza humana de forma muy, muy unilateral, y en realidad sólo tiene en cuenta la parte central. Ciertamente, hoy en día hay muchas quejas por parte de algunos sectores sobre la mala valoración de los superdotados, pero son sobre todo los propios superdotados los que se lamentan de esta manera. La forma consagrada de cultivar talentos está desapareciendo cada vez más. Sin embargo, la valoración de la experiencia humana también está disminuyendo. La gente de hoy ya no es consciente -como he dicho a menudo- de que no nos limitamos a envejecer, sino que al envejecer acumulamos experiencia, que al envejecer nos volvemos más sabios, más prudentes. Este sentimiento por el desarrollo humano se pierde cada vez más en las personas. Hoy en día, cuando se llega a cierta edad, todos quieren ser igual de sabios, tener la misma voz en todo, y según la opinión de muchos, ni el talento ni la experiencia adquirida a lo largo de la vida deben interferir con esta voz. Esta es, en el fondo, la base de toda nuestra cosmovisión democrática, que siempre tenderá a cavar su propia tumba: que el hombre, a partir de cierta edad, puede tomar decisiones en asociación con sus semejantes sobre Dios y sobre el mundo y sobre todo lo que sea posible.
Pero lo que el hombre desarrolla en asociación con sus semejantes a través de la interacción de conciencia con conciencia, eso pertenece sólo a una esfera de la vida social, a la vida estatal. El Estado, sin embargo, se ha convertido en el ídolo, precisamente porque sólo se quiere aceptar lo que late en el pueblo de la manera que se acaba de indicar. Los otros dos campos no deben ser aceptados como organizaciones sociales independientes, porque en la organización espiritual habría un cultivo especial de las capacidades individuales. Y en la organización económica, sobre todo, lo que se llama experiencia pasaría realmente a primer plano a través de las fuerzas internas. En la economía de la vida sólo se llega a ser más inteligente, por lo que por economía de la vida naturalmente no me refiero sólo a ordeñar vacas y cocinar coles, sino a la economía de la vida en el círculo más amplio. La economía también incluye lo intelectual, en la medida en que los logros intelectuales tienen un cierto valor de mercancía, que deben tener, pues de lo contrario nunca se podría vivir de los logros intelectuales. Por supuesto, también tienen un valor en otros ámbitos, pero tienen un valor como mercancía. Es precisamente de esta actividad económica, a la que pertenece la producción de valores espirituales, en la medida en que estos valores son valores mercantiles, de donde surge la experiencia. Hoy en día, aparte del campo de la ciencia espiritual, no sabemos distinguir realmente entre estos tres campos de la naturaleza humana. Nuestros talentos ordinarios, por los que estamos dotados en una u otra rama espiritual, o por los que somos hábiles para una u otra, pues las destrezas corporales también pertenecen a los talentos individuales, todas estas cosas no pertenecen en realidad, tal como es el hombre hoy, enteramente a la naturaleza humana individual. Básicamente, por paradójico que le parezca, cuanto más ingeniosa es una persona hoy en día, menos es en realidad un ser humano individual. Pues nuestros talentos, nuestras capacidades individuales, se producen por una interacción del cosmos antes de nuestro nacimiento o antes de nuestra concepción, con las fuerzas de la herencia a través de muchas generaciones.
Una vez ilustré cómo es eso. Nuestros brillantes talentos y nuestras capacidades individuales en general dependen de la cabeza. Cualquiera que sea el talento especial de una persona, aunque esté aparentemente relacionado con un desarrollo muscular especial, estos talentos especiales siguen teniendo su origen en la cabeza, incluso aunque estos talentos se expresan en el físico humano y similares. Si uno es un gigante que puede romper árboles, árboles de troncos gruesos, o si uno es un enano, su capacidad individual depende de eso en muchos aspectos. Todo se origina en la cabeza. Lo que es, por así decirlo, innato en el ser humano en términos de capacidades individuales, Todo esto tiene su origen en la cabeza.
Lo que realiza el hombre en relación con los demás hombres tiene su origen en esa interacción, en la vida entre el nacimiento y la muerte, como el lenguaje, como todos los elementos sociales de la vida humana. Pero con las experiencias que atravesamos, entramos en un capítulo mucho, mucho más difícil de lo que la mayoría de la gente se imagina hoy en día, porque la gente de hoy rara vez se convierte en gente experimentada, porque no se deja llevar por la experiencia. En la actualidad, la mayoría de las personas tienen incluso cierta avidez por adquirir experiencia. Si confiesan, las personas, que juzgan algo de forma diferente a como lo hacían hace diez años, se avergüenzan, aunque no deberían avergonzarse de haberse vuelto más sabios durante diez años, pero siguen avergonzándose. La dedicación a la vida para ser más sabio, eso no es un ideal del hombre de hoy. El hombre de hoy dilapida su vida en gran medida para adquirir más experiencia. Pero es en este hacerse más experimentado donde el individuo se expresa. Pueden ser ustedes un genio del capital: lo que aporten a través de su genio del capital sólo tendrá una contribución muy pequeña de lo que hayan pasado en sus encarnaciones anteriores. Estas encarnaciones anteriores son, en su mayoría, más inocentes que el hecho de ser un genio, ya que eso es algo que se produce por una interacción del cosmos con las fuerzas de la herencia a través de las generaciones. Los genios vienen dados a la humanidad, no caen realmente del cielo para contentarlos. Pero eso que adquirimos al volvernos más inteligentes de año en año, incluso hasta nuestra vejez, es algo de lo que la gente de hoy se avergüenza especialmente.
El hecho de que nos hagamos más sabios de año en año, que aceptemos las experiencias de la vida para hacernos más sabios, está relacionado con nuestras encarnaciones precedentes.
Como ven, cuando se examina una personalidad como la de Goethe, se llega a resultados muy, muy extraños, muy significativos. Se puede hablar del genio de Goethe.
Este genio goetheano se expresa ya en su juventud. Pero las habilidades que surgen en él en su juventud tienen, diría yo, el valor de algo que ha caído del cielo. Pero a medida que Goethe se convierte en un anciano y va madurando, sin dejar de madurar, lo que trajo consigo de sus encarnaciones anteriores va tomando forma, va evolucionando. Pero la gente de hoy también detesta eso.
El propio Goethe tuvo que quejarse de que lo que él no se atribuía, las producciones de su juventud, eran especialmente valiosas para la gente, mientras que lo que había adquirido a través de su experiencia vital, lo rechazaban. A menudo les he citado un dicho que hizo con referencia a la primera parte de su "Fausto", la segunda parte aún no estaba en perspectiva en aquel momento.
Da loben sie den FaustUnd was noch sunstenIn meinen Schriften braust'Zu ihren Gunsten.Das alte Mick und Mack,Das freut sie sehr,Es meint das Lumpenpack,Man war's nicht mehr.
Pero eso ha llegado muy lejos en nuestros días. Cómo el verdadero y muy inteligente y dotado suabo Vischer>, el llamado V-Vischer, ridiculizó la segunda parte del Fausto de Goethe, la parodió, la calificó de obra empedrada y pegada de la época de Goethe, porque en nuestro tiempo no tenemos mucho sentimiento de maduración, de adquisición de experiencia. Pero esto está relacionado con el hecho de que la vida actual no ofrece ninguna respuesta a la pregunta: ¿Qué es el ser humano como ser humano? - Porque la respuesta a esa pregunta sólo puede venir de la experiencia de la vida actual. - Pero esta experiencia de vida no debe hacerse de manera que se excluya lo espiritual. En el progreso de la vida individual, uno debe ser capaz de conseguir gradualmente el sentimiento siguiente: No sólo se aprende del curso sensorial exterior de las cosas, sino que también se aprende de lo que surge del subsuelo de las cosas. Todas estas cosas son al mismo tiempo tales que hoy, desde un cierto punto de vista superior, hacen que la cuestión sea casi inevitable: ¿Cómo separamos la vida espiritual de la vida estatal? - Si la vida espiritual permaneciera ligada a la vida estatal, no sería posible que esta vida espiritual se desarrollara de la manera que la gente necesita para tener verdaderas experiencias de vida. El estado tendría que aplanar cada vez más la vida espiritual, porque el estado no podría entrar en esas intimidades de la vida espiritual que luego conducen a experiencias reales. El Estado sólo podría entrar en esa vida espiritual totalmente democrática, pues la democracia pertenece al Estado. Pero la vida espiritual en sus propias profundidades nunca puede ser totalmente democrática. No puedes descender a las profundidades de la vida espiritual, ni a las profundidades del conocimiento humano, si te quedas con la democracia. Pero en el Estado todo debe ser democrático. En el estado sólo se debe juzgar lo que cada hombre puede juzgar de cada hombre. Pero de esta manera nunca se puede llegar a un verdadero conocimiento del hombre. Hay que trasladarlo al campo que se deja a su aire y sigue su propio curso como vida espiritual. Las personas pasan de largo hoy y seguirán pasando de largo hasta que se vean en el espíritu.
Esto no era necesario en épocas anteriores por la razón de que en épocas anteriores las personas no eran seres tan complicados como ahora. La complicación de la naturaleza humana en la actualidad se debe especialmente al hecho de que el ser humano sólo vive hasta los veintisiete años -como ya he explicado desde otro punto de vista-, la raza humana como tal sólo vive hasta los veintisiete años, es decir, sólo se desarrolla por sí misma hasta los veintisiete años. Lo que viene después no se desarrolla por sí mismo como en la antigüedad; hay que buscar el desarrollo para ello. Y así es como hoy el joven pasa por un desarrollo hasta los veintisiete años, cuando los elementos de la humanidad vuelan hacia él. Los espera de por vida hasta este vigésimo séptimo año. Luego llega el vigésimo séptimo año, y la vida misma no da nada más.
Pero no hace nada al respecto. Por eso, a partir de entonces, la vida comienza a ser hueca y vacía, estéril, si el hombre no se alza a vivir la vida de la que he dicho que se derrama sobre la humanidad como una oleada, hoy.
Esta es la tremenda cuestión que tiene el hombre hoy en día. Vive más allá de los veintisiete años. No ha hecho nada para desarrollar lo que da el verdadero sentido de sí mismo y, por tanto, el sentido de la humanidad, el conocimiento del ser humano. ¿Qué surge? La pregunta: ¿Qué es el ser humano? - La respuesta es: alejarse del ser humano, hacia el superhombre que da un mero contenido lírico. O bien cosas como: "Hay algo malo en mí. En consecuencia, yo no vine al mundo como debería hacerlo un ser humano. Estoy en una trayectoria especial. Y no sólo yo. Somos muchos. Debemos convertirnos en personas peculiares y no ajustarnos a ningún orden. ¿Quién es culpable ante nosotros? Nosotros mismos somos culpables ante nosotros mismos y ante la vida".
Ahí está la pregunta de la ciencia espiritual: ¿Qué es realmente el ser humano? - Esto sale de la naturaleza humana actual. Yo les pregunto: ¿No es una tarea seria para el futuro pensar en separar realmente la vida espiritual, que nos permite tener experiencias vitales también sobre el espíritu, de la que nunca podría dar experiencias vitales íntimas, de la vida estatal democrática? ¿Creen ustedes que podría surgir algo en las facultades de teología o de derecho o de filosofía o de medicina o de ciencias políticas o de ciencias naturales -creo que todas estas facultades existen hoy en día- que pudiera, por ejemplo, llamar la atención sobre esto? En esta época peligrosa después de los veintisiete años hasta los treinta y cinco, las personas pueden llegar a estar desoladas interiormente, en un caso extremo de tal manera que el alma puede incluso auto-expulsarse, de modo que más tarde la persona realmente sólo parece estar está aparentemente viva, siendo poseída por alguna naturaleza ahrimánica. La complejidad de la vida moderna exige que la vida espiritual pueda fluir realmente hacia lo espiritual.
En la superficialidad de la vida de hoy no se pueden tocar las cuestiones más importantes. Y de qué manera la mera democracia estatal, que está muy justificada en la esfera de la vida estatal, debe hacer posible lo que ha de venir ahora sobre la humanidad, que en el futuro aparezcan personas que serán cada vez más necesarias y más esenciales, que traerán lo que tienen que decir sobre la vida enteramente como un mensaje espiritual desde el mundo espiritual. Si no fuera posible que los mensajes espirituales del mundo espiritual fueran llevados al futuro de la humanidad, entonces el desarrollo de la tierra no podría alcanzar su meta. Pero la posibilidad de que aparezca esa vida espiritual depende de la libertad de la vida espiritual, depende de que la vida espiritual se emancipe realmente del estado y se ponga por su cuenta. De lo contrario, se repetirá lo que ocurrió una vez en un lugar lejano: en una universidad en la que sólo enseñaban personas que no tenían nada especial que decir, se pidió en la asamblea democrática que se nombraran "capacidades". Pero los demócratas golpean el suelo con sus palos: No queremos capacidades.
Verán, mis queridos amigos, estas cosas ya tienen una base seria y profunda. Y es nuestra tarea señalar esta base seria y profunda y, sobre todo, luchar contra el mal más terrible de los tiempos modernos, la superficialidad y la irreflexión. Se suele decir que la cuestión social es también una cuestión espiritual. Pero la vida espiritual debe ser considerada entonces en sus fundamentos y realmente en su profundidad, de lo contrario la consideración espiritual, sobre todo de la cuestión social, seguirá siendo algo superficial, se quedará en la superficie.
Continuaremos estas reflexiones el próximo viernes, o si, como se ha pedido, hay otra conferencia en algún lugar de los alrededores el viernes, entonces el sábado a las siete.
Ahora, sin embargo, se me pide que os diga que el miércoles a las ocho en una de las secciones de la Unión de Estudiantes Suizos de Basilea habrá una conferencia mía sobre "Voluntad social y reivindicaciones proletarias" en el Bernoullianum, a la que todos estáis amablemente invitados por los estudiantes.
Traducido por J. Luelmo jul.2022
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