RUDOLF STEINER
LOS REINOS ELEMENTALES, SU NATURALEZA Y SUS EFECTOS SOBRE EL SER HUMANO
Düsseldorf 15 de diciembre de 1907
Cuando hablamos de la iniciación de los rosacruces o de la iniciación rosacruz, debemos en primer lugar traer brevemente el concepto de iniciación ante nuestras almas. En general, consiste en buscar la manera de penetrar, a través de la propia experiencia, en los mundos superiores que subyacen a nuestro mundo sensorial. Tenemos que distinguir entre tres tipos de personas: Iniciados, clarividentes y adeptos. Estos son tres formas diferentes de relacionarse con los mundos superiores.
Hoy queremos hablar de cómo el hombre puede llegar a conocer los mundos suprasensibles en su propia experiencia. Hoy prescindiremos de la triple división, pero tendremos en cuenta que cuando hablamos de iniciación, tenemos ante nosotros un método de iniciación.
Quien considere que las personas buscan el camino a los mundos superiores desde diferentes puntos de partida, superará fácilmente la diferencia de los distintos métodos. Cuando llegamos a la cima de una montaña, tenemos una vista sin obstáculos desde allí arriba. Para llegar a la cima, podemos partir de diferentes puntos de partida, se pueden tomar diferentes caminos. No tendría sentido que, para llegar a la cumbre, no utilizáramos el camino que tenemos delante, sino que rodeáramos primero la montaña.
Apliquemos este principio a la iniciación. Aquí encontramos diferentes puntos de partida porque las personas tienen diferentes naturalezas. La ciencia natural externa no está en condiciones de estudiar realmente esta sutil diferencia que está en juego. Nuestros fisiólogos y anatomistas no son capaces, con sus rudimentarios instrumentos y métodos, de descubrir estas sutiles diferencias en los seres humanos. Pero para quien tiene conocimientos ocultos, hay una gran diferencia entre un hombre nacido en Oriente y uno nacido en Europa o en América. Se nota hasta en la naturaleza física. Hay una enorme diferencia entre un hombre que todavía tiene el sentimiento vivo y directo y el sentimiento por el Cristo, y un hombre que está completamente alienado del sentimiento cristiano original y tiene toda su visión del mundo dada por los logros de la ciencia moderna. No sólo los sentimientos y pensamientos de una persona así son diferentes a los de una mente cristiana, sino que esta diferencia puede observarse incluso en el cuerpo físico. Hay diferencias tan sutiles, que intervienen en las estructuras más finas del cuerpo, que la fisiología y la biología no conocen. Por lo tanto, hay que tener en cuenta la naturaleza humana, y no se puede instruir a todos los hombres para que sigan el mismo camino para ascender por el desarrollo superior a los mundos superiores.
Para entenderlo, debemos remontarnos a épocas anteriores de la humanidad. La humanidad ha pasado por un largo desarrollo. En el tiempo que llamamos atlante, nuestros antepasados, es decir, nuestras propias almas, vivían en cuerpos muy diferentes en la antigua Atlántida, en el oeste, entre nuestra actual Europa y América. Luego vinieron esas inundaciones de las que hablan la narración del Diluvio de la Biblia y las demás sagas del Diluvio, esas inundaciones que provocaron la caída de la antigua Atlántida. A esto le siguió el desarrollo postatlante en el que aún nos encontramos.
Hemos pasado por cuatro periodos en la evolución post-atlante, y todavía estamos en el quinto. El primero de estos períodos fue la antigua cultura india. Allí los propios pueblos fueron enseñados por los santos Rishis, hombres inspirados de los que el hombre de hoy no puede tener ninguna concepción. Luego llegó la segunda cultura, la persa, con la religión de Zaratustra. La tercera cultura fue la babilónica-asiria-caldea-egipcia, a partir de la cual se desarrolló lentamente la cultura hebrea. La cuarta fue la corriente cultural grecorromana, dentro de la cual surgió el cristianismo, que tomó sus elementos del pueblo que tuvo su desarrollo orgánico a partir de la tercera cultura. Ahora vivimos en la quinta cultura, hacia la sexta.
No sólo el pensamiento ha cambiado en el largo tiempo transcurrido desde la catástrofe atlante, sino también el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Pero no es necesario imaginar que todos los seres humanos tienen el mismo valor en nuestra quinta corriente cultural. Se han conservado muchas características de las corrientes culturales anteriores. Lo que se ha desarrollado uno tras otro sigue conviviendo.
Debido a que los seres humanos han pasado por corrientes culturales muy diferentes, la forma en que fueron introducidos a los mundos superiores por sus guías espirituales tuvo que cambiar con los cambios resultantes en todo su ser.
En los tiempos de la Atlántida, la gente todavía era astralmente clarividente. Allí vivían con sus dioses y espíritus, así como con las plantas, los minerales, los animales y las personas del exterior. En el periodo postatlante, la gente ya no podía acceder a los mundos superiores. Ya no podían penetrar en los mundos superiores a través de la contemplación directa de lo divino-espiritual, sino que sólo de forma artificial podían volver a ponerse en el estado por el que volvían a ser compañeros de los dioses. Esta es la base de la forma india de iniciación al yoga. Esta iniciación del yoga en los mundos superiores consiste esencialmente en amortiguar la conciencia que el hombre ha adquirido en el período postatlante, la visión externa, y volver a los anteriores estados de conciencia clarividentes, como los tenían los atlantes.
Si seguimos el desarrollo de la humanidad más allá de las corrientes culturales persa y caldea, llegamos a la corriente cultural cristiana. Esta trajo consigo la iniciación cristiana, que sólo puede alcanzarse mediante una relación directa con Cristo Jesús a través del Evangelio de Juan y el Apocalipsis. Luego, en los siglos XIII y XIV, llegaron los primeros albores de la corriente cultural materialista. En aquella época, los ilustrados eran capaces de reconocer: Ahora llega el momento material. Todo lo que se cumplió en el siglo XIX, que apareció en el extremo, se había preparado mucho antes. Encontramos el materialismo no sólo en los ámbitos de acción externa, sino que debemos buscarlos en todos los ámbitos.
Hasta los siglos XIII y XIV, la gente conservaba algo completamente diferente en cuanto a sentimientos y emociones. El cambio se produce en todos los ámbitos, incluso en los aparentemente más alejados. Por ejemplo, en la pintura vemos el gran cambio en los sentimientos de la gente. Hoy le parece arbitrario al materialista cuando, por ejemplo, Cimabue pinta el fondo en oro en sus cuadros. Pero en aquella época este pintor todavía tenía la tradición de ver el mundo superior. Si uno mira en las regiones más elevadas del mundo astral, entonces encuentra que este fondo de oro es la realidad. Los que más tarde quisieron pintar algo parecido, como imitadores de estos pintores más antiguos que aún tenían conocimiento de la realidad del mundo astral a través de la tradición, nos parecen bárbaros comparados con los que realmente aún tenían relación con los mundos superiores. En la obra de Giotto, por ejemplo, ya no hay una representación de lo que él sentía como verdad, sino que todo está pintado sólo por tradición externa. En su época era natural pasarse a lo que sólo se puede ver en el plano físico, al arte materialista. Sólo los grandes pintores de la época se aferraban a la tradición. En la "Disputa" de Rafael se puede ver cómo los tonos básicos de abajo hacia arriba reflejan, en efecto, con cierta exactitud la experiencia que tiene el hombre cuando se eleva a los mundos superiores. Esta es una necesidad, esta experiencia gradual de la transición de los mundos inferiores a los superiores hasta la visión de esos genios que emergen de la tierra dorada.
Quien conoce las verdades espirituales sabe que detrás de los hechos físicos hay algo más, sabe que la razón por la que las personas son materialistas hoy en día es que están bajo influencias externas, materialistas. Pero no es sólo una cuestión de percepción externa. Desde el punto de vista del ocultismo se llegan a conocer otras razones. El pensar y el sentir son realidades que irradian al mundo. Estamos rodeados de pensamientos materialistas. En todas partes, estos pensamientos zumban a nuestro alrededor. Aunque al campesino del campo no le lleguen libros ni revistas que expresen puntos de vista materialistas, estos pensamientos materialistas siguen zumbando a su alrededor, influyéndole, que es lo que importa.
Si nos preguntamos cómo llegó el hombre a la existencia en tiempos en que todavía se conocía algo de los poderes ocultos, encontramos que en esa época se procuraba, por ejemplo en China, que el hombre al entrar en el mundo físico fuera recibido por personas llenas de pensamientos espirituales. Esto es algo muy diferente a cuando es recibido por el médico materialista y un entorno de pensamiento materialista. El ser humano se enfrenta a cosas muy diferentes a las que tenía antes en un entorno con pensamientos espirituales. Esta es la razón de la actitud materialista de las personas. Desde los siglos XIII y XIV, el hombre ha estado inmerso en una atmósfera materialista al nacer. Eso tenía que ser así. Pero había que crear un método para aquellos que deseaban ascender a los mundos superiores, mediante el cual pudieran hacerse lo suficientemente fuertes y vigorosos como para permitirles ascender a los mundos espirituales a pesar de estas condiciones materiales externas.
Este método de iniciación es el método rosacruz, que se originó a finales de los siglos XIII y XIV y fue iniciado por Christian Rosenkreutz, uno de los grandes líderes de la humanidad. Cerrado estrictamente al mundo exterior, este método había funcionado durante siglos, conocido sólo en un estrecho círculo, más estrictamente cerrado en el siglo XIX, el materialista. No fue hasta el último tercio del siglo que se hizo necesario dar a conocer al mundo, al menos en sus partes elementales, lo que se había enseñado en las escuelas de los rosacruces, en la teosofía.
En 1459, el propio fundador de la corriente rosacruz alcanzó esa etapa a través de la cual tenía el poder de afectar al mundo de tal manera que desde él se podía llevar esa iniciación al mundo.
Desde entonces, esta individualidad de Christian Rosenkreutz ha estado siempre presente como líder de la corriente en cuestión. A lo largo de los siglos llevó una vida "en el mismo cuerpo". Tenemos que entender esta expresión "en el mismo cuerpo" de esta manera: Si observamos el cuerpo físico, encontramos que lo que lo componía hace diez años ya no está en el cuerpo físico. Pero la conciencia sigue siendo la misma. Cada siete u ocho años el hombre intercambia todas las partes de su cuerpo físico, pero la conciencia sobrevive a este continuo intercambio de sustancias físicas durante toda la vida. Lo que nosotros pasamos así entre el nacimiento y la muerte, el iniciado lo pasa de tal manera que cuando muere renace poco después en un nuevo cuerpo como un niño. Pero recorre este camino con plena conciencia. La conciencia permanece de una encarnación a otra. Incluso el parecido físico permanece con el iniciado, porque el alma construye conscientemente el nuevo cuerpo a partir de la experiencia de la encarnación anterior. En este sentido, el más alto dirigente de la escuela rosacruz vivió durante siglos.
Sólo ahora existe la posibilidad de dar a conocer algunos de los principios de los rosacruces. Hasta entonces, nada de esto había sido revelado; sólo una vez se había comunicado algo de esto. Lo que, según el método rosacruz, conduce al hombre a los mundos superiores, son las siete etapas siguientes:
Lo primero, estudiar;
En segundo lugar, la adquisición de conocimientos imaginativos;
En tercer lugar, el aprendizaje de las escrituras ocultas;
En cuarto lugar, la preparación de la piedra filosofal;
En quinto lugar, la correspondencia entre el microcosmos y el macrocosmos;
En sexto lugar, fundirse en el macrocosmos;
En séptimo lugar, la piedad.
Esto no significa que estos siete grados tengan que ser superados por etapas sucesivas. El alumno que se encuentra con un maestro rosacruz recibe sus instrucciones para el desarrollo superior de tal manera que se correspondan con su individualidad. De las siete etapas de desarrollo superior selecciona lo que más le conviene. Se comienza con la primera y la segunda etapa, y luego la cuarta y la quinta siguen fácilmente. Sólo lo que se llama estudio debe debe ser el principio para todos.
Aquí, sin embargo, el estudio significa algo diferente de lo que se entiende por él en la vida ordinaria. En este caso, se trata de la adquisición específica de ideas y conceptos, lo que se denomina pensar libre de los sentidos. Todo el pensar del hombre ordinario se aferra a la sensorialidad externa. Presten atención a todo lo que experimentan desde la mañana hasta la noche y piensen en todo lo que han visto y oído externamente. Para la mayoría de la gente, pues, queda muy poco o nada. Pero el hombre, si quiere hacer el camino hacia los mundos superiores, debe adquirir el hábito de ser capaz de pensar aunque la fuente de su pensamiento esté sólo en su propio interior, sin el mundo exterior.
En los países europeos, el único tipo de pensamiento libre de sentidos es la aritmética. El niño aprende que dos por dos son cuatro, al principio desde la visión externa, desde los dedos o las judías o desde las temibles máquinas de calcular. Pero el hombre no llega a un resultado satisfactorio en este campo mientras no pueda formarse estas ideas sin la muleta de la visión externa. Un círculo nunca puede verse en la realidad exterior; los círculos dibujados en una pizarra son colinas de tiza ensartadas. Sólo un círculo imaginado es exacto. Tienen ustedes que construir el círculo en su mente, tienen que pensar en el círculo.
Hoy en día sólo se puede encontrar un pensamiento sin sensorialidad entre la gente en el campo de los números y la geometría. Pero esto no es accesible para la mayoría de la gente y, por lo tanto, sólo se menciona a modo de comparación. El mejor medio para adquirir un pensamiento libre de sensorialidad es la propia teosofía, porque allí el hombre oye hablar de cosas que no ha visto. Lo que la gente aprende allí, que el hombre se compone de cuerpo físico, etérico y astral, o que la propia tierra se ha desarrollado a través de los diferentes estados, no lo pueden ver. Sólo cuando se ejercita el pensar y se contempla la lógica interna de la materia, se pueden comprender estas cosas con la lógica ordinaria, si uno se sitúa en este amplio terreno de la lógica. Si la gente dice hoy que no puede comprender, no es porque no sea clarividente, sino porque no quiere aplicar la lógica de la comprensión. Las experiencias del clarividente pueden ser comprendidas con la lógica ordinaria, pero para la investigación de estas cosas es necesaria la clarividencia. Lo que está presente en la Teosofía es lo único lógico para la vida teórica y práctica. Por otro lado, lo que los hombres plantean de forma materialista sobre las cosas suprasensibles es ilógico. Lo que aporta la ciencia espiritual es lo que es realmente provechoso en la vida.
Si consideramos el principio de la educación desde el punto de vista de la cosmovisión teosófica y desde el punto de vista de la cosmovisión materialista, podemos hacer una comparación. En la primera, se dicen cosas sobre el ser humano en desarrollo que no se pueden ver externamente. Pero es precisamente en esto donde se da lo real, lo actual, lo concreto. La visión del mundo actual no comprende al niño en desarrollo. Sólo cuando se tiene en cuenta todo el ser humano, y no sólo se le mira externamente, se aprende a situar toda la plenitud del ser humano en el mundo.
Al mismo tiempo, la persona que vive en las enseñanzas de la cosmovisión teosófica tiene un medio para aprender a pensar sin sensorialidad. La verdadera teosofía siempre tendrá como objetivo desarrollar un pensar libre de sensorialidad en la medida de lo posible. Si miramos las enseñanzas teosóficas, encontramos descripciones de estados que no podemos ver. Si nos fijamos en el desarrollo de nuestra tierra y de lo que ha venido, describimos ese estado planetario en el que todo era diferente del estadio de nuestra tierra actual: aquella antigua luna -no la actual- en la que todavía no había una corteza terrestre sólida y mineral sobre la que el hombre pudiera caminar, sino que el planeta sólo estaba allí en una especie de naturaleza vegetal. En esta masa, que podemos comparar con las lechugas o las espinacas, los componentes sólidos sólo estaban presentes de la forma en que lo está hoy la corteza de los árboles. Los minerales no existían en absoluto en aquel tiempo.
Cuando esto se cuestiona desde el punto de vista materialista, es porque ellos sólo pueden pensar en plantas que crecen en suelo mineral, entonces se puede admitir que en las condiciones actuales esto no es posible. Pero en aquella época las condiciones eran muy diferentes. El materialista no puede imaginar esto, porque siempre está ligado a las condiciones actuales.
Pero en esas imágenes podemos liberarnos de lo que vemos a nuestro alrededor. Lo aparentemente absurdo se convierte en algo lógico cuando miramos a las circunstancias lejanas. Allí aprendemos a educarnos para alejarnos de nuestras circunstancias sensoriales. Aprendemos a poner ante nuestras almas imágenes de cosas que hoy no conocemos. De este modo, nuestro pensar se aparta de lo que es posible hoy en día. Quienes se obstinan en conectar con su forma de pensar sólo lo que sería posible hoy, se aferran a las condiciones actuales y no pueden alejarse de ellas. Para el estudio en el sentido rosacruz, es precisamente importante practicar el pensamiento sobre estas imágenes cuyas condiciones ya no existen. Dejar que el concepto se convierta en concepto a partir de un pensar exento de sensorialidad es un medio para llegar a lo que se llama estudio. También se puede llegar a esto mediante el estudio de un libro como la "Filosofía de la Libertad". De este modo, el escritor sólo ha dado la oportunidad de que los pensamientos se hayan pensado a sí mismos. Allí los pensamientos individuales han llegado a ser por sí mismos a partir del pensar exento de sensorialidad, estructurados por sí mismos, de modo que ningún pensamiento podría ser quitado de donde está y colocado en otro lugar, así como la mano no podría ser cortada del cuerpo y colocada en otro lugar. Este es el camino del pensar exento de sensorialidad.
En un deseo ardiente por ascender a los mundos superiores, eso es algo que muchos desean; pero eso es algo insano. El esfuerzo saludable sólo se produce cuando internamente se cultiva una lógica sólida exenta de de toda sensorialidad
.Quienes conocen los mundos superiores saben que las percepciones en ellos son muy diferentes a las del mundo físico. Pero hay una cosa que permanece igual en los tres mundos, el físico, el astral y el devachánico: se trata del pensar lógico. Esta guía segura nos salva de toda ilusión. Sin ella, nunca aprendemos a distinguir la ilusión de la realidad y llegamos a pensar que toda ilusión es una realidad astral. Aquí, en el mundo físico, es fácil distinguir las ilusiones de las realidades. Porque los hechos externos nos corrigen. Por ejemplo, si ustedes han pasado por una calle equivocada, nunca llegarán al lugar correcto. En los mundos superiores debemos encontrar el camino correcto nosotros mismos por nuestro propio poder espiritual, de lo contrario nos metemos allí en laberintos cada vez más difíciles, si no hemos aprendido primero a distinguir la ilusión de la realidad. Podemos aprender esto a través de la formación en el sentido rosacruz.
En el entrenamiento rosacruz, la segunda es la cognición imaginativa, la cognición en imágenes. Esta es la primera etapa de la elevación del mundo físico al mundo espiritual. Goethe dio el leitmotiv para esto en las últimas palabras de la segunda parte de su "Fausto" cuando dice: "Todo lo que es transitorio no es más que una parábola". Cuando empezamos a ver todo lo que nos rodea como imágenes espirituales, entonces nos esforzamos por ascender al mundo de la imaginación.
En las escuelas de los rosacruces y también en otras precedentes, se intentaba hacer comprender a los alumnos el principio del desarrollo a través de los distintos reinos. Hoy se habla de desarrollo en el pensamiento materialista; también se habla de él en la Teosofía, pero otra cosa es transformar el concepto de desarrollo en una imagen, elevarlo al nivel de la imaginación. Por lo general, sólo el intelecto se ocupa del principio de desarrollo. Llegamos a la imaginación de la siguiente manera. Durante muchas semanas o meses el alma ha sido transformada por las instrucciones del Maestro de la siguiente manera. La mejor manera de reproducirlo es en forma de diálogo, que, sin embargo, nunca tuvo lugar de esta manera. - El profesor decía algo así: Contempla la planta, cómo se esfuerza hacia arriba con sus hojas y flores hacia el sol y baja sus raíces hacia el suelo, esforzándose hacia el centro de la tierra. Si lo comparas con el hombre, es un error comparar la flor con su cabeza, la raíz con sus órganos reproductores. Darwin hizo la comparación correctamente. Señaló que la raíz de la planta corresponde a la cabeza del hombre. El hombre es la planta invertida. La raíz que la planta hunde en la tierra corresponde a la cabeza del ser humano. Pero lo que la planta mantiene castamente hacia el sol, la flor y los órganos de fecundación, eso el hombre lo vuelve hacia la tierra. Si se le da la vuelta a la planta por completo, se tiene al ser humano; si se le da la vuelta a medias, se tiene al animal, que tiene una columna vertebral horizontal.
Cuando recreamos estas cosas de forma imaginativa, no sólo nuestro pensar, sino también nuestra sensación y nuestro sentir se adentran en el mundo que nos rodea. Aprendemos a reconocer la relación interna entre la planta y el ser humano. Reconocemos la naturaleza pura y casta de la planta, que aún no está impregnada de deseos y pasiones, y la naturaleza del ser humano, en el que la sustancia vegetal casta se ha transformado en la carne impregnada de deseos y pasiones. Pero al mismo tiempo por medio de esto llega a su ser una cosa más elevada, por medio de esto ha ganado para sí mismo la brillante conciencia diurna. La planta duerme, pero el hombre ha ganado su brillante conciencia diurna al encarnarse en la carne, que está impregnada de deseos, pasiones, instintos. Para ello tuvo que hacer el giro completo. El animal se encuentra en medio de ella. Tiene deseos y pasiones, pero aún no ha alcanzado la conciencia clara del día.
El maestro le decía al alumno: "Cuando sientas esto, entenderás el dicho de Platón: El alma del mundo está crucificada en el cuerpo del mundo. - Planta, animal, ser humano, ese es el verdadero significado más profundo de la señal de la cruz. Lo que pasa por los reinos de la naturaleza como alma general, como alma del mundo, aparece como símbolo en la cruz. Esto se enseñaba en las escuelas secretas como el significado más profundo de la cruz.
A continuación, el maestro le decía al discípulo: " Observa cómo la planta mantiene su cáliz castamente hacia el sol, cómo el rayo de sol besa la flor de la planta. Esto se llamaba el beso casto del rayo de sol, la lanza sagrada del amor. En el beso casto del rayo de sol, de la lanza sagrada del amor, que abre el cáliz de la planta, se hace referencia al ideal futuro en el que el hombre volverá a desarrollar sus órganos hacia la castidad de la planta. Ahora el hombre se ha desarrollado hasta el punto de estar impregnado de deseos. El hombre continuará desarrollándose hasta esa etapa en la que habrá transformado sus deseos, en la que volverá a ser besado por el rayo espiritual del sol, en la que volverá a dar a luz a su propia especie en un nivel superior, en la que el poder de reproducción se espiritualizará. En las escuelas secretas esto se llamaba el Santo Grial.
Este es el verdadero ideal del Santo Grial: un órgano que tendrá el hombre cuando su poder reproductivo se espiritualice, en el presente el hombre que está impregnado de deseo, y en el futuro el hombre con el cuerpo purificado, al recibir en el cáliz del Santo Grial, como una etapa superior de desarrollo del cáliz vegetal, el rayo espiritual del sol.
No se trata de un pensar abstracto, sino de un estado en el que sentimos, no sólo pensamos, cada etapa del desarrollo. Cuando sentimos de esta manera lo que se está desarrollando, entonces nos elevamos gradualmente de tal manera que llegamos al conocimiento imaginativo a través de las imágenes. La imagen del Santo Grial se presenta ante nosotros cuando despojamos estas imágenes de su apariencia sensorial y recibimos la imagen de ese mundo superior.
Cuando dejamos que esas imágenes, que para nosotros representan ciertos procesos del mundo espiritual y que han sido constatados en las escuelas ocultas, actúen sobre nosotros, decimos que dejamos que las Escrituras ocultas actúen sobre nosotros. Esta es la tercera parte del entrenamiento rosacruz.
Esas imágenes las tenemos en los sellos y los pilares tal y como se presentaron en Múnich en el Congreso del Principio y el Fin de la Evolución de la Humanidad y en el Apocalipsis. El hombre estaba antes en una tierra que estaba fundida. Sólo a través de muchas encarnaciones ha llegado a su cuerpo actual, y seguirá desarrollándose a través de muchas otras encarnaciones. Sobre todo, se producirá una transformación de la laringe y del corazón. Estos serán los órganos de reproducción en el futuro. Hoy los pensamientos, los sentimientos y las sensaciones sólo se encarnan en palabras, que dejan que las agitaciones de mi alma en este espacio lleguen a vuestros oídos a través de vibraciones y despierten pensamientos y sensaciones similares en vuestras almas. Más tarde, el hombre creará calor y, finalmente, luz, al igual que ahora comunica sus pensamientos al aire con palabras. Al igual que el hombre en el pasado descendió de una esfera de luz y calor, por lo que en el futuro él mismo creará calor y luz en el futuro.
Esto se representa en el primer sello apocalíptico. El estado inicial de la humanidad, cuando la tierra estaba todavía en un estado de fluido de brasas, está representado por el hecho de que los pies del hombre en la imagen están en un flujo de metal ardiente, el estado futuro está representado por la espada ardiente que sale de la boca del hombre. Esta imagen no sólo afecta a la imaginación, sino también a la voluntad del hombre, cuando observamos las grandes fuerzas de la naturaleza de esta manera. Pues la misma fuerza que vive como fuerza primordial en la voluntad del hombre vive también en todo el mundo exterior. Si aprendemos a entrenar nuestra voluntad, entonces la voluntad del mundo vive en nosotros, entonces nuestra voluntad se hará una con la voluntad que fluye a través de la naturaleza. Esto es lo que el hombre aprende a través de la dedicación desinteresada a los caracteres ocultos.
El cuarto de los entrenamientos rosacruces es la preparación de la piedra filosofal. Se trata de un misterio muy secreto. A finales del siglo XVIII, parte de ella fue revelada. Por ejemplo, hubo un comentario en un periódico de Alemania Central de alguien que había oído algo al respecto. Decía: "La piedra filosofal existe realmente y sólo hay unas pocas personas que la desconocen. Muchos ya la han tenido en sus manos, pero no saben que es la piedra filosofal. - La definición era correcta en su redacción, pero hay que entenderla. No es una mera alegoría. El rosacruz trabaja sobre la realidad, por lo cual llega hasta la fisiología. Se trabaja en la transformación real de la tierra y del hombre, en lo profundo del cuerpo físico, no sólo en lo que se conoce en el sentido ordinario como elevación moral, ennoblecimiento de las costumbres y demás.
Empecemos por la respiración humana. La regulación del proceso respiratorio constituye una parte importante de la evolución oculta. La gente respira, necesita el oxígeno que se mezcla con el carbono del ser humano, y luego el ser humano exhala el ácido carbónico. Si se continuara siempre así, la atmósfera de la tierra se llenaría gradualmente de ácido carbónico y esto provocaría la extinción de la humanidad. La existencia del hombre presupone la existencia de las plantas. La planta absorbe el ácido carbónico, retiene el carbono y libera de nuevo el oxígeno. Así, se produce un ciclo continuo entre los seres humanos y las plantas. Así, los seres humanos, los animales y las plantas van juntos, uno no es posible sin el otro.
Ahora el desarrollo del cuerpo humano es así: Lo que la planta tiene que hacer por él hoy, es decir, producir carbón -los cadáveres de la planta pueden verse todavía en el carbón- lo hará más tarde, tal y como el ocultismo puede mostrarnos, el propio hombre a través de su corazón y órganos respiratorios transformados posteriormente. Una forma en la que el hombre puede tomar este proceso de la planta y llevarlo a cabo él mismo con conciencia es regular el proceso de la respiración para no dar el ácido carbónico a la planta sino que acumula el carbono en su propio cuerpo. El hombre aprende a construir su cuerpo en sí mismo.
Si comparamos esto con lo que se nos ha dicho sobre el Santo Grial, ahora lo tenemos concretamente ante nosotros. A través de la regularización del proceso de respiración, el hombre aprende a producir el carbono, que se presenta en la naturaleza como grafito y diamante, como la naturaleza vegetal casta dentro de sí mismo. Producir el carbono, la sustancia pura y casta en uno mismo, eso se llama la preparación de la piedra filosofal. Hay que imaginarlo como un diamante transparente, pero en una sustancia más blanda. El hombre es un poderoso aparato interior; aprende a través del entrenamiento oculto que está trabajando en el desarrollo de su propio sexo hacia una forma superior. Cuando se enteró de esto, un hombre de mentalidad materialista comentó, de manera muy característica, que esto sería algo hermoso, que tal vez se podría hacer una rama rentable de la industria. En absoluto. Esta misma afirmación demuestra lo necesario que es mantener en secreto tales comunicaciones, pues sólo cuando los hombres hayan alcanzado un estadio moral e intelectual tal que ya no puedan pensar de forma egoísta, se les podrán comunicar tales secretos.
El quinto es la correspondencia entre el microcosmos y el macrocosmos. Por cada cosa que ocurre fuera en el mundo, hay un proceso en el ser humano que lo repite en él a pequeña escala. Sólo tiene que reflexionar sobre lo que está ocurriendo en él, entonces puede llegar intuitivamente a los procesos del cosmos exterior. Por ejemplo, a través de cierta meditación y concentración en el interior del ojo, el hombre aprende a reconocer el sol según su esencia interior, pues el ojo es un extracto de la esencia del sol. Goethe dijo una vez: El ojo está formado por la luz para la luz. La luz creó el ojo. Sin el sol no hay ojo. -Todo lo que es como esencia en el sol se encuentra en cierto modo en el ojo. Reconocer la luz del sol concentrándose en la esencia del ojo es el entrenamiento rosacruz. Así se puede llegar a conocer el mundo entero desde el interior del ser humano. Al concentrarse en el hígado, por ejemplo, el ser humano llega a conocer fuerzas creadoras muy específicas de la naturaleza, hasta la creación del ser humano. Así, el hombre aprende a conocer el mundo entero a través de sí mismo, pues él es un mundo pequeño. Aprende cómo el microcosmos y el macrocosmos se corresponden entre sí.
Una cierta concentración en el corazón humano le permite conocer la naturaleza del león en el exterior. Esto no es una simple frase. El hombre debe aprender a encontrar su camino individual en el gran universo, entonces el sentimiento de ser uno con todo el cosmos vendrá por sí mismo. Cuando el hombre aprende a recorrer el camino hacia el gran universo plenamente a partir de cada miembro de su cuerpo -también del cuerpo etérico y astral- con paciencia en el paso a paso, expande un organismo en un organismo que abarca todo el espacio. Entonces está dentro de todos los seres. Entonces puede experimentar esa sensación que se llama divinidad.
Es importante que el hombre se deshaga de sí mismo para que pueda encontrar el camino hacia los poderes creadores. Cuanto más salga de sí mismo, más podrá alcanzar los mundos superiores. En el poema "Los Misterios", Goethe describió cómo una persona se dirige a un templo misterioso para reunirse con diferentes personas a través de las cuales fluyen las distintas escuelas de pensamiento. Goethe coloca la cruz entrelazada con rosas en la puerta de entrada del templo. "¿Quién añadió las rosas a la cruz?", dice el poema. Esto sólo lo dicen los que saben que se expresa lo siguiente un desarrollo a un estado superior de la humanidad. También lo ha expresado en las palabras:
Y mientras no tengas eso,
Esto: ¡Muere y deviene!
Sólo eres un huésped sombrío
En la tierra oscura.
El ser humano debe acercarse cada vez más al estado en el que surgirá interiormente de nuevo de la parte moribunda. <Así como la corteza de un árbol muere por fuera y desarrolla nuevos gérmenes por dentro, así también el hombre debe surgir de nuevo por dentro rodeándose por fuera de la muerte. Por eso, en épocas anteriores se comparaba a los iniciados con el roble y se les llamaba druidas. Este "morir y devenir" significa que el ser humano siempre tiene vida fresca en su interior. El moribundo se convierte para él en el sostén de la nueva vida. Por eso se dice:
El hombre que se supera a sí mismo
se libera de la violencia que ata a todos los seres.
Es decir, superar la vida ordinaria, convertirla en una cáscara, para que los brotes de una vida superior puedan llegar a desarrollarse en su interior.
Traducido por J.Luelmo jul.2022
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