RUDOLF STEINER
PERSPECTIVA DE DESARROLLO DE LA HUMANIDAD
Dornach 29 de abril de 1921
En los últimos días nos hemos ocupado del desarrollo de la civilización europea y trataremos de añadir una serie de consideraciones a lo dicho. En esto, siempre es nuestra intención hacer comprender aquello que interviene en la vida humana de la época actual desde las más diversas direcciones y que conduce a la comprensión de las tareas que plantea nuestro tiempo.
Si se observa la vida humana individual, ésta puede dar una idea del desarrollo de la humanidad. Sin embargo, naturalmente deben tener en cuenta aquí lo que se ha mencionado respecto a las diferencias entre el desarrollo del individuo y el desarrollo general de la humanidad. He llamado repetidamente la atención sobre el hecho de que, mientras el individuo envejece cada vez más, la humanidad en su conjunto se vuelve cada vez más joven, avanzando, por así decirlo, a la experiencia de períodos de vida más jóvenes. Aunque tengamos en cuenta que, en este sentido, la vida de toda la comunidad humana y la del individuo son directamente opuestas, al menos en aras de la clarificación, podemos seguir diciendo que la vida humana individual puede ser para nosotros una imagen de la vida de toda la humanidad. Si consideramos así la vida humana individual, encontramos que a cada período de la vida le corresponde una suma de experiencias bastante específica. No podemos enseñar a un niño de seis años lo que podemos enseñar a uno de doce; a su vez, no podemos esperar que el niño de doce años aborde las cosas con la misma comprensión que uno de veinte. En cierto sentido, el ser humano tiene que crecer en lo que es compatible con los períodos individuales de la vida. Lo mismo ocurre en el caso de la humanidad en su conjunto.
Es cierto que las épocas culturales individuales que tenemos que señalar a partir de la comprensión de la evolución de la humanidad -la antigua india, la antigua persa, la egipcio-caldea, la época grecorromana y luego aquella a la que pertenecemos nosotros- tienen contenidos culturales bastante específicos y la humanidad en su conjunto tiene que crecer en ellos. Pero al igual que el individuo puede quedarse atrás en su potencial de desarrollo, ciertos segmentos de la humanidad pueden hacer lo mismo. Este es un fenómeno que hay que tener en cuenta, sobre todo en nuestra época, ya que la humanidad está pasando al estado evolutivo de la libertad. Por lo tanto, se deja a la propia humanidad que encuentre su camino en lo que esta época y la siguiente plantean. Se deja, por así decirlo, a la discreción humana el permanecer detrás de lo que se plantea como metas. Si un individuo se queda atrás en este sentido, se enfrenta a otros que sí encuentran su camino adecuadamente en sus tareas de evolución. Entonces tienen que arrastrarlo, por así decirlo. Sin embargo, en cierto sentido, esto puede significar con frecuencia un destino algo desagradable para tal persona cuando tiene que darse cuenta de que en cierto modo se queda atrás de los otros que sí llegan a la meta de la evolución.
Esto también puede ocurrir en la vida de las naciones. Es posible que algunas naciones alcancen la meta y que otras se queden atrás. Como hemos visto, las metas de las distintas naciones también difieren entre sí. En primer lugar, si una nación alcanza su meta y la otra no llega a cumplirla, entonces se pierde algo que sólo podría haber logrado esta nación rezagada. Por otra parte, esta nación rezagada adoptará muchas cosas que realmente no le convienen. Se apropia de los contenidos que recibe imitando a otras naciones que sí alcanzan su objetivo. Tales cosas ocurren en la evolución de la humanidad, y es de particular importancia para la época actual prestarles atención.
Hoy resumiremos una serie de cosas, conocidas por nosotros desde otros aspectos, y las iluminaremos desde un determinado punto de vista. Sabemos que la época que va desde el octavo siglo precristiano hasta el siglo XV d.C. es la época del desarrollo del alma intelectual o racional entre la parte civilizada de la humanidad. Este desarrollo del alma intelectual o racional comienza en el siglo VIII precristiano en el sur de Europa y en Asia Menor. Podemos rastrearlo cuando nos centramos en los inicios del desarrollo histórico del pueblo griego. Los griegos todavía poseen mucho de lo que se puede llamar el desarrollo del alma sensible que era particularmente adecuado para la tercera época postatlante, la época egipcio-caldea. Todo ese período se dedicó al desarrollo del alma sensible.
En aquellos tiempos, los seres humanos se entregaban a las impresiones del mundo exterior, y a través de estas impresiones del mundo exterior recibían al mismo tiempo todo lo que entonces valoraban como percepciones y que dejaban fluir en los impulsos de su voluntad. Las personas se encontraban con todo su ser en una condición en la que se experimentaban a sí mismas como miembros de todo el cosmos. Se consultaban los astros y sus movimientos cuando se trataba de decidir qué hacer, etc. Esta experiencia del mundo circundante, esta visión de lo espiritual en todos los detalles del mundo exterior, era la característica distintiva de los egipcios en el apogeo de su cultura. Es lo que existía en Asia Menor y tuvo un segundo florecimiento entre los griegos. Los antiguos griegos poseían ciertamente esta facultad de libre entrega al entorno exterior, y esto estaba relacionado con una percepción de lo elemental de los seres espirituales dentro de los fenómenos exteriores.
Sin embargo, luego se desarrolló entre los griegos algo que los filósofos griegos llaman "nous", es decir, un intelecto general del mundo. Ésta siguió siendo la cualidad fundamental del desarrollo del alma humana hasta el siglo XV. Alcanzó una especie de punto álgido en el cuarto siglo cristiano y luego volvió a disminuir. Pero todo este desarrollo desde el octavo siglo precristiano hasta el siglo XV desarrolló realmente el intelecto. Sin embargo, si hablamos de "intelecto" en este período, realmente tenemos que prescindir de lo que llamamos "intelecto" en nuestra época actual. Para nosotros, el intelecto es algo que llevamos dentro, algo que desarrollamos en nuestro interior, en virtud de lo cual comprendemos el mundo. Esto, en cambio, no era así en el caso de los griegos, y seguía sin serlo en los siglos XI, XII y XIII, cuando se hablaba del intelecto. El intelecto era algo objetivo; el intelecto era un elemento que llenaba el mundo. El intelecto organizaba los fenómenos individuales del mundo. La gente observaba el mundo y sus fenómenos y se decía a sí misma: Es el intelecto universal el que hace que un fenómeno siga a otro, coloca los fenómenos individuales en una totalidad mayor, etc. La gente no atribuía al cerebro humano más que el hecho de compartir esta inteligencia universal general.
Cuando salimos de la física y la fisiología modernas y hablamos de la luz, decimos que la luz está dentro de nosotros. Pero incluso en su mente ingenua nadie creería que la luz está sólo en nuestras cabezas. Así como la conciencia ingenua de hoy afirma que está oscuro afuera y que la luz existe sólo en la cabeza humana, un griego o incluso una persona del siglo XI o XII habría dicho que el intelecto estaba sólo en su cabeza. Tal persona decía: El intelecto está fuera, impregnando el mundo y otorgando orden a todo. Al igual que el ser humano se da cuenta de la luz debido a sus percepciones, también se da cuenta del intelecto. El intelecto se ilumina en él, por así decirlo.
Algo importante está relacionado con esta aparición de la inteligencia cósmica dentro del desarrollo cultural humano. Antes, cuando el desarrollo cultural seguía su curso bajo la influencia del alma sensible, la gente no se refería a un principio uniforme que abarcara todo el mundo. Hablaban de los espíritus de las plantas, de los espíritus que regulan el reino animal, de los espíritus del agua y de los espíritus del aire, etc. La gente se refería a una multitud de entidades espirituales. No era sólo el politeísmo, la religión popular, la que hablaba de esta multitud. Incluso en los iniciados estaba presente la conciencia de que se trataba de una multitud de seres reales en el mundo exterior. Debido a los albores de la era del alma racional, se desarrolló una especie de monismo. La razón era vista como algo uniforme que envolvía a todo el mundo. No fue hasta entonces cuando se desarrolló el carácter monoteísta de la religión, aunque ya existía una etapa preliminar de la misma en la tercera época postatlante. Pero lo que debemos registrar científicamente respecto a esta época -desde el octavo siglo precristiano hasta el decimoquinto siglo d.C.- es el hecho de que es el período del desarrollo del intelecto mundial y que la gente tenía pensamientos bastante diferentes sobre el intelecto de los que tenemos hoy en día.
¿Por qué la gente pensaba de forma tan diferente sobre el intelecto? La gente pensaba de forma diferente sobre el intelecto porque también sentía de forma diferente cuando intentaba captar algo por medio de su intelecto. La gente iba por el mundo y percibía los objetos a través de sus sentidos; pero cuando pensaba en ellos, siempre experimentaba una especie de sacudida. Cuando pensaban en algo, era como si experimentaran un despertar más fuerte que el que sentían en el proceso de despertar ordinario. Pensar en algo era un proceso que todavía se experimentaba como diferente de la vida ordinaria. Sobre todo, cuando la gente pensaba en algo, sentía que estaba involucrada en un proceso que era objetivo, no meramente subjetivo. Ya en el siglo XV -y en sus secuelas incluso en épocas más tardías- la gente tenía un cierto sentimiento con respecto al pensamiento más profundo sobre las cosas, un sentimiento que la gente de hoy ya no tiene. Hoy en día los seres humanos no tienen el sentimiento de que el pensamiento sobre algo debe llevarse a cabo en un determinado estado de ánimo. Hasta el siglo XV, las personas tenían la sensación de que sólo producían algo malo si no eran moralmente buenas y, sin embargo, se dedicaban a pensar. En cierto sentido, se reprochaban a sí mismos por pensar aunque fueran malas personas. Esto es algo que ya no experimentamos adecuadamente. Hoy en día la gente cree: "En mi alma puedo ser tan malo como quiera, pero puedo dedicarme a pensar". Hasta el siglo XV, la gente no creía eso. En realidad, consideraban que era una especie de insulto a la inteligencia cósmica divina pensar en algo estando en una condición de alma inmoral. Por lo tanto, ya en el acto de pensar, veían algo real; por así decirlo, se veían a sí mismos como sumergidos con su alma en el intelecto cósmico general.
¿Cuál fue la razón de ello? Porque en este período que va desde el octavo siglo precristiano hasta el siglo XV de nuestra era, y particularmente en el siglo IV, los seres humanos empleaban predominantemente su cuerpo etérico cuando se dedicaban a pensar. No es que decidieran activar el cuerpo etérico. Pero lo que sí sentían -todo su estado de ánimo anímico- ponía en movimiento el cuerpo etérico cuando se producía el pensamiento. Casi podemos decir: Durante esa época, los seres humanos pensaban con su cuerpo etérico. Y lo característico es que en el siglo XV la gente empezó a pensar con su cuerpo físico. Cuando pensamos, lo hacemos con las fuerzas que el cuerpo etérico envía al cuerpo físico. Esta es la gran diferencia que se hace evidente cuando observamos el pensamiento antes y después del siglo XV. Cuando observamos el pensamiento antes de esa época, sigue su curso en el cuerpo etérico (véase el dibujo, con sombreado claro); en cierto sentido, da al cuerpo etérico una cierta estructura. Si observamos el pensamiento ahora, sigue su curso en el cuerpo físico (oscuro). Cada una de estas líneas del cuerpo etérico suscita una réplica de sí mismo, y esta réplica se encuentra entonces en el cuerpo físico.
Desde entonces, lo que ocurre en los seres humanos cuando piensan es, por así decirlo, una impresión de la actividad etérica como si fuera un sello en el cuerpo físico. La evolución desde el siglo XV hasta el XIX y el XX fue principalmente que los seres humanos han sacado cada vez más su pensamiento del cuerpo etérico, que se adhieren a esta imagen de sombra producida en el cuerpo físico por los impulsos de pensamiento reales que se originan en el cuerpo etérico. Por lo tanto, nos ocupamos del hecho de que en esta quinta época postatlante la gente piensa realmente con el cuerpo físico, pero que éste es meramente una imagen de sombra de lo que una vez fue el pensamiento cósmico; por lo tanto, desde esa época, sólo habita en la humanidad una imagen de sombra del pensamiento cósmico.
Verán, todo lo que se ha desarrollado desde el siglo XV, todo lo que se ha desarrollado como matemáticas, como ciencia natural moderna, etc., es fundamentalmente una imagen de sombra, un espectro del pensamiento anterior; ya no contiene ninguna vida. En realidad, la gente de hoy no tiene ni idea de lo vivo que era el pensamiento en tiempos pasados. En aquellos tiempos, el ser humano se sentía realmente refrescado al pensar. Se alegraba cuando podía pensar, porque pensar era un refresco del alma para él. En esa época, no existía el concepto de que pensar también podía ser algo agotador. El ser humano podía cansarse por otra cosa, pero cuando podía pensar de verdad, experimentaba esto como un refresco, una vigorización para el alma; cuando podía vivir en los pensamientos, experimentaba también algo de la sensación de gracia que se le otorgaba.
Ahora, se ha producido esta transición en la condición del alma. En lo que aparece como pensamiento en los tiempos modernos, nos enfrentamos a algo sombrío. Esta es la razón de la dificultad para motivar a un ser humano a cualquier acción a través del pensamiento, si se me permite decirlo así. Uno puede decirle a la gente todo tipo de cosas basadas en el pensamiento, pero no se sentirá inspirada. Sin embargo, esto es precisamente lo que deben aprender. Los seres humanos deben tomar conciencia del hecho de que poseen imágenes de sombra en su pensamiento actual. Tienen que darse cuenta de que no se debe permitir que permanezca así; que esta imagen de sombra, es decir, el pensamiento moderno, tiene que ser vivificado para que pueda convertirse en Imaginación. Por ejemplo, en libros como mi Teosofía o mi Esbozo de la Ciencia Oculta, se hace evidente que siempre se intenta transformar el pensamiento moderno en Imaginación, que se introducen imágenes en nuestro pensamiento para que éste pueda ser despertado a la Imaginación, y por lo tanto, a la vida. De lo contrario, la humanidad quedaría completamente desecha. Podemos difundir la árida erudición a lo largo y ancho, pero esta árida erudición no se inflamará ni se despertará a sí misma a la acción llena de voluntad, si la vida imaginativa no entra una vez más en este pensamiento sombrío, este fantasma del pensamiento que ha invadido a la humanidad en los últimos tiempos.
Este es, en efecto, el profundo y fatídico desafío para la civilización moderna, a saber, que nos demos cuenta de que, por un lado, el pensamiento tiende a convertirse en un elemento sombrío en el que el ser humano se repliega cada vez más y que, por otro lado, lo que pasa a la voluntad se convierte en realidad sólo en una forma de entrega a los instintos humanos. Cuanto menos capaz sea el pensamiento de acoger la Imaginación, más se abandonará a los instintos el pleno interés de lo que vive fuera en la sociedad. La humanidad de antaño, al menos en las épocas que llevaban el sello de la civilización -lo han podido ustedes deducir de las conferencias anteriores- poseía algo, a partir de todo el organismo humano, que era espiritual. El ser humano moderno sólo recibe algo espiritual de su cabeza; en cuanto a su voluntad, se entrega así a sus impulsos e instintos. El gran peligro es que los seres humanos se conviertan cada vez más en criaturas puramente orientadas a la cabeza, que en lo que respecta a actuar en el mundo exterior por su voluntad, se abandonen a sus instintos. Esto conduce naturalmente a las condiciones sociales que se extienden ahora en el Este de Europa y que también nos infectan aquí en todas partes. Esto se debe a que el pensamiento se ha convertido en una imagen de sombra. Nunca se insistirá lo suficiente en estas cosas.
Precisamente sobre la base de una visión tan profunda se entenderán los esfuerzos significativos de la ciencia espiritual de orientación antroposófica. Su objetivo es que la imagen en la sombra vuelva a convertirse en un ser vivo, para que la humanidad vuelva a disponer de algo que pueda apoderarse de todo el ser humano. Esto, sin embargo, no puede tener lugar si el pensamiento sigue siendo una imagen en la sombra, si las imaginaciones no entran de nuevo en este pensamiento. Los números, por ejemplo, tendrán que volver a impregnarse de vida de la manera que señalé al ser humano séptico, que es en realidad un ser de nueve miembros, donde la segunda y la tercera, la sexta y la séptima partes se unen de tal manera que se convierten en cada caso en una unidad, y donde se llega al siete cuando se suman las nueve partes. Lo que hay que procurar es esta implicación interior de lo que una vez fue otorgado al hombre desde dentro. Tenemos que tomar muy en serio lo que caracteriza a este respecto la ciencia espiritual de orientación antroposófica.
Desde una dirección diferente, surgió la conciencia del hecho de que el pensamiento se está convirtiendo en una sombra; por eso, en el jesuitismo se creó un método que, desde un cierto aspecto, da vida a este pensamiento. Los ejercicios jesuitas están diseñados para dar vida a este pensamiento. Pero lo logran renovando una antigua forma de vida, sobre todo, no moviéndose en la dirección y trabajando a través de la Imaginación, sino a través de la voluntad, que particularmente en los ejercicios jesuitas juega un papel importante. Deberíamos darnos cuenta -aunque nos damos cuenta demasiado poco- de cómo en una comunidad como la de la orden de los jesuitas todos los aspectos de la vida del alma se convierten en algo radicalmente diferente de lo que ocurre con la gente corriente. Básicamente, todos los demás seres humanos del presente poseen una condición de alma diferente a la de los que se hacen jesuitas. Los jesuitas actúan a partir de una voluntad mundial; eso no se puede negar. En consecuencia, son conscientes de ciertas interrelaciones existentes; a lo sumo, tales interrelaciones son advertidas también por algunas otras órdenes que a su vez son combatidas con uñas y dientes por los jesuitas. Pero es este elemento significativo por el que la realidad entra en el pensamiento en la sombra lo que convierte a un jesuita en un tipo de persona diferente de los demás en nuestra civilización moderna. Estos piensan simplemente en imágenes de sombra y, por lo tanto, están realmente dormidos mentalmente, ya que el pensamiento ya no se apodera de su organismo ni impregna realmente su sistema nervioso.
Creo que nadie ha visto nunca a un jesuita con talento que esté nervioso, mientras que los que están imbuidos de la erudición y la educación modernas sufren cada vez más de nerviosismo. ¿Cuándo nos ponemos nerviosos? Cuando los nervios físicos se hacen sentir. Entonces se hace sentir algo que, desde el punto de vista físico, no tiene ningún derecho a hacerse sentir, pues existe sólo para transmitir lo espiritual. Estas cuestiones están íntimamente relacionadas con lo erróneo de nuestra educación moderna. Y desde un cierto punto de vista de imbuir el pensamiento con la vida -un punto de vista al que, sin embargo, debemos oponernos definitivamente- el jesuitismo es algo que va con el mundo, aunque, como un cangrejo, va hacia atrás. Pero al menos se mueve, no se queda quieto, mientras que la forma de ciencia en boga hoy no comprende en absoluto al ser humano.
A este respecto, me gustaría llamar su atención sobre algo. Ya he mencionado en repetidas ocasiones que, en realidad, es doloroso presenciar una y otra vez que los seres humanos modernos, que pueden pensar todo tipo de cosas y son muy inteligentes, no se paran de manera viva con una sola fibra de su vida en la época actual, que no ven lo que ocurre a su alrededor, es más, que no son conscientes de lo que ocurre a su alrededor ni desean participar en ello. Esto es diferente en el caso del jesuita. El jesuita que activa todo su ser es muy consciente de lo que vibra en el mundo actual. Como prueba, me gustaría leerles unas líneas de un folleto actual de los jesuitas, de las que podrán deducir qué tipo de vida late en él:
Para todos aquellos que se toman en serio los principios cristianos fundamentales, aquellos para los que el bienestar del pueblo es realmente una preocupación del corazón, cuya alma fue una vez profundamente tocada por las palabras del Salvador, "Miseror super turbam", para todos ellos ha llegado ahora el momento en que, arrastrados por el oleaje de la marea de tormenta bolchevique, pueden trabajar con mucho más éxito para el pueblo y con el pueblo. No hay lugar para la timidez. De ahí que, como cuestión de política, aboguemos por la lucha sin cuartel contra el "capitalismo", contra la explotación del pueblo y el lucro a sus expensas, por un énfasis más estricto en el deber de trabajar incluso para las clases más altas, por la obtención de una vivienda digna para millones de conciudadanos, aunque dicha obtención requiera hacer uso de palacios y casas más grandes, por la utilización de los recursos naturales y la energía obtenida del agua y el aire para el bienestar general, no para los trusts y los sindicatos, la mejora y la educación de las masas populares, la participación de todos los segmentos del pueblo en el gobierno y la administración, la utilización del concepto del sistema de soviets con el fin de desarrollar una representación de clase con igualdad de derechos junto a la representación parlamentaria de las masas para evitar "el aislamiento de las masas del aparato estatal", como censuraba justificadamente Lenin . .. Dios ha dado los bienes de la tierra a todos los seres humanos, no a unos pocos para que puedan vivir de la grasa de la tierra mientras millones languidecen en la pobreza, que es degradante tanto física como moralmente ...
Verán, esta es la mente ardiente que sí percibe algo de lo que está sucediendo. He aquí una persona que, en el resto de su libro, se opone rotundamente al bolchevismo y, naturalmente, no desea tener nada que ver con él. Pero, a diferencia de alguien que se ha acomodado en un sillón hoy y es ajeno a la conflagración del mundo que le rodea, él no permanece en esa posición. Por el contrario, es consciente de lo que ocurre y sabe lo que quiere porque ve lo que ocurre.
La gente ha llegado a pensar simplemente en los asuntos del mundo y, por lo demás, deja que las cosas sigan su curso. Esto es lo que hay que subrayar una y otra vez, es decir, que el ser humano tiene más en él que meros pensamientos con los que pensar en las cosas sin prestar realmente atención a la naturaleza esencial del mundo. Como ejemplo basta indicar la Sociedad Teosófica. Señala a los grandes iniciados que existen en alguna parte, y de hecho, puede hacerlo con justificación. Pero no se trata de la existencia de los iniciados; lo importante es la manera en que los que se refieren a ellos hablan de ellos. Los teósofos imaginan que los grandes iniciados gobiernan el mundo; a su vez, ellos mismos se sientan y producen buenos pensamientos, que dejan fluir en todas direcciones. Entonces hablan del gobierno del mundo, de las épocas del mundo, de los impulsos del mundo. Sin embargo, cuando se llega al punto en que algo real, como la antroposofía, tiene que vivir dentro del curso real de los acontecimientos del mundo, porque no podría ser de otra manera, la gente encuentra eso incómodo, ya que entonces no pueden permanecer realmente sentados en sus sillas, sino que tienen que experimentar lo que sucede en el mundo.
Hay que subrayar con fuerza que el intelecto se ha convertido en una sombra en la humanidad, que antes se experimentaba en el cuerpo etérico y ahora se ha deslizado, por así decirlo, en el cuerpo físico donde sólo lleva una existencia subjetiva. Sin embargo, puede ser traído a la vida a través de la Imaginación. Luego conduce al alma consciente, y esta alma consciente sólo puede ser captada como una realidad cuando siente que el yo desciende de los mundos anímicos-espirituales a la encarnación y luego pasa por la puerta de la muerte a los mundos anímicos-espirituales. Cuando se comprende esta naturaleza anímica-espiritual interna del yo, entonces la imagen de sombra del intelecto puede llenarse de realidad. Porque es a través del yo que esto tiene que llevarse a cabo.
Es necesario darse cuenta de que el pensamiento vivo existe. Porque, ¿Qué es lo que la gente conoce desde el siglo XV? Sólo conocen el pensamiento lógico, no el pensamiento vivo. Esto también lo he señalado repetidamente. ¿Qué es el pensamiento vivo? Tomaré un ejemplo cercano. En 1892, escribí la Filosofía de la Libertad. Este libro tiene un contenido determinado. En 1903, escribí la Teosofía; de nuevo, tiene un cierto contenido. En la Teosofía, se menciona el cuerpo etérico, el cuerpo astral, etc. En la Filosofía de la Libertad, no se menciona eso. Ahora bien, los que sólo están familiarizados con el pensamiento lógico, muerto, vienen y dicen: "Sí, he leído la Filosofía de la Libertad; de ella no puedo extraer ningún concepto del cuerpo etérico y astral; es imposible; no puedo encontrar estos conceptos a partir de los conceptos contenidos en el libro. Pero esto es lo mismo que si yo tomara a un pequeño niño de cinco años y lo convirtiera en un hombre de sesenta tirando de él hacia arriba y hacia los lados para hacerlo más alto y ancho.
No puedo poner un proceso mecánico y sin vida en lugar de algo vivo. Pero imagínense la Filosofía de la Libertad como algo vivo -que de hecho lo es- y luego imagínense que crece. A partir de ella se desarrolla entonces lo que sólo una persona que trata de entresacar o seleccionar algo de los conceptos no podrá comprender. Todas las objeciones relativas a las contradicciones se basan precisamente en esto, es decir, en que la gente no puede comprender la naturaleza del pensamiento vivo en contraposición al pensamiento muerto que domina el mundo entero y toda la civilización actual. En el mundo de las cosas vivas, todo se desarrolla desde dentro, Una persona que antes tenía el pelo negro y ahora tiene el pelo blanco ha adquirido este último no porque el pelo se haya pintado de blanco; se ha vuelto blanco desde dentro. Las cosas que crecen y menguan se desarrollan desde dentro, y así es también en el caso del pensamiento vivo. Sin embargo, hoy en día, la gente se sienta y simplemente trata de formar conclusiones, trata de sentir la lógica exterior. ¿Qué es la lógica? La lógica es la anatomía del pensamiento, y uno estudia la anatomía por medio de los cadáveres. La lógica se adquiere mediante el estudio del cadáver del pensamiento. Ciertamente está justificado estudiar la anatomía por medio de los cadáveres. Está igualmente justificado estudiar la lógica a través de los cadáveres del pensamiento. Pero nunca se comprenderá la vida por medio de lo que se ha observado en el cadáver.
Esto es lo importante hoy en día y lo que realmente importa si deseamos con toda nuestra alma participar de forma viva en lo que realmente impregna y teje el mundo. Este aspecto de la cuestión tiene que ser señalado una y otra vez, porque en lo que respecta al desarrollo mundial positivo y a la evolución de la humanidad, necesitamos vigorizar un pensamiento que se ha vuelto sombrío. Este proceso de ensombrecimiento del pensamiento alcanzó su culminación a mediados del siglo XIX. Por esa razón, las cosas que, por así decirlo, sedujeron a la humanidad en su mayoría caen en ese período. Aunque en sí mismas estas cosas no eran grandes, si se colocan en el lugar adecuado, parecen grandes.
Tomemos el final de la década de 1850. Se publicaron entonces El origen de las especies de Darwin, Los principios de la economía política de Karl Marx, así como Psicofísica de Gustav Theodor Fechner, una obra en la que se intenta descubrir la esfera psíquica mediante experimentos externos. En el mismo año se presenta el cautivador descubrimiento del análisis espectral por Kirchhoff y Bunsen se presenta; demuestra, por así decirlo, que dondequiera que se mire en el universo se descubre la misma materialidad. Es como si a mediados del siglo XIX se hiciera todo lo posible para hacer creer a los seres humanos que el pensamiento debe seguir siendo subjetivo y sombrío, que no debe interferir en el mundo exterior para que no puedan imaginar que pueda haber una razón, un nous, en el cosmos, algo que vive en el propio cosmos.
Esto es lo que hizo que esta segunda mitad del siglo XIX fuera tan poco filosófica. Básicamente, esto es también lo que la hizo tan carente de hechos. Esto es lo que provocó que las relaciones económicas se complicaran cada vez más, mientras el comercio se ampliaba hasta convertirse en una economía mundial, de modo que toda la tierra se convirtió de hecho en una sola esfera económica, y particularmente este pensamiento sombrío fue incapaz de captar la realidad cada vez más compleja y abrumadora. Esta es la tragedia de nuestra época moderna. Las condiciones económicas se han vuelto cada vez más complejas, pesadas y cada vez más brutales; el pensamiento humano siguió siendo sombrío, y estas sombras ciertamente ya no pudieron penetrar en lo que sucede afuera en la brutal realidad económica.
Esto es lo que causa nuestra miseria actual. Desgraciadamente, si una persona cree realmente que está más delicada y que tiene necesidad del espíritu, es posible que adquiera el hábito de poner una cara larga, de hablar con voz de falsete y de hablar del hecho de que tiene que elevarse de la realidad brutal, ya que lo espiritual, básicamente, sólo se puede captar en el ámbito místico. El pensamiento se ha vuelto tan refinado que tiene que apartarse de la realidad, que perece enseguida en su existencia sombría si intenta penetrar en la realidad brutal. Mientras tanto, la realidad se desarrolla abajo en conformidad con los instintos; prolifera y se embrutece. Arriba, vemos flotar las ideas hinchadas del misticismo, de las visiones del mundo y de las teosofías; abajo, la vida sigue brutalmente su curso. Esto es algo que debe detenerse por el bien de la humanidad. El pensamiento debe ser animado; el pensamiento tiene que llegar a ser tan poderoso que no necesite retirarse de la brutal realidad, sino que pueda entrar en ella, pueda vivir en ella como espíritu. Entonces la realidad dejará de ser brutal. Esto tiene que ser comprendido.
Lo que todavía no se entiende en muchos aspectos diferentes es que un pensamiento en el que habita el ser universal no puede dejar de derramar su fuerza sobre todo. Esto debería ser algo evidente. Pero parece un sacrilegio para este pensamiento moderno si aparece en escena una forma de pensamiento que no puede dejar de extenderse a todos los diferentes ámbitos. Una actitud debidamente seria en la vida debería comprender la realización: En el pensamiento, hemos estado tratando con una imagen de sombra, y con razón, pero ha llegado la época en que la vida debe ser llevada de nuevo a esta imagen de sombra del pensamiento para que de esta forma de vida del pensamiento, a partir de esta vida interior del alma, la vida exterior física, sensorial, pueda recibir su estímulo social.
Mañana continuaremos con esto.
Traducido por J.Luelmo jul.2022
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