RUDOLF STEINER
PERSPECTIVA DE DESARROLLO DE LA HUMANIDAD
Dornach 5 de junio de 1921
En el transcurso de los últimos días hemos tenido ocasión de referirnos de nuevo al punto de inflexión de la civilización occidental en el siglo IV d.C. con el ejemplo de Juan Escoto Erigena. En el presente, cuando se supone que tantas cosas cambian, es especialmente importante comprender con claridad lo que realmente ocurrió entonces con la constitución del alma humana. Porque es un hecho que también nosotros vivimos un momento extraordinariamente significativo en la evolución de la humanidad; es necesario que prestemos atención a los signos de los tiempos y escuchemos las voces del mundo espiritual, para que del caos del presente podamos encontrar un camino hacia el futuro.
En el siglo IV d.C. se produjeron cambios en las almas de aquellos que pertenecían a las naciones y tribus líderes, al igual que en nuestro siglo los cambios en parte han comenzado a desarrollarse, en parte aún ocurrirán. Y en Juan Escoto Erigena hemos observado una personalidad que, en cierto modo, fue influenciada por las secuelas de la visión del mundo de la humanidad anterior al siglo IV d.C.
Ahora recordaremos otras cosas que también hacen evidente este cambio de carácter. En la medida de lo posible, consideraremos desde este punto de vista cómo se desarrolló el estudio de la naturaleza y, en particular, la visión de la gente sobre la salud y la enfermedad. Nos limitaremos, en primer lugar, a los tiempos históricos. Cuando nos preguntamos cuáles eran los puntos de vista sobre la naturaleza, en particular sobre la naturaleza humana en relación con la salud y la enfermedad, y nos remontamos al período egipcio primitivo, podemos hablar por primera vez de alguna similitud entre estos puntos de vista antiguos y los nuestros actuales. Sin embargo, en lo que respecta a la salud, la enfermedad y sus causas naturales, aquellos antiguos egipcios mantenían opiniones que aún difieren significativamente de las nuestras. La razón era que pensaban en su relación con la naturaleza de forma muy diferente a como la pensamos hoy. Los antiguos egipcios ciertamente no eran plenamente conscientes de que se estaban separando gradualmente de la tierra. Imaginaban sus propios cuerpos, y naturalmente empezaban por considerar lo que nosotros llamamos "cuerpo" en una íntima conexión con las fuerzas de la tierra. Ya hemos mencionado en la última conferencia cómo surge tal concepto, cómo es que el ser humano se imagina a sí mismo en cierto sentido estrechamente ligado interiormente a la tierra a través de su cuerpo. Para ilustrar esto me he referido a las antiguas fuerzas del alma. Los antiguos egipcios tenían muy claro que debían verse a sí mismos como parte de la tierra, de forma similar a como las plantas deben verse como pertenecientes a la tierra. Del mismo modo que es posible trazar el curso de la savia o, al menos, de las fuerzas de la tierra en las plantas de forma más o menos visible, la gente del antiguo Egipto experimentaba el funcionamiento de ciertas fuerzas que, al mismo tiempo, dominaban la tierra. Por lo tanto, se consideraba que el cuerpo humano pertenecía a la tierra.
Esto sólo podía hacerse porque prevalecía una visión de la tierra muy diferente a la que prevalece hoy en día. Los antiguos egipcios nunca habrían pensado en representar la tierra como un cuerpo mineral de la forma en que lo hacemos hoy. En cierto sentido, imaginaban la tierra como un poderoso ser orgánico, un ser no organizado de la misma manera que un animal o un hombre, pero aún así, en cierto sentido, un organismo; y consideraban las masas de roca de la tierra como una especie de esqueleto. Imaginaban que en la tierra se producían procesos que simplemente se extendían al cuerpo humano.
Los antiguos egipcios experimentaban una cierta sensación cuando momificaban el cadáver humano después de que el alma lo hubiera abandonado, cuando intentaban conservar la forma del cuerpo humano mediante la momificación. En las fuerzas formativas que procedían de la tierra y formaban el cuerpo humano, contemplaban algo así como la voluntad de la tierra. Ellos intentaban dar una expresión permanente a esta voluntad de la tierra. Estos egipcios tenían puntos de vista sobre el alma que parecen un poco extraños para una persona de hoy en día. Ahora trataremos de caracterizarlos.
Hay que subrayar que cuando nos remontamos a los primeros tiempos egipcios, y más aún a las antiguas épocas persa e india, encontramos que, basándose en la antigua sabiduría instintiva, la doctrina de la reencarnación -el retorno de la entidad humana esencial en sucesivas vidas terrestres- estaba muy extendida. Sin embargo, nos equivocamos al suponer que estos antiguos opinaban que lo que hoy conocemos como alma es lo que siempre regresa. Especialmente el concepto egipcio demuestra que tal visión no existía. Por el contrario, hay que imaginarlo así: El ser anímico-espiritual del hombre vive en mundos espirituales entre la muerte y un nuevo nacimiento. Cuando se acerca el momento de que este ser descienda a la tierra física, actúa formativamente en el cuerpo humano, en lo que viene por herencia de las sucesivas generaciones. Por otra parte, estos pueblos de la antigüedad no pensaban que lo que llevaban en su conciencia durante la vida entre el nacimiento y la muerte era el ser psicoespiritual real que vive entre la muerte y un nuevo nacimiento y que luego da forma a la corporeidad humana entre el nacimiento y la muerte. No, estas personas de la antigüedad se imaginaban las cosas de otra manera. Decían: Cuando me encuentro en el estado de vigilia desde la mañana hasta la noche, no sé absolutamente nada de los asuntos anímicos-espirituales que son también mis propios asuntos como ser humano. Debo esperar hasta que mi propio ser verdadero, que obró en mí cuando entré en la existencia terrenal a través del nacimiento, se me aparezca en medio del sueño o en el sueño lleno de imágenes, como era el caso en estos tiempos antiguos.
Así pues, el hombre antiguo era consciente de que en su estado de vigilia no debía experimentar su verdadero ser anímico, sino que debía contemplar su verdadera entidad anímica como una imagen externa, algo que le sobrevenía cuando pasaba a las condiciones oníricas y clarividentes frecuentemente descritas. En cierto sentido, el ser humano de antaño experimentaba su propio ser como algo que se le aparecía como un arcángel o ángel. Sólo a partir del antiguo Egipto, la gente empezó a pensar en esta esencia humana interior como perteneciente directamente al alma.
Si intentamos describir cómo se imaginaban esto los antiguos egipcios, tenemos que decir lo siguiente. Pensaban: En una imagen onírica, mi ser anímico-espiritual se me aparece en su condición entre la muerte y un nuevo nacimiento. Da forma al cuerpo para su uso. Cuando miro la forma del cuerpo, veo cómo este ser anímico-espiritual ha trabajado como un artista en este cuerpo. Veo mucho más la expresión de mi ser anímico-espiritual en mi cuerpo que si miro en mi interior. Por eso conservaré este cuerpo. Como una momia, se conservará su forma, porque en ella está contenido el trabajo que el alma ha hecho en el cuerpo entre la última muerte y este nacimiento. Eso es lo que conservo cuando embalsamo el cuerpo y en la momia preservo la imagen en la que el alma-espíritu ha trabajado durante siglos.
Por el contrario, los antiguos egipcios consideraban de forma diferente las experiencias del ser humano en el estado de vigilia entre el nacimiento y la muerte: Esto es realmente como una llama encendida dentro de mí, pero tiene muy poco que ver con mi verdadero yo. Mi yo permanece más o menos fuera de mis experiencias anímicas en el estado de vigilia entre el nacimiento y la muerte. Estas experiencias anímicas son en realidad una llama temporal y pasajera, encendida en mi cuerpo a través de mi ser anímico superior. En la muerte, se extinguen de nuevo. Sólo entonces resplandece mi verdadero ser anímico, y habito en él hasta el nuevo nacimiento.
Es cierto que los antiguos egipcios imaginaban que en la vida entre el nacimiento y la muerte no alcanzaban propiamente una experiencia del elemento alma. Lo veían como algo que se situaba por encima de ellos, encendía su elemento anímico temporal y lo extinguía de nuevo; lo veían como algo que tomaba de la tierra el polvo de la tierra para formar el cuerpo. En la momia, trataban entonces de preservar esta forma corporal.
En realidad, los antiguos egipcios no daban ningún valor especial al elemento del alma que se experimenta en el estado de vigilia entre el nacimiento y la muerte, pues veían más allá de esta naturaleza anímica una esencia anímica-espiritual muy diferente, que forma una y otra vez nuevos cuerpos y pasa por el período entre la muerte y un nuevo nacimiento. Así, contemplaban el juego de fuerzas entre el elemento humano superior y la tierra. Realmente dirigían su atención a la tierra, pues para ellos la tierra era también la casa de Osiris. La conciencia interior era algo que pasaban por alto.
El desarrollo de la cultura griega, que comenzó en el siglo VIII a.C., consistió precisamente en que el hombre valorara cada vez más este elemento anímico que se enciende entre el nacimiento y la muerte, algo que el antiguo egipcio seguía viendo como una llama que se encendía y posteriormente se apagaba. Para los griegos, este elemento del alma se convirtió en algo valioso. Pero seguían teniendo la sensación de que en la muerte se producía algo así como una extinción de este elemento anímico. Esto dio lugar al famoso dicho griego que he caracterizado a menudo desde este punto de vista: "Más vale un mendigo en la tierra que un rey en el reino de las sombras". Este dicho fue acuñado por los griegos al considerar el elemento alma. Para ellos, éste se convirtió en algo importante, mientras que para los antiguos egipcios había sido menos significativo. Esta evolución está relacionada con la visión de la salud y la enfermedad que tenían los antiguos egipcios.
Pensaban que este elemento anímico-espiritual, que no entra realmente en la conciencia humana entre el nacimiento y la muerte, construye el cuerpo humano a partir de los elementos de la tierra, del agua, del aire, de las sustancias sólidas de la tierra y del calor. Y como los antiguos egipcios creían que este cuerpo humano se formaba a partir de la tierra, le daban mucha importancia a mantenerlo puro. Durante la edad de oro de la cultura egipcia, mantener el cuerpo en un estado puro era, por tanto, algo que se cultivaba especialmente. Los egipcios tenían un gran concepto de este cuerpo. Por ello, consideraban que cuando el cuerpo enfermaba, su conexión con la tierra estaba de alguna manera perturbada, en particular su relación con el agua de la tierra, y esta relación debía ser restaurada. Por ello, en Egipto había multitud de médicos que estudiaban la relación de los elementos terrestres con el cuerpo humano. Su preocupación era mantener la salud de las personas y, cuando se veía alterada, restaurarla mediante curas de agua y tratamientos climáticos. Ya en el apogeo de la civilización egipcia, los médicos especializados trabajaban, y su actividad se dirigía principalmente a la tarea de poner el cuerpo humano en la relación adecuada con los elementos de la tierra.
A partir del siglo VIII a.C., especialmente en la civilización griega, esto cambió. Ahora, el elemento anímico experimentado conscientemente pasó a ser realmente importante. La gente ya no lo veía en una relación tan estrecha con la tierra como la gente del antiguo Egipto. Para los antiguos egipcios, el cuerpo humano era en cierto modo algo parecido a una planta que crecía de la tierra. Para los griegos, el elemento psicoespiritual era el factor que mantenía unidos los elementos de la tierra; se preocupaban más por la forma en que estos elementos del cuerpo se mantenían unidos por el alma y el espíritu del hombre. Sobre esta base se desarrollaron los puntos de vista científicos de Grecia. Las encontramos especialmente bien expresadas en Hipócrates, el famoso médico griego, contemporáneo de Fidias, Sócrates y Platón.
Este punto de vista sobre la importancia del elemento anímico humano, que toma conciencia de sí mismo entre el nacimiento y la muerte, está ya claramente desarrollado en Hipócrates, que vivió en el siglo IV a.C.
Sin embargo, estaríamos muy equivocados si creyéramos que este elemento anímico-espiritual vivía en la conciencia griega del mismo modo que lo experimentamos en nuestra conciencia hoy. Basta con reflexionar sobre lo pobre, lo abstractamente pobre que es esta cosa que el hombre moderno llama alma. Cuando la gente habla de pensar, sentir y querer, se los imagina como formaciones bastante nebulosas. Es algo que ya no afecta sustancialmente al ser humano. En los griegos tenía un efecto sustancial, pues eran conscientes de que este ser psicoespiritual mantiene realmente unidos los elementos del cuerpo y provoca su interacción. No tenían en mente un elemento anímico abstracto como se hace hoy en día. Tenían en mente un sistema completo y rico de fuerzas que da forma sobre todo al elemento fluido, otorgándole la forma humana. Los egipcios sentían: El ser anímico-espiritual que encuentra su camino desde la muerte hasta un nuevo nacimiento da forma a este elemento fluido. Los griegos sentían: Lo que experimento conscientemente como mi elemento anímico, esto es lo que da forma al agua; tiene necesidad de aire y entonces desarrolla los órganos circulatorios en esa forma. Provoca las condiciones de calor en el cuerpo y también deposita la sal y otras sustancias terrestres en el cuerpo.
En realidad, los griegos no imaginaban el alma separada del cuerpo. La imaginaban moldeando el cuerpo fluido, provocando la presencia de aire mediante la inhalación y la exhalación. Se imaginaban al alma causando las condiciones de calor en el cuerpo, los procesos de calentamiento y enfriamiento del cuerpo, la respiración y el movimiento de los fluidos, la impregnación de los fluidos con los ingredientes sólidos, que en realidad sólo representan un 8% del cuerpo humano. Los griegos imaginaron todo esto en plena vitalidad. Concedían especial importancia a la conformación de los fluidos. Imaginaban que, a su vez, una influencia cuádruple actuaba en estos fluidos debido a las fuerzas activas en los cuatro elementos, tierra, agua, aire y calor. Así lo imaginaban los griegos.
En invierno, los seres humanos deben aislarse del mundo exterior hasta cierto punto, no pueden vivir en contacto íntimo con él. Debe confiar en sí mismo. En invierno, sobre todo la cabeza y sus fluidos se hacen sentir. Allí, la parte de los fluidos que es más parecida al agua trabaja en el interior del ser humano. En otras palabras, para los griegos esto era flema o moco. Creían que todo lo que es mucosa en el organismo humano está permeado por el alma y es particularmente activo en invierno. Luego llegaba la primavera, y los griegos descubrían que la sangre se hacía sentir a través de una mayor actividad; la sangre recibía un mayor estímulo que en invierno. Esta es una época predominantemente sanguínea para los seres humanos, el énfasis se pone en lo que se centraliza en las arterias que conducen al corazón y es activo en el movimiento de los fluidos. En invierno, es el movimiento de la flema en la cabeza, de ahí que el ser humano esté entonces especialmente inclinado a cualquier número de enfermedades de los fluidos mucosos. En primavera, la circulación de la sangre está especialmente estimulada.
Los griegos imaginaban todo esto de tal manera que la materia no estaba separada de los aspectos anímicos. En cierto sentido, la sangre y la flema eran parcialmente almas, y el alma misma con sus fuerzas era algo medio físico al mover los fluidos.
Cuando se acercaba el verano, los griegos imaginaban que la actividad de la bilis (la llamaban hiel amarilla), que tiene su centro en el hígado, se despertaba especialmente. Los griegos todavía tenían una visión especial de lo que es esto en el ser humano. En su mayor parte, la gente ha perdido esta visión. Ya no ven cómo, en primavera, la piel se colorea por el estímulo de la sangre. Ya no notan el peculiar tinte amarillo que proviene del hígado, donde la llamada bilis amarilla tiene su centro. En el rubor rosado de la primavera y el tinte amarillento del verano, los griegos veían las actividades del alma.
Cuando llegaba el otoño, decían: Ahora, los fluidos que tienen su centro en el bazo, los fluidos de la bilis negra, son particularmente activos. De este modo, los griegos imaginaban en el ser humano movimientos y efectos de los fluidos que estaban directamente bajo la influencia del alma. A diferencia de los egipcios, los griegos consideraban el cuerpo humano por sí mismo, separado del conjunto de la tierra. Así, se acercaron a la configuración anímica interna del ser humano tal y como se expresa entre el nacimiento y la muerte.
Sin embargo, a medida que esta civilización fue avanzando, sobre todo a medida que el elemento occidental, el elemento latino-romano, fue ganando terreno, este punto de vista, que encontramos especialmente en Hipócrates, que basó su ciencia médica en él, se perdió en cierta medida. Hipócrates sostenía que la naturaleza anímica-espiritual del hombre que se manifiesta entre el nacimiento y la muerte provoca estas mezclas y separaciones de los fluidos. Cuando éstas no proceden como la influencia anímica-espiritual pretende que lo hagan, el ser humano se encuentra con la enfermedad. En realidad, el elemento anímico-espiritual siempre se esfuerza por hacer que las actividades de los fluidos sigan su curso normal. Por eso el médico tiene la tarea especial de estudiar la naturaleza anímica-espiritual y el efecto de sus fuerzas sobre las actividades de los fluidos, además de observar la enfermedad. Si la actividad del cuerpo físico tiende de alguna manera a provocar una mezcla anormal de los fluidos, entonces interviene el elemento alma. Interviene hasta el punto de una crisis, cuando el resultado en la lucha entre los elementos corpóreos y espirituales del alma pende de un hilo. El médico debe guiar los asuntos de tal manera que se produzca esta crisis. Entonces, en algún punto del cuerpo será evidente que la mala combinación de fluidos está tratando de salir, de escapar. Entonces es tarea del médico intervenir de manera adecuada en esta crisis, que ha introducido en primer lugar, eliminando los fluidos que se han acumulado de la manera descrita anteriormente y que se resisten a la influencia del elemento anímico-espiritual. El médico logra esto por medio de la purga o de la sangría en el momento adecuado.
La manera de curar de Hipócrates era de un tipo muy especial y estaba relacionada con esta visión del ser humano. Es interesante que existiera esta visión que imaginaba una relación íntima entre el elemento alma-espíritu que se expresa entre el nacimiento y la muerte y el sistema de fluidos corporales. Sin embargo, las cosas cambiaron cuando la influencia latino-romana continuó este desarrollo.
Este elemento romano tenía menos inclinación por una comprensión completa de la forma y el sistema de fluidos. Esto se puede ver claramente en el caso del médico Galeno que vivió en el siglo II d.C. El sistema de fluidos que veía Hipócrates ya no era tan transparente para Galeno. Hay que imaginárselo así: Hoy en día, se observa cómo se calienta una retorta en un laboratorio de química con una llama por debajo, y se ve el producto de las sustancias en su interior. Para Hipócrates, el efecto del elemento anímico-espiritual en los fluidos del cuerpo era igual de transparente. Lo que ocurría en el ser humano era para él visible de forma sensorial-suprasensorial. Los romanos, en cambio, ya no tenían sentido para esta visión vívida. Ya no consideraban el elemento anímico-espiritual que habita en el hombre en su conexión con el cuerpo. Dirigieron su mirada en una dirección más abstracta y espiritual. Sólo entendían cómo el ser anímico-espiritual puede experimentar este espíritu dentro de sí mismo entre el nacimiento y la muerte.
Los griegos miraban el cuerpo, veían lo anímico-espiritual en la mezcla y separación de los fluidos y, para ellos, la visión sensorial en su claridad y vivacidad era lo principal. Para los romanos, lo esencial era lo que el hombre sentía que era, el sentimiento de sí mismo dentro del alma. Para los griegos, la visión de cómo se entremezclan la flema, la sangre, el amarillo y la bilis negra, cómo son, por así decirlo, una expresión de los elementos terrestres del aire, el fuego, el agua y la tierra en el ser humano, se convirtió en algo que veían como una obra de arte. Mientras que los egipcios contemplaban la momia, los griegos veían la obra de arte viva. Los romanos no tenían sentido para esto, pero tenían conciencia para tomar posición en la vida, para desarrollar la conciencia interior, para dejar hablar al espíritu, no para mirar el cuerpo sino para hacer hablar al espíritu desde el alma entre el nacimiento y la muerte.
Esto está relacionado con el hecho de que en el apogeo de la civilización egipcia se cultivaban especialmente cuatro ramas del conocimiento en su forma antigua: la geometría, la astrología, la aritmética y la música. Al contemplar el elemento celestial que formaba el cuerpo humano a partir de la tierra, los egipcios imaginaban que este cuerpo está moldeado en su forma espacial según la ley de la geometría; está sujeto a las influencias de las estrellas según las leyes de la astrología. Está involucrado en la actividad desde el interior según las leyes de la aritmética y se construye interiormente de forma armoniosa según las leyes de la música - la música aquí concebida no sólo como elementos de tono musical sino como algo que vive en armonías en general. En el ser humano como producto de la tierra, en este hombre momificado, los egipcios veían el resultado de la geometría, la astrología, la aritmética y la música. Los griegos perdieron de vista esto. Los griegos sustituyeron el elemento sin vida, momificado, que puede ser comprendido por medio de la geometría, la astrología, la aritmética y la música, por el elemento del alma viva, la formación interior, el autodesarrollo artístico del cuerpo humano.
Por eso se observa en la cultura griega una cierta decadencia de la geometría tal como había existido entre los egipcios. Ahora se convirtió en una mera ciencia, ya no es una revelación. Lo mismo ocurrió con la astrología y la aritmética. A lo sumo, la armonía interior que constituye la base de todo lo vivo permanece en el concepto griego de la música.
Luego, cuando el elemento latino pasó a primer plano, los romanos, como he dicho, imaginaron este ser anímico-espiritual tal como es entre el nacimiento y la muerte, junto con el espíritu interior que ahora se expresaba no como algo que podía verse en el interior, sino que se experimentaba en el interior, tomando su posición en el mundo a través de la gramática, de la dialéctica y de la retórica. Por lo tanto, durante la época en que la cultura griega pasaba a la latina, estas tres disciplinas florecieron. En la gramática, el hombre era representado como espíritu a través de la palabra; en la retórica, el ser humano era representado a través de la belleza y la formación de la palabra; en la dialéctica, el alma era representada a través de la formación del pensamiento. La aritmética, la geometría, la astrología y la música siguieron existiendo, pero sólo como antiguos legados convertidos en ciencia. Estas disciplinas, que en el antiguo Egipto habían estado muy vivas, se convirtieron en ciencias abstractas. En cambio, las artes vinculadas al hombre -la gramática, la retórica, la dialéctica- cobraron nueva vida.
Hay una gran diferencia entre el modo en que una persona pensaba en un triángulo en el antiguo Egipto antes de Euclides y el modo en que la gente lo pensaba después de la época de Euclides. El triángulo abstracto no se experimentaba en épocas anteriores de la forma en que se concibió posteriormente. Euclides significó la decadencia de la aritmética y la geometría egipcias. En Egipto, la gente sentía fuerzas universales cuando concebía un triángulo. El triángulo era un ser. Ahora, todo esto se convirtió en ciencia, mientras que la dialéctica, la gramática y la retórica cobraron vida.
Ahora se establecieron escuelas de acuerdo con el siguiente pensamiento: Las personas que quieren ser educadas tienen que desarrollar el potencial espiritual en su ya existente naturaleza humana anímica-espiritual. Como primera etapa de la instrucción, deben dominar la gramática, la retórica y la dialéctica. Luego, tienen que pasar por lo que queda sólo como legado tradicional pero que forma las materias de la educación superior: geometría, astrología, aritmética y música. Éstas eran, pues, las siete artes liberales, incluso en la Edad Media: gramática, retórica, dialéctica, geometría, astrología, aritmética y música. Las artes que pasaron más a primer plano fueron la gramática, la retórica y la dialéctica; las artes que estaban más en segundo plano, concebidas por los antiguos egipcios de manera viviente al estar en relación con la tierra, fueron las materias de aprendizaje superior.
Este fue el desarrollo esencial entre el siglo VIII a.C. y el siglo IV d.C. Miren a Grecia en el siglo IV o en los siglos III o V. Miren a la Italia moderna. En todas partes encuentran en pleno florecimiento este conocimiento del ser humano como obra de arte, como producto del elemento anímico-espiritual, de la vida del espíritu a través de la dialéctica, la retórica y la gramática. Juliano Apóstata fue educado aproximadamente de esta manera en la escuela ateniense de filósofos. Así es como él veía al ser humano.
En esta época irrumpió el inicio del cristianismo. Pero para entonces todo este conocimiento ya se estaba desvaneciendo en cierto sentido. En el siglo IV había estado en su apogeo, y hemos oído que en la época de Juan Escoto Erigena sólo existía una mera tradición del mismo. Lo que vivía en los griegos basado en el punto de vista que acabo de caracterizar, entonces fue transmitido a Platón y Aristóteles que lo expresaron filosóficamente. Sin embargo, cuando se acercaba el siglo IV a.C., la gente entendía cada vez menos a Platón y Aristóteles. A lo sumo, la gente podía aceptar las partes lógicas y abstractas de sus enseñanzas. La gente estaba absorta en la gramática, la retórica y la dialéctica. La aritmética, la geometría, la astrología y la música se habían convertido en ciencias. La gente se fue adentrando cada vez más en una especie de elemento abstracto, en un elemento en el que algo que antes había estado vivo debía existir ahora sólo como tradición. Con el paso de los siglos, se convirtió aún más en una tradición. Los que se educaron en la lengua latina conservaron en un estado más o menos osificado la gramática, la retórica y la dialéctica. Antiguamente una persona se habría reído si se le hubiera preguntado si su pensamiento se refería a algo real. Se habría reído, porque habría dicho: Me dedico a la dialéctica; no cultivo el arte de los conceptos para dedicarme a algo irreal. Pues ahí vive en mí la realidad espiritual. Cuando me dedico a la gramática, el Logos habla en mí. Mientras me dedico a la retórica, es el sol cósmico el que envía sus influencias hacia mí.
Esta conciencia de estar conectado con el mundo se fue perdiendo cada vez más. Todo se convirtió en experiencias anímicas abstractas, un desarrollo que se completó en la época de Escoto Erígena. Las ideas que se habían conservado de tiempos anteriores -de Platón y Aristóteles- sólo se comprendían más o menos lógicamente. La gente dejó de encontrar en ellas algún elemento vivo.
Cuando el emperador Constantino convirtió a Roma en el poder gobernante con el pretexto de que quería establecer el dominio del cristianismo, todo se volvió completamente abstracto. Se volvió tan abstracto que una persona como Juliano el Apóstata, que había sido educado en la escuela de filosofía ateniense, fue silenciado. Con un corazón dolorido, miró lo que Constantino había hecho en la forma de osificar los conceptos y las antiguas ideas vivas, y Juliano Apóstata resolvió preservar esta vida que todavía había sido evidente para él en las escuelas de filósofos atenienses.
Más tarde, Justiniano gobernó desde Bizancio, desde Constantinopla, que había sido fundada por Constantino. Él abolió los últimos vestigios de estas escuelas de filósofos atenienses que aún poseían un eco de conocimiento humano vivo. Por lo tanto, los siete sabios atenienses -no eran atenienses, eran un grupo bastante internacional, hombres de Damasco, sirios y otros reunidos de todo el mundo- tuvieron que huir por orden de Justiniano. Estos siete sabios huyeron a Asia, al rey de los persas, donde los filósofos ya habían tenido que huir antes, cuando Zenón, el Isaurio, había dispersado una academia similar. Así vemos cómo este conocimiento, lo mejor del cual ya no podía ser comprendido en Europa, la experiencia viva que había existido en Grecia, tuvo que buscar refugio en Asia.
Lo que más tarde se propagó en Europa como cultura griega era en realidad sólo su sombra. Goethe se dejó influenciar por ella y, como ser humano completamente vivo, se vio embargado por un anhelo tal que deseó poder escapar de lo que se le había ofrecido como la sombra de la cultura griega. Viajó al sur para experimentar al menos las secuelas.
En Asia, las personas capaces de hacerlo recibieron de Platón y Aristóteles lo que se les había transmitido. Por eso, durante el siglo VI se tradujo la obra de Aristóteles basándose en el espíritu asiático-árabe. Esto dio a la filosofía de Aristóteles una forma diferente.
¿Qué es lo que se ha intentado aquí? Se había intentado tomar lo que los griegos habían experimentado como la relación entre el elemento anímico-espiritual y el sistema de fluidos del cuerpo, lo que habían visto con plena claridad física y anímica y fuerza formativa, y elevarlo a la región en la que el yo podía ser plenamente comprendido. De ahí surgió la forma de ciencia teñida de arabismo que se cultivó especialmente en la academia de Gondishapur durante toda la época decadente de la cuarta época postatlante. Esta forma de ciencia fue traída en siglos posteriores por Avicena y Averroes a través de España a Europa y acabó ejerciendo una gran influencia en personas como Roger Bacon y otros. Sin embargo, era un elemento completamente nuevo que la academia de Gondishapur pretendía otorgar a la humanidad de una manera que no podía perdurar por medio de la traducción de Aristóteles y de ciertas enseñanzas de sabiduría mistérica, que luego continuaron en direcciones de las que hablaremos en otra ocasión.
A través de Avicena y Averroes, se introdujo algo que iba a entrar en la civilización humana con el comienzo del siglo XV, a saber, la lucha por el alma consciente. Después de todo, los griegos sólo habían alcanzado el alma intelectual o racional. Lo que Avicena y Averroes aportaron, en lo que el aristotelismo se había convertido en Asia, por así decirlo, lucha con la comprensión del yo humano, que, de manera completamente diferente, tiene que luchar hacia arriba a través de las tribus germánicas desde abajo hacia arriba - lo he descrito en las conferencias públicas aquí durante el curso. En Asia, en cambio, el yo fue recibido como una revelación de lo alto como una sabiduría misteriosa. De ahí surgió el punto de vista que durante tanto tiempo provocó tan importantes disputas en Europa, a saber, que el yo del hombre no es en realidad una entidad independiente, sino que es básicamente uno con el ser divino universal. El objetivo era apoderarse del yo. Se suponía que el yo estaba contenido en lo que los griegos consideraban el ser del cuerpo, el alma y el espíritu.
Sin embargo, la gente no podía armonizar lo anterior con el yo. De ahí la concepción de Avicena de que lo que constituye el alma individual se origina con el nacimiento y termina con la muerte. Como hemos visto, los griegos lucharon con esta idea. Los egipcios sólo la consideraban así: el alma individual se enciende al nacer y se extingue al morir. La gente seguía luchando con esta concepción cuando consideraba el elemento anímico real entre el nacimiento y la muerte, el verdadero elemento anímico. El yo, en cambio, no podía ser transitorio de esta manera. Por lo tanto, Avicena dijo: En realidad, el yo es el mismo en todos los seres humanos. Es básicamente un rayo de la Divinidad que vuelve de nuevo a la Divinidad cuando el ser humano muere. Es real, pero no lo es individualmente. Surgió un panteísmo neumático, como si el yo no tuviera una existencia independiente, sino que sólo fuera un rayo de la divinidad que fluye entre el nacimiento y la muerte hacia lo que los griegos consideraban la naturaleza anímica-espiritual. En cierto modo, el elemento anímico transitorio del hombre se une al elemento eterno a través del rayo de la divinidad entre el nacimiento y la muerte. Así es como la gente se lo imaginaba.
Esto muestra hasta cierto punto cómo la gente de esa época luchaba con el acercamiento del yo, la conciencia del yo, el alma consciente. Esto es lo que ocurrió en el lapso de tiempo entre el siglo VIII a.C. y el siglo XV d.C., en cuyo medio se encuentra el siglo IV d.C. La gente se colocó en una condición en la que la experiencia concreta, que todavía habitaba en la mezcla y los fluidos separadores y contemplaba el elemento alma en el ser corpóreo, fue reemplazada. Un estado mental puramente abstracto, dirigido más hacia el ser interior del hombre, reemplazó este elemento vívido de percepción.
En efecto, se puede decir que hasta el siglo IV d.C., la cultura griega predominó en el romanismo. El romanismo sólo se hizo dominante cuando ya había declinado. En cierto sentido, Roma estaba predestinada a ejercer su actividad sólo en su elemento muerto, en su lengua latina muerta, en la que entonces preparó el camino para lo que entró en la evolución humana en el siglo XV. Así es como debe observarse el curso de la civilización. Pues, una vez más, nos vemos obligados a buscar el camino hacia el conocimiento de la aproximación de las revelaciones espirituales de los mundos superiores. Una vez más, debemos aprender a luchar, al igual que la gente luchó entonces.
Debemos tener claro que lo que poseemos como ciencia natural nos llegó a través de los árabes. El conocimiento que hemos adquirido a través de nuestras ciencias debe ser elevado a la Imaginación, la Inspiración y la Intuición. Sin embargo, en cierto sentido, también debemos templar nuestras facultades por medio de la observación de las cosas del pasado, a fin de adquirir la fuerza necesaria para alcanzar lo que necesitamos para el futuro. Esta es la misión de la ciencia espiritual antroposófica. Debemos recordar esto una y otra vez, mis queridos amigos. Debemos adquirir una percepción bastante vívida de lo diferente que pensaban los griegos sobre el alma y los aspectos corpóreos. Habría sonado ridículo para ellos si uno hubiera enumerado setenta y dos o setenta y seis elementos químicos. Ellos percibían el efecto vivo de los elementos en el exterior y de los fluidos en el interior.
Vivimos dentro de los elementos. En la medida en que el cuerpo está impregnado por el alma, el ser humano con su cuerpo vive dentro de los cuatro elementos de los que hablaban los griegos. Hemos llegado a un punto en el que hemos perdido de vista al ser humano, porque ya no podemos verlo de la manera anterior y nos centramos sólo en lo que la química enseña hoy en día a modo de elementos abstractos.
Traducido por J.Luelmo jul.2022
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