ORIENTE A LA LUZ DE OCCIDENTE
RUDOLF STEINER
6ª conferencia
Munich 28 de agosto de1909
La unidad de las dos corrientes espirituales en la cultura india primigenia. Dos tipos de misterios griegos: apolíneo y dionisiaco. El evento de Cristo. El camino inverso de Lucifer desde lo interior humano a la esfera cósmica. Los Misterios de la Rosacruz. La esencia de Cristo y el conocimiento de Lucifer.
Hemos hablado de dos corrientes espirituales, que fluyen a través de diferentes pueblos, y que pasan de la antigua Atlántida hacia el Oriente. Hemos visto la diferencia en su desarrollo y cómo eso les permitió preparar los acontecimientos futuros; y hemos observado cómo la corriente del sur tendía más particularmente a profundizar el poder de penetración hacia el mundo espiritual que se halla detrás del mundo anímico del hombre, mientras que la otra corriente espiritual, más septentrional, dirigía la atención del hombre hacia su medio ambiente terrestre, a fin de hacerlo consciente del mundo espiritual que se halla tras el mundo de los sentidos. Se ha mencionado el desarrollo en la corriente del sur de las cualidades que condujeron a los seres espirituales relacionados con el principio luciférico, y el acercamiento gradual a la tierra, por el otro lado, del ser espiritual real que está tras el sol, para finalmente encarnarse en un cuerpo físico que, a través de las muchas encarnaciones de una determinada individualidad, había sido tan purificado que la Divinidad encontró en él no sólo una imagen de sí misma, sino que pudo encarnarse realmente en él. La encarnación del Cristo, el espíritu del sol, en el cuerpo de Jesús de Nazaret fue el gran acontecimiento que tuvo lugar en la corriente de los pueblos del norte. Ahora bien, puede decirse que estas dos corrientes de pueblos se acercaron para enriquecerse mutuamente, y durante su progreso surgió, en la primera época después de la gran catástrofe atlante, la antigua raza india en el sur de Asia, una raza en la que el alma humana era, en cierto sentido, capaz de mirar hacia el mundo exterior de los sentidos, así como hacia dentro de sí misma para encontrar el espíritu, porque reconocía instintivamente la unidad entre el espíritu en el mundo exterior y el espíritu dentro del hombre. Imaginemos los sentimientos del antiguo indio cuando miraba el mundo de los sentidos, la tierra con sus montañas y bosques, su tapiz de vida vegetal, sus reinos animal y humano.
Estando dotada de un alto grado de visión espiritual, esta antigua alma india percibía, subyacente a todo, un mundo espiritual formado por seres de sustancia etérica, que no descendían a la densidad de un cuerpo físico. En las montañas, los árboles y las estrellas, el alma del antiguo indio veía no sólo los elementos densos, sino también la naturaleza más sutil, etérica, bajo la forma del mundo exterior de los dioses. No hay que imaginar, por supuesto, que estos espíritus estuvieran compuestos simplemente de éter, sino que, al igual que los principios etérico, astral y del yo están dentro del cuerpo físico del hombre, estos espíritus tenían un cuerpo etérico como su principio más bajo y sus otros principios más elevados en planos más elevados. El indio, al mirar este mundo, sentía que estaba sobre la Tierra; que como hombre se había desarrollado a través de largos períodos de tiempo desde el primer germen de la existencia humana en el antiguo Saturno hasta la evolución terrestre, como consecuencia, le era necesario descender a la materia física densa para adquirir conciencia de sí mismo dentro de ella. Decía: "Yo, hablando conmigo mismo, soy un ser yo; antes era compañero de todos esos seres espirituales visibles a mi alrededor a la mirada espiritual desde el mundo etérico hacia arriba. He descendido de estos mundos a la materia más densa, pero en ellos se encuentran todas las perfecciones humanas, no sólo las que ahora posee el hombre, sino las que tendrá que alcanzar por su propio esfuerzo. Pero hay una cosa que no puede alcanzar ningún ser que no descienda al plano físico. Hay en el universo otras elevadas perfecciones, además del recogimiento propio de la conciencia humana. Hay otras clases de conciencia, pero para desarrollar la de un hombre en la tierra, es necesario que un ser descienda a esta tierra y que se encarne en la materia densa durante varias encarnaciones". El alma del antiguo indio se daba cuenta, además, de que cualesquiera que fuesen las perfecciones infinitamente más elevadas que las del hombre de la Tierra que estos seres espirituales poseían, había una cosa que no tenían en su mundo, a saber, la conciencia del yo humano, que decir "yo" como lo hace un hombre, no era natural en tales mundos superiores. El indio se sentía originario de estos reinos y todo lo que existía en los mundos espirituales se resumía para él en su conciencia del "yo" humano. Sabía que hablar de una conciencia humana del yo en el mundo espiritual no tenía ni significado ni contenido. Por lo tanto, sólo una palabra que excluya este "yo" puede aplicarse a todo lo que en un sentido espiritual se extiende en el mundo circundante, una palabra que no está en contacto con el "yo" ... Y la conciencia india llamó a lo que se extendía externamente, el 'Tat', el 'Eso' en contradicción con el 'Yo'. Para expresar el hecho de que el hombre es de la misma naturaleza y esencia que el "Eso", el "Tat" o el "Ello" - que el "yo" o el ego sólo se había desarrollado por su descenso a la Tierra - el indio decía: 'Yo soy Tat, Tú eres Eso'. Así, la relación del hombre con el mundo espiritual circundante (con esta penetración clarividente de la naturaleza última de nuestro mundo) se combinaba en las palabras: Eso existe; pero tú mismo eres eso'.
Pero el indio antiguo se dio cuenta al mismo tiempo de que la realidad exterior designada como "Tat" también la encuentra el hombre mirando en su propio ser interior, que esta realidad se manifiesta en un momento desde el exterior, en otro momento desde el interior. Por lo tanto, los hombres de aquellos tiempos antiguos sabían que al hundirse en el alma llegaban a la misma realidad espiritual primordial que el "Tat" externo, pero que la relación correcta entre ellos y lo que vivía dentro de ellos como su "causa" original, por así decirlo, velada por la vida del alma, se expresaba diciendo en lugar de "Tú eres Eso", "Yo soy Brahman" y "Yo soy el Todo". Y tomaron los dos juntos para significar lo siguiente: 'Cuando miro hacia el mundo de "Tat" encuentro un mundo espiritual, y si me sumerjo en mi propia vida anímica encuentro un mundo espiritual, y los dos son uno'.
Como hemos visto, en la antigua India, la percepción de la unidad de lo externo y lo interno era el punto de vista típico del alma; y es de esperar que el otro extremo consista en volver la mirada hacia afuera, y penetrar a través del tapiz del mundo de los sentidos hasta el mundo espiritual que se esconde tras él. Y esto es lo que en realidad le ocurrió a otro pueblo. Veían el mundo espiritual exterior, pero no podían darse cuenta inmediatamente de que era el mismo que el mundo espiritual interior. Por eso no es de extrañar que surgieran concepciones religiosas y pensamientos filosóficos, todos ellos dirigidos fervientemente a los dioses y espíritus que se encuentran tras el mundo de los sentidos; que se le proporcionaran al pueblo descripciones míticas y de otro tipo para estos seres espirituales divinos que se encuentran tras el tapiz del mundo de los sentidos; y que en los misterios de aquella época los hombres fueran conducidos al mundo espiritual que se encuentra tras el mundo de los sentidos. Tampoco será motivo de asombro que al lado de tales misterios y de tales dioses raciales se encuentre algo más; que al mismo tiempo había misterios que conducían al hombre por el camino de la vida anímica interior hasta sus fundamentos más profundos. Y, de hecho, encontramos una región de la civilización postatlante en la que esos dos tipos de misterios existieron simultáneamente: una región en la que, por un lado, se desarrollaron la llamada cultura y los misterios apolíneos y, por otro, la cultura y los misterios dionisíacos. Tal división se encuentra en la antigua Grecia. Allí tenemos, por un lado, el camino que se mostraba tanto al pueblo como a los iniciados, el camino que conducía al mundo espiritual, a lo que está detrás de los sentidos, al mundo espiritual detrás del sol. Hasta donde los griegos conocían este mundo, le dieron el nombre de reino de los seres apolíneos. Apolo, el dios Sol, era el representante de los seres espirituales divinos que subyacen al tapiz del mundo de los sentidos. Pero había también una clase de misterios que señalaban el camino a través de la vida anímica hacia sus fundamentos espirituales, misterios respecto a los cuales ya sabemos que el hombre sólo puede entrar en ellos, tras una cuidadosa preparación, y después de haber alcanzado un cierto grado de madurez. Por esta razón, el segundo tipo de misterios se protegía más cuidadosamente contra la inmadurez que los apolíneos. Los dioses apolíneos eran indicados a las masas del pueblo, mientras que los seres espirituales que se encontraban en el camino a través de la naturaleza interior estaban reservados para aquellos que, a través del entrenamiento espiritual, intelectual y moral de su vida interior, habían alcanzado un cierto estado de madurez. Este segundo tipo de culto mistérico era conocido como el misterio dionisíaco y su ser espiritual central era Dionysos. Por lo tanto, es natural que en Dionysos, esta figura central del círculo interior de los dioses, los hombres percibieran un ser que se encontraba en una relación cercana e íntima con el alma humana; un ser que no era diferente del hombre, pero que no descendía hasta el plano físico; un ser que había que encontrar hundiéndose desde el plano físico hasta las profundidades de la vida anímica. Aquí tenemos de hecho las causas más profundas de la división apolínea y dionisíaca en la cultura espiritual de los griegos. En tiempos más modernos, una tenue conciencia de que algo así había existido en Grecia hizo su aparición en varios lugares. El grupo que se reunió en torno a Richard Wagner se dio cuenta de la existencia de algo así, aunque sin conocer definitivamente sus fundamentos espirituales. Y Friedrich Nietzsche, miembro de este grupo, fundó su primera obra notable e inspirada: "El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música" en esta misma división de la vida espiritual griega en los cultos de misterio apolíneo y dionisíaco. Estos sucesos fueron una tenue realización de lo que puede conocerse en un grado cada vez mayor a través de la meditación espiritual. En la mente de muchos hombres de hoy existe una especie de anhelo por esa profundización de la vida espiritual. Existe un sentimiento generalizado de que sólo esta profundización puede dar respuesta al anhelo del hombre. Así, en la antigua Grecia estos dos mundos espirituales divinos están uno al lado del otro. En la antigua India aparecen como una unidad, en un estado de permeabilidad recíproca.
Volvamos ahora a la evolución. Ya hemos visto que sólo el grupo más avanzado de la corriente septentrional de naciones, a saber, la antigua civilización persa de Zoroastro, pudo originar el ideal de crear un cuerpo en el que pudiera encarnar el ser espiritual que se acercara a la humanidad y a la tierra desde el exterior. Y Zaratustra se encargó de pasar por sus encarnaciones de tal manera que pudiera renacer posteriormente en un cuerpo espiritualizado hasta tal punto que fuera capaz de recibir en sí mismo al sublime espíritu solar en su forma más perfecta, en su forma Crística. Zaratustra renació como Jesús, habiéndose madurado a través de sus diversas encarnaciones para ser el vehículo del espíritu solar por el espacio de tres años. 1
Podemos preguntar ahora: ¿Cuál es la relación de Apolo con el Cristo? Cuando un griego pronunciaba el nombre de Apolo, se refería al reino espiritual que subyace trás del sol. Pero la concepción que los hombres tienen de un ser o de un hecho difiere según sus capacidades. El hombre que ha cultivado una rica vida interior dentro de su alma es capaz de ver de una forma más verdadera cosas que una persona menos desarrollada también ve, así que cuando el griego pronunciaba el nombre de Apolo se refería, en efecto, al ser que más tarde se reveló como el Cristo, pero sólo podía concebirlo en una especie de forma velada, como Apolo. Apolo es en cierto sentido una vestimenta del Cristo, asemejándose en su forma al ser que lleva dentro. De esa figura concebida por el alma como Apolo tuvo que caer velo tras velo antes de que el Cristo pudiera hacerse visible e inteligible a la intuición de los hombres. Apolo es una insinuación del Cristo, pero no el Cristo mismo.
Ahora bien, ¿Cuál es la cualidad más esencialmente característica del Cristo en lo que respecta a nuestro ciclo de evolución? Considerar todos esos seres divino- espirituales a los que los hombres de la antigüedad miraban como los dioses superiores detrás del tapiz del mundo de los sentidos, como los regentes y señores de las esferas y funciones del universo, es darse cuenta de que su cualidad característica es que no descienden hasta el plano físico; sólo se hacen visibles para la conciencia del vidente, que trasciende el plano físico y es capaz de ver en el plano etérico. Allí se hicieron visibles Zeus, Apolo, Marte, Wotan, Odín, Thor, que son todos seres reales. Era característico de estos seres espirituales no descender hasta el plano físico, sino a lo sumo manifestarse temporalmente en algún tipo de encarnación física, hecho que se indica hábilmente en los mitos cuando se mencionan apariciones momentáneas de Zeus o de otros dioses en forma humana o de otro tipo, cuando descendían al mundo de los hombres para llevar a cabo algún propósito. No se puede hablar de una encarnación física permanente de estos seres espirituales detrás del mundo de los sentidos. Podemos decir que Apolo es una figura incapaz de descender a la encarnación física. Porque este descenso requiere un poder superior al que Apolo poseía, a saber, el poder de Cristo. Y en el Cristo se unieron todas las cualidades de los demás seres del universo, todas las cualidades que se revelan a la conciencia del vidente; pero por encima de todas ellas poseía la capacidad de romper la barrera que separa el mundo de los dioses del mundo del hombre, y era capaz de descender a un cuerpo físico y convertirse en hombre en un cuerpo físico humano que había sido preparado para Él en la tierra. En el mundo espiritual divino esta capacidad sólo la poseía el Cristo. Por eso, un ser, y sólo un ser del mundo divino-espiritual, descendió hasta la etapa de adoptar su morada en un cuerpo humano en el mundo de los sentidos, y vivir como hombre entre otros hombres. Este es el gran y poderoso acontecimiento de Cristo, y así es como debemos concebirlo. Mientras que, por lo tanto, todos los dioses y espíritus sólo pueden ser encontrados por la conciencia del vidente y más allá del mundo físico, el Cristo debe ser encontrado dentro del mundo físico, aunque es un ser de la misma naturaleza y esencia que los otros seres divino-espirituales. Los otros dioses sólo pueden encontrarse en el universo exterior: el Cristo es Aquel que nació dentro del alma humana, Quien, por así decirlo, deja el mundo exterior de los dioses y entra en la naturaleza interior del hombre. Este ha sido un acontecimiento de gran importancia en la evolución del mundo y de la humanidad. Antes del acontecimiento de Cristo, si se buscaba un dios interior, era necesario descender a los dioses subterráneos ocultos tras el velo de las experiencias del alma; Cristo es un Dios que puede encontrarse tanto fuera como dentro. Esta es la esencia de lo que ocurrió en la cuarta época postatlante, después de la india, la persa y la egipcia. La visión contemplativa y la percepción abstracta en la antigua India del hecho de que el mundo espiritual divino era una unidad, y que Tat y Brahman, que fluyen hacia el alma desde dos lados, eran una unidad, se convirtió en una vida viva a través del acontecimiento de Cristo. Anteriormente los hombres podían decir que la divinidad que se encontraba en el camino exterior y la divinidad que se encontraba en el camino interior eran una. Después del acontecimiento Crístico se pudo decir que si el alma participa en el Cristo, un descenso a la vida interior revelará un ser que es Apolo y Dionisos unidos en uno.
Aquí se plantea otra cuestión. Hemos visto que los seres divino-espirituales del mundo exterior están, para el hombre, representados por el más poderoso de ellos, por el Cristo, que, como ser exterior, se convierte al mismo tiempo en un ser interior. Pero, ¿Qué pasa con los otros seres designados en la última conferencia como " luciféricos "? Los conocimientos adquiridos como resultado del desarrollo espiritual nos enseñan que no sería correcto decir que los seres bajo la dirección de Dionysos se introducen en la vida anímica humana, y que, por así decirlo, desde el otro lado, un Dionysos -un ser luciférico- se encarnó en un hombre. Aquí llegamos a algo vital y esencialmente relacionado con la evolución de la humanidad y del universo. Si nos remontamos a tiempos muy antiguos, encontramos que el alma que mira hacia afuera ve el mundo espiritual externo, y que mirando hacia adentro, ve el mundo espiritual divino interno; el mundo apolíneo objetivamente, y el mundo dionisíaco subjetivamente, para usar las expresiones griegas. Más adelante, en la evolución, las cosas cambian un poco. En los tiempos más antiguos, cuando la gran mayoría de los hombres poseían la visión espiritual, los hechos eran como acabo de describirlos. Objetivamente se veían los dioses superiores; subjetivamente, los dioses inferiores; y existían estos dos caminos hacia el mundo espiritual. En épocas posteriores la capacidad del hombre para la visión espiritual disminuyó; perdió gradualmente su tenue clarividencia original. Pero tomemos un período en el que algunos hombres todavía poseían una visión espiritual natural. No es necesario ir tan atrás, pues en la época egipcio-caldea aún existía tal visión natural. En aquella época los hombres, al penetrar en el tapiz del mundo de los sentidos, veían a los dioses superiores, y al descender a las profundidades de sus propias almas, a los dioses inferiores. Los que habían pasado por cierto grado de iniciación sentían estas impresiones con mayor claridad y fuerza. Debo mencionar, por supuesto, que en todos los tiempos han existido iniciados con pleno conocimiento de la unidad de estos dos mundos; pero son hombres que han alcanzado la cúspide de la humanidad. Por lo tanto, siglos antes de la aparición de Cristo en la tierra, había hombres que todavía tenían la antigua visión espiritual, e iniciados que siguiendo un camino podían encontrar a los dioses superiores, o siguiendo el otro eran conducidos a los dioses inferiores. Pero llegó una época en la que la región que llamamos el mundo de los dioses inferiores se retiró gradualmente de la vida humana y fue difícil de alcanzar incluso para aquellos que habían pasado por los primeros grados de la iniciación; pero en este período era comparativamente fácil en una etapa temprana de la iniciación alcanzar lo que llamamos los dioses superiores detrás del mundo exterior de los sentidos. Tomemos, por ejemplo, un iniciado del antiguo pueblo hebreo. Tal iniciado podía, aunque no hubiera alcanzado un grado muy alto de iniciación, mirar hacia una región donde Jehová no era meramente una idea, un concepto, sino una realidad etérica, un ser que les hablaba como un hombre en su conciencia espiritual.
Por lo tanto, mientras que la existencia de Jehová era proclamada al pueblo, para los iniciados era una realidad. Por otra parte, para un iniciado del antiguo mundo hebreo era más difícil encontrar algo sumergiéndose en su propia vida anímica y buscando allí el dominio de los dioses inferiores. En esa región no habría sentido ningún suelo sólido, sino que en todas partes habría encontrado la gruesa corteza de su vida anímica a través de la cual no podría penetrar hasta los dioses inferiores. Los dioses inferiores se habían retirado a una cierta oscuridad desconocida. Este fue el tiempo del descenso del Cristo a la tierra, cuando los espíritus luciféricos se habían retirado hasta cierto punto a la oscuridad. Y en aquella época los hombres del mundo exterior sólo sabían que los misterios existían, y que los iniciados en ellos adquirían la facultad de penetrar a través de las fuerzas de la vida anímica en el mundo dionisíaco. Sólo había un vago indicio de los profundos secretos que podía investigar el hombre en los misterios. Pero el tema era meramente aludido y muy pocas personas tenían una idea clara de él en la época en que se esperaba al Cristo. Sus ideas sobre los dioses exteriores eran mucho más definidas. Había muchos hombres que todavía tenían experiencia viva de estos dioses. Pero la evolución de la humanidad progresa. ¿Y con qué resultado? Hay una historia de la humanidad exterior, y en el futuro habrá también una historia de los misterios. La humanidad exterior transformará su cultura espiritual y el Cristo entrará cada vez más en ella.
También en los misterios se llegará a comprender la naturaleza del ser Crístico, que hoy apenas se aprecia en absoluto. El dios que pudo ser percibido en la época de Zaratustra cuando la vista espiritual se dirigía al sol, y que descendió a la tierra, será comprendido con una intimidad cada vez mayor por el alma humana. El dios que regía el mundo exterior se convertirá cada vez más en un dios interior. El Cristo atraviesa el mundo de tal manera que de un dios cósmico que descendió a la tierra, se convierte en un dios místico interior, que el hombre podrá experimentar gradualmente en las profundidades de su vida anímica. Por eso, en el momento del descenso del Cristo se pudo realizar lo que sus discípulos, los Apóstoles, describieron con las palabras: 'Hemos puesto nuestras manos en sus heridas, y hemos escuchado sus palabras en la montaña'. El punto esencial es que el Cristo estuvo en la tierra en un cuerpo físico. En aquella época no podía ser experimentado físicamente en su interior, ni comprendido en su naturaleza dionisíaca; primero tenía que ser experimentado como el Cristo externo, histórico. Pero el progreso de la conciencia del hombre sobre el Cristo consiste en Su descenso cada vez más profundo en el alma, y será posible que el hombre viva sus propias experiencias anímicas subjetivamente, encontrando al Cristo místico dentro de su propia alma, además del conocimiento que tiene del Cristo exterior. Se observará cómo en el llamado misticismo que surgió en los primeros tiempos del cristianismo, a través de Dionisio el Areopagita, amigo y alumno de San Pablo, el Cristo es comprendido primero por las facultades ocultas externas. Y todas las descripciones de esta primera escuela cristiana ocultista son del tipo que describe al Cristo esencialmente como teniendo aquellas cualidades que despliega en los mundos externos, y que pueden ser experimentadas por la mirada espiritual instintiva cuando se vuelve hacia afuera. Avancemos unos siglos más en la evolución humana y veamos qué ha ocurrido; indaguemos en el desarrollo místico medieval, en las profundas experiencias interiores de Meister Eckhart, de Johannes Tauler, etc., y en nuestros místicos más modernos. Aquí hay hombres que miran hacia abajo en sus propias almas. Al igual que en la antigüedad los hombres miraban dentro de sí mismos para penetrar a través de esta vida interior hasta Dionysos, los místicos más modernos, penetrando hacia dentro, podrían decir como Meister Eckhart: El Cristo histórico es en verdad un hecho; su desarrollo tiene lugar en la historia exterior, pero existe la posibilidad de descender a la propia vida interior, y de encontrar allí al Cristo místico interior". Así, el alma humana desarrolló la capacidad de encontrar al Cristo no sólo en el mundo exterior, sino también en el interior, de encontrar al Cristo místico en su naturaleza dionisíaca. Primero surgió el Cristo histórico, y luego, a través de la obra del Cristo histórico, se produjeron influencias en el alma humana de tal naturaleza que se hizo posible un Cristo místico dentro de la evolución humana. Por lo tanto, podemos hablar, con respecto a los tiempos modernos, de una experiencia mística interior del Cristo; pero también debemos comprender que el Cristo era un dios cósmico antes de su descenso a la tierra. Si, en aquellos tiempos, el hombre se sumergía en su vida anímica interior, no encontraba a Cristo, sino a Dionysos. Hoy en día, si el desarrollo se ha producido de la manera correcta, encontramos allí un Ser Crístico interior. El Cristo, al principio una divinidad externa al alma, se ha convertido en una divinidad dentro del alma, que tomará más posesión de ella, cuanto más se acerquen las experiencias del alma al Cristo. Aquí tenemos un ejemplo de transformación de principios durante el desarrollo del mundo. Cuando los hombres modernos hablan del Cristo místico dentro del alma, no deben olvidar que todo en el mundo se ha desarrollado, y que la conciencia mística no ha sido la misma a través de todos los tiempos, sino que también ha evolucionado hasta su estado actual. Cuando los santos Rishis de la antigüedad miraban hacia los mundos espirituales, hablaban de Vishvakarman, que era el mismo ser cósmico al que se refería Zoroastro cuando hablaba de Ahura Mazdao. Era el Ser Crístico. Hoy en día este ser también puede encontrarse en la vida interior como el Cristo místico. Este es el resultado de la propia obra del Cristo en la tierra. Esta es la verdadera relación del Cristo cósmico, astronómico, con el Cristo místico. El dios exterior se ha convertido gradualmente en un dios interior.
Pero como todo acontecimiento en el mundo físico exterior es efecto de un acontecimiento espiritual, esta penetración del alma por el Cristo tiene también su efecto sobre la otra vida. Este efecto se manifestará en primer lugar en los misterios, y ya lo ha hecho en parte desde la fundación de las escuelas de misterios occidentales de los rosacruces. Cuando por medio de la disciplina de las antiguas escuelas de misterios un hombre se hundía más profundamente en su alma y descendía a los dioses inferiores, encontraba a Dionysos, que no es más que otro nombre para el mundo de los dioses luciféricos. Pero en el momento en que el Cristo en su gloria se acercaba a la tierra, la realidad luciférica se hundía en las tinieblas incluso para la conciencia espiritual, si ésta no había alcanzado las etapas más elevadas. Sólo los iniciados más elevados podían aún descender a los dioses luciféricos. A los demás hombres había que decirles que si descendían estando aún sin purificar y sin madurar, estos seres luciféricos sólo aparecerían en imágenes distorsionadas, como demonios salvajes que los tentarían a toda clase de maldades. Este es el origen de todas las terribles descripciones de este reino subterráneo, y del miedo al mero nombre de Lucifer en una época determinada. Y como todo se transmite hereditariamente a los hombres que no progresan con la evolución, todavía hay algunos que han heredado el miedo al nombre de Lucifer. Pero para la conciencia espiritual el mundo luciférico emerge de nuevo después de que el principio Crístico haya trabajado durante algún tiempo en el alma. Tan pronto como el Cristo ha trabajado en el alma durante un tiempo, el alma, impregnada por la sustancia Crística, se vuelve lo suficientemente madura como para penetrar de nuevo en el reino de los seres luciféricos. Los iniciados rosacruces fueron los primeros en poder hacer esto. Se esforzaron por comprender y ver al Cristo de tal forma que, como Cristo místico, impregnaba sus almas y vivía en ellas, y que esta sustancia Crística en su ser interior se convertía en un baluarte de fuerza contra todos los ataques. Esto se convirtió en una nueva luz dentro de ellos, una luz interior, astral. La experiencia histórica del Cristo en su verdadero ser ilumina el alma hasta tal punto que los hombres vuelven a ser capaces de penetrar en el reino de Lucifer, al principio sólo los iniciados rosacruces eran capaces de ello, y poco a poco llevarán al mundo lo que han podido experimentar con respecto al principio luciférico, y derramarán sobre el mundo esa poderosa unión espiritual que consiste en que el Cristo, que se ha derramado como Substancia en el alma humana, es comprendido en adelante por medio de las facultades espirituales que maduran en el espíritu de los hombres individuales a través de un nuevo influjo del principio luciférico. Consideremos a un iniciado Rosa-Cruz. Primero se prepara mediante la dirección continua del sentir, de los conceptos y del pensar dentro de su alma hacia la gran figura central del Cristo, dejando que la poderosa figura del Cristo, tal como la representa el Evangelio de San Juan, actúe sobre él, y de esta manera se purifica y ennoblece. Porque nuestras almas cambian fundamentalmente cuando contemplamos con reverencia la figura representada por el Evangelio de San Juan. Si recibimos en nuestro interior lo que brota de esta figura, tal como la describe San Juan, el Cristo místico cobra vida en nosotros. Y si se profundiza en este proceso mediante el estudio de otros documentos cristianos, el alma se impregna gradualmente de la sustancia espiritual del Cristo, se limpia y purifica y alcanza mundos superiores. Los sentimientos se purifican especialmente de esta manera. O bien, como Meister Eckhart y Tauler, aprendemos a concebir al Cristo en un sentido universal, o bien a experimentarlo con la ternura de Suso y otros; nos sentimos unidos a lo que fluyó a la tierra desde la amplia extensión de los mundos celestiales a través del acontecimiento del Cristo. De este modo, el hombre se prepara para ser conducido conscientemente, como iniciado rosacruz, a esas regiones que en la antigüedad se llamaban los mundos dionisíacos y que ahora pueden llamarse los mundos luciféricos.
¿Cuál es el efecto de esta introducción en los mundos luciféricos para los iniciados rosacruces modernos? Si sus sentimientos resplandecen de entusiasmo por lo divino en cuanto se impregnan de la sustancia Crística, las demás facultades a través de las cuales comprendemos el mundo se iluminan y se fortalecen con el principio luciférico. De este modo, el iniciado rosacruz asciende al principio luciférico. Sus facultades espirituales se intensifican y elaboran a través de la iniciación, de modo que no sólo siente al Cristo místicamente dentro de su alma, sino que también puede describirlo, puede hablar de Él y representarlo en imágenes espirituales o cuadros de pensamiento; de modo que el Cristo no se siente y experimenta simplemente en forma tenue, sino que se presenta ante él en contornos concretos, como una figura del mundo sensorial exterior. Es posible que el hombre experimente a Cristo como sustancia del alma cuando dirige su mirada a esa figura de Cristo que se encuentra en los Evangelios. Pero describirlo y comprenderlo en la forma en que se comprenden otros fenómenos y acontecimientos del mundo, y por lo tanto obtener una visión de Su grandeza, Su significado y Su conexión causal con la evolución del mundo, sólo es posible cuando el iniciado cristiano avanza en el conocimiento de los reinos luciféricos.
Así, en la ciencia rosacruz es Lucifer quien nos da la facultad de describir y comprender al Cristo.
Lo que los siglos han podido hacer es propagar los Evangelios; de modo que la Palabra que brota de ellos hizo posible que los corazones y las almas se calentaran con su mensaje, se impregnaran del fuego y del entusiasmo que brotan de ellos. Hoy nos encontramos en una etapa de la evolución humana en la que ya no basta con recibir los Evangelios como una tradición a la antigua usanza; hoy los hombres necesitan algo más. Los que se nieguen a aceptar esta nueva enseñanza tendrán que soportar el Karma de la oposición a la introducción del principio luciférico en la interpretación de los Evangelios. Es posible que haya muchos que digan: "Nos contentamos con aceptar los Evangelios como simples cristianos; sentimos que nos satisfacen; el Cristo habla a través de ellos, y lo hace incluso cuando los recibimos tal como se han transmitido tradicionalmente durante siglos en la religión". Aunque estas personas se imaginen que son buenos cristianos, en realidad son enemigos de Cristo, que a causa de su egoísmo personal, y porque todavía se sienten satisfechos con lo que se ofrece en la interpretación tradicional de los Evangelios, barrerían lo que en el futuro llevará al cristianismo a la gloria. Los que hoy se creen los mejores cristianos son a menudo los más eficaces exterminadores del verdadero cristianismo. Los que hoy entienden el desarrollo del cristianismo piensan de manera muy diferente. Dicen que no quieren ser los egoístas que piensan que los Evangelios son suficientes y afirman que no tendrán nada que ver con las abstracciones. Lo que ofrece la ciencia espiritual está muy lejos de ser una enseñanza abstracta. Los verdaderos cristianos de hoy saben que la humanidad necesita algo más que el cristianismo de los egoístas; se dan cuenta de que el mundo ya no puede contentarse con la antigua tradición evangélica, y que hay que verter sobre él la luz del reino de Lucifer. Escuchan las enseñanzas procedentes de las escuelas de iniciación rosacruces, en las que las facultades espirituales han sido intensificadas por el principio luciférico, para penetrar cada vez más profundamente en los Evangelios, y estos iniciados han encontrado que los Evangelios son de una profundidad tan infinita que es imposible imaginar que puedan ser tratados exhaustivamente. Pero hoy ya ha llegado el momento en que los rosacruces deben dejar fluir sus enseñanzas hacia el mundo; están llamados a difundir en el exterior lo que han obtenido del mundo luciférico en forma de intensificación de las fuerzas y facultades espirituales, y a verterlo en los Evangelios. La ciencia espiritual de Occidente consiste en dejar verter en los Evangelios la luz que brota y puede obtenerse del reino de Lucifer. La ciencia espiritual debe ser un instrumento para la interpretación de los Evangelios. Por lo tanto, es parte de nuestro trabajo llevar al hombre el alegre mensaje sobre la sustancia del Ser Crístico, que impregna el mundo, y dejar que la luz que puede obtenerse en el reino de Lucifer en el camino de la iniciación rosacruz caiga sobre los Evangelios. Así vemos que el Cristo, que antes era un dios que vivía en el mundo exterior, se convirtió en el Cristo místico, y que gracias a su ennoblecimiento del alma humana, la ha devuelto al reino llamado en la antigüedad el mundo dionisíaco, que durante un tiempo tuvo que ser cerrado y que será recuperado en el futuro por el hombre. La interpretación del Cristo por las facultades espirituales iluminadas por Lucifer, es el núcleo interno y esencial de la corriente espiritual que debe fluir por el canal occidental. Y lo que he dicho representa la misión del rosacrucismo en el futuro.
Por lo tanto, ¿Qué es lo que ocurre en la evolución humana? Cristo y Lucifer, el uno como dios cósmico y el otro como dios dentro del alma humana, habitaban uno al lado del otro en la antigüedad, uno se encontraba en las regiones superiores y el otro en las regiones inferiores; luego la evolución del mundo progresó y durante algún tiempo se supo que Dionysos o Lucifer, estaba lejos de la tierra; por otra parte se sentía que el Cristo cósmico penetraba en la tierra en un grado cada vez mayor; Lucifer se hizo de nuevo visible, y de nuevo pudo ser conocido. Los caminos recorridos por estos dos seres espirituales divinos pueden representarse más o menos de la siguiente manera: se acercaron a la tierra desde dos lados diferentes; Lucifer se volvió invisible en el momento en que su camino se cruzó con el del Cristo - su luz fue dominada por la luz del Cristo. El Cristo entró en el alma humana, se convirtió en el espíritu planetario de la tierra, creciendo cada vez más para ser el Cristo místico dentro de las almas humanas, y puede ser sentido y realizado a través de experiencias internas. De este modo, el alma se vuelve gradualmente más capaz de volver a contemplar al otro ser, que tomó el camino inverso, de dentro a fuera. Lucifer, de ser en la naturaleza interior del hombre, un ser puramente terrenal como lo era cuando se le buscaba en los misterios que conducen al inframundo, se convierte en un dios cósmico. Aparecerá con un brillo cada vez mayor en el mundo exterior que contemplamos cuando miramos a través del tapiz del mundo de los sentidos. La visión del hombre se invertirá. En el pasado, Lucifer era visto tras el velo del mundo anímico interior, y el Cristo, como en el caso de Zaratustra, tras el velo del mundo de los sentidos, pero en el futuro el Cristo será realizado en mayor grado por la meditación espiritual interior y Lucifer será encontrado cuando la mirada se dirija hacia las regiones cósmicas. Así, tenemos que registrar una inversión completa de las condiciones por las que el hombre puede adquirir conocimientos en el curso de la evolución humana. El Cristo, antiguo dios cósmico, se ha convertido en un dios terrenal, que es en adelante el alma de la tierra; Lucifer, antiguo dios terrenal, se ha convertido en un dios cósmico. Y cuando en el futuro el hombre desee volver a ascender al mundo espiritual externo oculto tras el velo del mundo de los sentidos, y no esté dispuesto a detenerse en lo externo y material, deberá penetrar a través del mundo de los sentidos en el mundo espiritual y dejarse llevar a la luz por el "Portador de Luz". No pueden surgir en el hombre facultades para penetrar en esa región si no las crea a partir de las fuerzas que fluyen hacia él desde el reino de Lucifer. Los hombres se ahogarían en el mar del materialismo, persistirían en la creencia de que no hay nada más que el mundo exterior de la materia, si no ascendieran a la inspiración a través del principio luciférico. Así como el principio Crístico existe para fortalecer nuestro ser interior, el principio luciférico intensifica y desarrolla aquellas facultades por medio de las cuales tenemos que penetrar en los mundos espirituales plena y completamente.
Lucifer intensificará nuestro entendimiento y comprensión del mundo; el Cristo nos fortalecerá perpetuamente en nuestro interior.
Traducido por J.Luelmo ago.2022
1 Existe una mayor profundización al respecto entre Jesús de Nazaret y el Jesús de belén (ver conferencia )
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