GA098 Munich 14 de junio de 1908 -Seres elementales y otros seres espirituales superiores. Seres espirituales de los reinos de la naturaleza

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RUDOLF STEINER

LOS REINOS ELEMENTALES, SU NATURALEZA Y SUS EFECTOS SOBRE EL SER HUMANO


Munich 14 de junio de 1908

Los hechos externos como expresión fisonómica de entidades y acontecimientos espirituales. La intervención de entidades espirituales superiores en el estado de sueño del hombre. El efecto de las deficiencias mentales en el hombre en relación con esto: la aparición de fantasmas, espectros y demonios. La conexión del hombre con los seres espirituales superiores a través de sus actividades culturales espaciales y de creación de formas: Arquitectura, escultura, pintura, música.  Seres espirituales de los reinos de la naturaleza: Gnomos, ondinas, silfos y salamandras. La antroposofía como creadora de cultura. El futuro de la antroposofía 

Aunque a menudo hemos subrayado que la cosmovisión científico-espiritual no debe seguir siendo algo abstracto, algo conceptual, no sólo algo que presentamos como nuestra cosmovisión en los momentos de celebración de la vida para satisfacer nuestras necesidades anímicas interiores, sino que debe ser algo que afecte profundamente a toda nuestra vida y nuestro ser desde la mañana hasta la noche, esto se nos hace especialmente claro cuando consideramos las relaciones y las circunstancias entre los seres espirituales y el mundo espiritual en general, que están siempre a nuestro alrededor, a nosotros, a esta vida nuestra. Por así decirlo, la fisonomía de la vida exterior sólo se vuelve comprensible para el hombre cuando puede mirar lo que produce esta fisonomía de la existencia desde el mundo espiritual. Al igual que sólo empezamos a comprender la fisonomía de un ser humano cuando conocemos su alma, cuando sabemos interpretar su mirada y explicar sus expresiones faciales, también el mundo exterior en sus grandes y pequeños fenómenos se nos hace comprensible cuando aprendemos a conocer el fondo espiritual. Ya podemos entender mucho si seguimos y observamos la vida en cada momento con nuestros ojos agudizados por la ciencia espiritual.

Si se me permite tomar como punto de partida en la introducción una sinopsis que se me ha impuesto recientemente, es sólo para ayudarnos a entrar en el ambiente de la contemplación de hoy.

A menudo he llamado su atención sobre la forma peculiar en que el destino del mundo, en el karma histórico, ha entrelazado las cosas en la cultura europea. Les he señalado cómo en el mundo mistérico nórdico, en el mundo mistérico de los druidas, de los trots, prevalecía un cierto rasgo trágico en la enseñanza. En el antiguo mundo de los misterios precristianos, los alumnos eran introducidos en la alta sabiduría espiritual, en la alta ciencia espiritual, pero también se les hacía saber siempre algo: se les hacía saber que la visión del mundo espiritual que se podía transmitir, especialmente en el norte y noroeste de Europa, experimentaría una iluminación especial a través de un acontecimiento del futuro. Porque se les señalaba proféticamente la posterior aparición del Cristo. Y toda la cultura europea se nos hace comprensible cuando seguimos los extraños hilos de cómo el cristianismo se fue entretejiendo en lo que quedaba de las antiguas visiones nórdicas del mundo espiritual, y de cómo el cristianismo se fue metiendo en ellas. Y a veces, hechos realmente pequeños y externos aparecen como síntomas - son más que síntomas: verdaderos testimonios - de lo que ocurre en el interior; y para aquellos que siguen los finos hilos, se descifra la fisonomía de los acontecimientos exteriores.

Así, en una de mis últimas giras de conferencias, realmente se presentó vívidamente ante mi alma cómo, en las regiones del Norte, en Suecia y Noruega, las secuelas del antiguo mundo espiritual nórdico juegan a favor de una visión espiritual de todo lo que hay, ya que todavía se pueden percibir en todo individualmente. Y entonces uno siente algo muy especial cuando en medio de estas reverberaciones del antiguo mundo nórdico de los dioses aparece algo que señala extrañas conexiones kármicas en la historia. En medio, por así decirlo, de estas reverberaciones del viejo mundo espiritual nórdico, se presenta un cuadro impresionante.

Cuando uno llega a Uppsala y se encuentra, por así decirlo, en medio de las cosas que más recuerdan al antiguo mundo nórdico de los misterios, se encuentra en medio de ello la primera traducción germánica de la Biblia por Ulfilas, este maravilloso documento de la penetración del cristianismo en el mundo europeo. Aunque no entremos en conexiones espirituales particulares, sentiremos algo de conexiones kármicas cuando recordemos que este documento estuvo primero en Praga, luego fue capturado en la guerra de Suecia y traído a este lugar en ese momento por extrañas conexiones. Esta primera traducción de la Biblia al alemán nos parece un monumento vivo a la penetración del cristianismo en el antiguo mundo espiritual nórdico. 

Así, todo se vuelve vivo, todo se vuelve explicable desde el interior, si uno considera realmente las cosas que afronta como la expresión exterior de hechos espirituales interiores. Así que hoy queremos traer ante nuestras almas muchas cosas que nos muestran acontecimientos exteriores y hechos exteriores como consecuencia, como expresión fisonómica de seres y acontecimientos espirituales interiores, de hechos de tales seres y acontecimientos espirituales.

La intervención de entidades espirituales superiores en el estado de sueño del hombre

Si repasamos la vida del hombre, nos daremos cuenta en primer lugar, en nuestros tiempos de pensamiento material, que en realidad sólo estudiamos y prestamos atención a aquellas conexiones que son realmente visibles hacia el exterior en un sentido aproximado. Si algo es perjudicial para un hombre, debe ser capaz de ver con sus ojos el daño que le hace; si algo es útil, debe ser capaz de ver con sus ojos su beneficio en sentido amplio. Que entre los acontecimientos sensoriales de la vida, entre nuestros cuerpos sensoriales, por así decirlo, tienen lugar hechos espirituales, tales hechos espirituales que están relacionados con la vida humana, nos vendrá en particular a la vista si tomamos en consideración en la primera parte ciertos hechos de entidades que intervienen en nuestro mundo con sus efectos, que el hombre naturalmente no percibe con sus sentidos físicos, pero que tienen un profundo significado para toda la vida humana.

Sólo un cierto tipo de tales seres, ya que hay muchos, podemos contemplar. El espacio que nos rodea no sólo está lleno de aire, sino de seres espirituales de la más variada índole. Están aquellos que llamamos seres elementales. Se pueden caracterizar por el hecho de que la mayoría de ellos no tienen aquello que realmente hace que el hombre sea un hombre, es decir, un sentido moral de la responsabilidad. No pueden tener esto; están organizados de tal manera que no pueden ser responsables en el sentido moral.  No deben ustedes creer que estos seres que entran y salen de nuestros cuerpos -al menos cierto tipo de ellos- no tengan intelecto, inteligencia. Algunos de ellos son seres muy inteligentes, seres que no tienen nada que envidiar a los seres humanos en lo que respecta a la inteligencia y el intelecto.  Veamos primero a esos seres que se encuentran en los mundos superiores, pero que tienen una cierta relación con el propio hombre que tiene sus efectos en la vida. Esto es lo que queremos considerar. 

Partiendo de la base de que el hombre vive realmente en dos estados.  En veinticuatro horas el ser humano normal de hoy alterna entre el estado diurno de vigilia y el estado de sueño, y sabemos por nuestras observaciones anteriores que durante el día el ser humano se compone regularmente de cuatro miembros: el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo, y que por la noche, cuando el ser humano se duerme, los cuerpos físico y etérico permanecen en la cama y el cuerpo astral sale con el yo. Ahora también hemos escuchado que estos cuatro miembros del cuerpo humano encuentran su expresión en el cuerpo físico. Sabemos que el yo encuentra su expresión en la sangre. La sangre en sus movimientos no es otra cosa que la manifestación material del yo. Del mismo modo, el sistema nervioso es la manifestación material del cuerpo astral, las glándulas son la expresión del cuerpo etérico y el cuerpo físico tiene, por así decirlo, su propia manifestación. Ateniéndonos a esto, podremos entender que este sistema nervioso humano en el cuerpo físico está formado de tal manera que sólo puede existir si está impregnado por el cuerpo astral; porque está organizado por él, depende de él, este cuerpo astral es su creador y sustentador. 

Sólo puede vivir bajo la influencia del cuerpo astral. Del mismo modo, la sangre está conectada con el yo. Piensen en lo que ocurre cuando abandonan su cuerpo físico cada noche. Ustedes dejan su sistema nervioso en el cuerpo físico y sacan el cuerpo astral, que es su proveedor de alimentos. Queda a vuestro cargo lo que este cuerpo astral tiene que suplir. Del mismo modo, vuestro yo se aleja y deja la sangre en sus manos. El hombre hace esto todas las noches. Deja su cuerpo físico, o más bien los sistemas nervioso y sanguíneo, a su aire. Pero no podrían existir si sólo dependieran de ellos. Porque deben, tal como son, estar impregnados en la forma humana por un cuerpo astral, al igual que la sangre debe estar impregnada por algo que es como el yo.

Lo que ustedes no hacen por sí mismos -alimentar su sistema nervioso- deben hacerlo otros seres. Por lo tanto, verán cómo, en el mismo momento en que el cuerpo astral y el yo salen del cuerpo físico y etérico, los seres superiores de los reinos superiores entran; descienden su astralidad en el sistema nervioso y abastecen los nervios y la sangre. Cada noche el cuerpo físico es tomado por aquellos seres que vienen de los mundos superiores cuando el hombre simplemente deja su cuerpo. Para que podamos decir: Las sustancialidades astrales, que crean el cuerpo físico y etérico y participan en su creación, vuelven a tomar posesión de él cuando el ser humano lo abandona durante el sueño. Al hacerlo, los encuentran de forma diferente a como los entregaron originalmente al hombre. El hombre estaba en él con su cuerpo astral y su yo y trabajaba en él; y allí los seres espirituales de las regiones superiores del mundo encuentran efectos en él que no les corresponden en absoluto en su espiritualidad superior, que son las secuelas de lo que el hombre hace durante el día desde su astralidad y su yo en su cuerpo físico. Ahora bien, una forma materialista de ver las cosas sólo conoce lo grueso; pero si uno se adentra en los hechos misteriosos del mundo espiritual, se encuentra que hay otros efectos muy distintos hasta en el cuerpo físico. 

El efecto de las deficiencias mentales en el hombre en relación con esto: la aparición de fantasmas, espectros y demonios

No se puede tener un pensamiento, una sensación o un sentimiento sin que éstos expresen sus efectos en el cuerpo físico. Aunque el anatomista no pueda demostrarlo, cada sensación, cada forma de sentimiento provoca un cierto cambio en la estructura del cuerpo físico, y tales efectos son constatados por las entidades que se hunden en el ser humano. 

De especial importancia son los efectos que ejerce sobre nuestro cuerpo físico todo aquello que el hombre tiene en su alma de mentira, calumnia, hipocresía. El sentido materialista cree que la mentira, la calumnia y la hipocresía sólo son perjudiciales mientras puedan observarse externamente. No es así, sino que efectos muy sutiles, aunque no perceptibles para un aparato microscópico, se extienden al cuerpo físico. Aun cuando el alma se retira en el sueño, los efectos permanecen en el cuerpo físico, y estos son encontrados por las entidades. Y aquí no sólo entran en consideración aquellas experiencias del alma que en sentido vulgar se llaman mentiras, calumnias, hipocresía, sino también las mentiras sutiles y convencionales, por ejemplo las que el orden social actual hace necesarias. Mentiras por cortesía o por costumbre y toda la escala que se puede citar de insinceridad e hipocresía y pequeñas calumnias -incluso sólo en el pensamiento- todo esto se expresa en los efectos sobre el cuerpo físico, y esto lo encuentran estas entidades que descienden. Y como esto está dentro del cuerpo físico en la noche, se produce algo especial. 

Por ello, siempre se arrancan trozos de la sustancia de estas entidades que se hunden en el cuerpo. Como resultado, ciertas partes de los seres superiores tienen que aislarse. La consecuencia de la mentira, la hipocresía y la calumnia durante el día es el estrangulamiento de ciertas entidades durante la noche, que tienen así una cierta relación con el cuerpo humano físico. Estas entidades adquieren así una existencia independiente en el mundo espiritual que nos rodea; son entidades que contamos como pertenecientes a la clase de los fantasmas. Los fantasmas son esas entidades espirituales que son expresiones fisonómicas en el exterior, en cierto modo réplicas de los miembros y la forma del cuerpo humano.  Son de una materialidad tan fina que el ojo físico no puede verlos, pero tienen, por así decirlo, forma física. A través del zumbido del aire, el clarividente ve trozos de cabezas humanas, manos humanas, figuras enteras, incluso ve el interior de los cuerpos humanos zumbando, el estómago, el corazón, ve todos los fantasmas que se han desatado así, que el hombre ha entregado a su cuerpo físico lo que es el resultado de la mentira, la hipocresía y la calumnia.

Tales fantasmas, que zumban continuamente a través de nuestro espacio espiritual, serán para ustedes la prueba de que la propia vida humana es la causa de entidades que ahora de ninguna manera tienen un efecto particularmente favorable sobre el hombre; pues tienen cualidades inteligentes en cierto sentido y ninguna responsabilidad moral. Se las arreglan para vivir poniendo obstáculos a la vida humana, muchos más obstáculos que los que se llaman bacterias. También tiene lugar otra cosa. En estos seres hay que buscar patógenos importantes, pues si estos fantasmas son creados por el hombre, encuentran en los bacilos y bacterias una muy buena oportunidad para su existencia, en ellos encuentran alimento, por así decirlo. Si no tuvieran este alimento, se secarían más o menos en su ser espiritual. Pero estas bacterias son creadas por ellos de una manera determinada. Porque están ahí, estas entidades del mundo físico son algo que puede servir para algo. Por lo tanto, lo que se utiliza de una manera determinada también está ahí por causas misteriosas.

De esta manera el hombre crea, por así decirlo, mediante la mentira, la calumnia, la hipocresía, un ejército de entidades espirituales de la clase de los fantasmas.

Algo similar sucede con el cuerpo etérico, que el ser humano abandona por la noche.  Él lo ha dispuesto para su vida de tal manera que este cuerpo etérico sólo puede existir como cuerpo etérico humano cuando está impregnado de seres superiores; cuando la propia astralidad está fuera, esos seres también entran en el cuerpo etérico. ¡Esto debe tenerse en cuenta! Pero entonces parecerá incomprensible que a través de ciertos procesos de nuestra vida anímica se produzcan efectos en el cuerpo etérico que permanecen en la noche y dan lugar, según el esquema del cuerpo etérico, a cortar a los seres de lo que se hunde.  Los procesos del alma que conducen a tales seres son procesos que se producen en la convivencia humana por causa de lo que podemos llamar malas leyes, medidas equivocadas. Todo tipo de cosas que el alma experimenta a través de efectos lícitos en las relaciones entre los seres humanos, tienen un efecto en el alma de tal manera que por la noche las secuelas permanecen en el cuerpo etérico, que corta esas entidades que llamamos fantasmas. Este es el segundo tipo de entidad, que corresponde al tipo que el hombre crea.

Entonces debemos considerar que el asunto también se invierte. Aquello que ha salido por la noche, es decir el cuerpo astral, está organizado de tal manera que depende de estar dentro del sistema nervioso; si está fuera, entonces no está en su lugar. Entonces también debe ser abastecido desde los mundos superiores, los espíritus superiores y guardianes deben unirse a él.  Y de éstas, también, puede cortarse algo a su vez por la actividad del alma humana, por procesos peculiares del alma, por el hecho de que lo que podemos describir como "dar consejos erróneos", por ejemplo, imponer consejos erróneos al otro, hacer prejuicios que no están suficientemente fundados, persuadir al ser humano para que uno trate su alma de tal manera que no le deje estar de acuerdo, sino que le conduzca, por así decirlo, a la fuerza a una convicción a la que uno mismo está fanáticamente apegado.

Cuando se actúa de esta manera entre seres humanos, queda un efecto en el cuerpo astral durante la noche que separa de los seres superiores a ciertas entidades que contamos entre la clase de los demonios. Se producen en la forma descrita por el hecho de que las personas no se enfrentan con la actitud que se puede expresar con las palabras: Quiero decirle al otro lo que quiero decir - ¡si está de acuerdo es cosa suya! - Se crean cien tipos de demonios en la mesa de juego, en las reuniones que en Alemania se llaman "veladas de caballeros", en los chismes de la mesa de café, donde rara vez prevalece la actitud que proviene de la tolerancia interior, donde prevalece la actitud en la que el individuo se dice a sí mismo: Si no quieres estar de acuerdo conmigo, entonces eres un tonto. - Este trabajo de alma a alma es generador de demonios en el más alto grado. Así, las entidades espirituales surgen literalmente de la vida humana; animan el mundo espiritual. Y todos estos entes, fantasmas y demonios tienen a su vez un efecto sobre el hombre. Si en nuestro entorno aparece epidémicamente tal o cual prejuicio, tal o cual moda insensata, entonces son los demonios que han sido creados por los hombres y que frenan la línea recta del progreso. El hombre siempre se ve rodeado y acosado por los seres que ha creado. 

Así vemos como el hombre detiene su propio progreso al poder ser creativo en el mundo espiritual. Debemos darnos cuenta de que todo lo que pensamos, sentimos y percibimos tiene efectos similares y, en un contexto más amplio, más significativos que los que produce disparar una bala. Este último puede ser malo, pero solo se considera más peligroso que el primero porque el hombre puede percibirlo con sus sentidos burdos sin observar al otro.

Esta es una parte de la vida espiritual que el ser humano despliega por sí mismo, por así decirlo. Otra parte, la manera en la que el ser humano participa en la interacción del mundo espiritual, puede ser el resultado de determinadas actividades culturales humanas, que no son simplemente lo que parecen a los sentidos externos. Para entender esto, hay que darse cuenta de que hay otros seres además de los humanos.

La conexión del hombre con los seres espirituales superiores a través de sus actividades culturales espaciales y de creación de formas: Arquitectura, escultura, pintura, música.

El hombre se nos presenta de tal manera que decimos: Posee el cuerpo físico como el miembro más bajo de su ser. Ahora bien, hay seres que no tienen ese cuerpo físico denso en su etapa actual de desarrollo, sino que tienen el cuerpo etérico como el miembro más bajo de su ser, pero que realmente están presentes. El hombre al atraer a estos seres en sus círculos puede hacer más de lo que haría sin su ayuda. En efecto, una parte del desarrollo de la cultura consiste en buscar la relación con estos seres cuyo miembro más bajo es el cuerpo etérico. Esta relación se crea por el hecho de que el hombre, en cierto modo, crea cuerpos físicos que estos seres pueden utilizar para unirse formalmente a ellos, para complementarse a través de ellos; de esta manera se crean puentes de comunicación con estos seres.

Imaginemos que en este cesto de flores, que está aquí sobre el escritorio, hay una corporeidad que correspondería en sus formas a ciertas formas del cuerpo etérico de los seres superiores mencionados, entonces éstos tendrían la inclinación de establecerse allí, de jugar alrededor del cesto de flores, de unirse a él. Veríamos cómo este cesto da lugar a que los seres espirituales se bajen, se aferren a él amorosamente y se sientan lo suficientemente bien como para poder descender a la comunidad de seres humanos de esta manera. Sólo tenemos que crear las formas adecuadas, y luego crear esos puentes entre nosotros y esos seres.  Y la gente siempre ha hecho esto en ciertas épocas a través de esto o aquello. Así, en la época de la cultura griega, la gente tenía realmente el don de crear relaciones con las entidades espirituales que llamaban sus dioses. Porque estos dioses griegos no son productos de la imaginación popular, sino que estos dioses griegos son seres verdaderos, existen y deben ser tomados como tales seres -este Zeus, esta Palas Atenea y demás- que tienen el cuerpo etérico como su miembro más bajo. 

¿Y cómo atrajeron los griegos a estos dioses a su círculo? - En eso ellos, estos griegos, adquirieron en alto grado lo que podemos llamar: un sentido arquitectónico del espacio. El hombre que estudia el espacio desde el punto de vista de la ciencia espiritual sabe que este espacio no es ese vacío abstracto con el que sueñan nuestros matemáticos ordinarios, nuestros físicos y mecánicos, sino algo muy diferenciado. Es algo que tiene en sí mismo líneas aquí y allá, líneas en todas las direcciones, líneas de fuerza de arriba a abajo, de derecha a izquierda, de delante a atrás, rectas y curvas, en todas las direcciones. Hay efectos de presión en el espacio de tipo espiritual, efectos de arrastre, en fin, se puede sentir el espacio, penetrarlo emocionalmente. A menudo he utilizado el ejemplo de que los que sienten el espacio saben por qué ciertos pintores antiguos pintan tres ángeles flotando tan maravillosamente fieles a la naturaleza, de modo que los que sienten el espacio saben que estos tres ángeles se sostienen mutuamente como tres cuerpos del mundo en el espacio a través de su atracción. Cuando se le dice esto al hombre no desarrollado, llega a la conclusión de que deben caer. No puede creer que se sostengan el uno al otro. Son esas medidas dinámicas de apoyo mutuo de las que se dieron cuenta los antiguos, que todavía tenían un sentimiento vivo de esa antigua clarividencia que estaba presente. Es muy diferente cuando se observa una conexión como la que se encuentra, por ejemplo, en un cuadro de Böcklin. En contraste con las otras excelencias del cuadro, a las que no hay que objetar nada, se encuentra esa extraña figura angélica de la que se tiene la sensación, si se ha conservado un vivo sentido del espacio, de que debe desplomarse en cualquier momento. 

En los últimos tiempos, se ha perdido el sentido del espacio vital. Los griegos tenían esto como una idea arquitectónica, como una idea artística de construcción.  Un templo griego es una idea espacial cristalizada en el sentido más puro de la palabra. El pilar que sostiene lo que está horizontal o inclinado no es algo imaginado, sino algo que, para quien tiene sentido del espacio, ya está dentro de la habitación y que no puede ser de otra manera. Todo el templo nace del espacio concreto; esto lo ve el que ve las líneas espaciales.  Y no necesita hacer nada más que añadir el material pétreo donde ve las líneas, para rellenar lo que está idéicamente marcado con el material físico. En el templo griego, la espiritualidad del espacio se transforma completamente en una forma visible. Al crear así la idea cristalizada del espacio, se crearon formas tales que aquellos seres espirituales cuyo miembro más bajo es el cuerpo etérico, pueden sumergirse en el espacio cerrado así creado, y encontrar una oportunidad para  estar allí en las formas del espacio. 

Por lo tanto, no es una mera fantasía, sino una verdad plena, una verdad real, que el templo griego era la morada del Dios. Sí, ¡el Dios habitaba en él! <Por las formas del espacio habitaba en él. Y la peculiaridad del templo griego es que el Dios invisible desciende y toma posesión de las formas. En el templo griego se puede imaginar a toda la gente ausente, no se ve nada de gente a lo lejos, el lugar puede estar completamente desierto de gente, ¡y sin embargo el templo no está desierto! Dios está dentro de él. Esa es la peculiaridad del templo griego, pero no de la catedral gótica. Es algo muy diferente cuando se piensa en la gente de la catedral gótica y se piensa que está vacía. No es un conjunto. El templo griego es un conjunto sin el pueblo, la catedral gótica sólo cuando contiene la congregación y cuando las manos cruzadas se suman a los arcos apuntados, cuando los pensamientos y los sentimientos se unen a las formas arquitectónicas. Si los imagina lejos, la catedral gótica deja de ser un conjunto. En esto se diferencia del templo griego.  Es otro pensamiento arquitectónico, que nace del espacio espiritual de forma grandiosa, pero que sin las personas no es un conjunto. Y además: si está poblado espiritualmente, entonces entidades espirituales del tipo descrito pueden descender cuando se llena de la congregación creyente. Y así, cada arquitectura Y así, cada pensamiento arquitectónico está diseñado concretamente para algo específico.

La pirámide egipcia también está diseñada de tal manera que el alma que abandona el cuerpo puede tomar este camino que está marcado en los pasajes interiores de dicha pirámide; el paso del alma fuera del cuerpo hacia el mundo espiritual se expresa allí. En el edificio románico, la idea de la tumba se expresa arquitectónicamente. Una iglesia románica sin cripta, si no puede ser pensada como una bóveda que se eleva sobre los cadáveres, no está completa. Eso es parte de ello. Nace así del pensamiento del Salvador resucitado, es el edificio venerador de la tumba de Cristo Jesús.

De este modo, se ve cómo el hombre, a través de lo que crea en sus formas, construye el puente entre el mundo físico y el espiritual. Si no es muy reconfortante que el hombre cree un ejército de seres espirituales que detenga su desarrollo, puede reconciliarse cuando vemos que a través de lo que pone en el mundo en forma de tales formas arquitectónicas, el hombre se allana el camino hacia los seres espirituales superiores.

Y no lo es menos con otras obras de arte. Lo mismo ocurre con las obras de escultura y pintura, que en sus formas dan oportunidad a aquellas entidades que en sus formas etéricas son capaces de adaptarse, por así decirlo, a lo que se está plasmando, para colocarlo en torno a ellas. En el caso de la escultura, se trata más bien de un arreglo externo, de rodear estas obras plásticas; en el caso de las obras arquitectónicas, se trata más bien de un relleno interior. En la pintura llegamos a otras entidades, a entidades que tienen en la materia etérea más sutil su cuerpo más bajo. El ser humano que sabe cómo los seres astrales-etéricos se sienten en casa donde está el pintor, en su armonía de color, en sus formas de línea, les proporciona una oportunidad del mundo espiritual al nuestro.

Luego hay entidades espirituales que tienen el cuerpo astral como su miembro más bajo, que por lo tanto consisten en una sustancia aún más fina. Estos seres vuelven a encontrar la posibilidad de estar en comunión con los seres humanos en aquellas artes que se expresan en forma de movimiento, en la música. Una habitación llena de sonidos de música es una oportunidad para que los seres espirituales entren con el cuerpo astral como miembro más bajo. Así, el llenado de una habitación con tonos musicales es ciertamente algo a través de lo cual el hombre crea una interacción entre él mismo y otras entidades espirituales.  También es cierto que la música repulsiva atrae a los seres astrales malos al hechizo del hombre, y no os edificaría mucho si os describiera algunas de las actuaciones musicales modernas, y qué horribles figuras astrales bailan alrededor cuando la orquesta toca. Estas cosas hay que tomarlas en serio. -Así hemos visto cómo nuestro mundo visible y un mundo invisible de seres espirituales trabajan conjuntamente, seres espirituales que están detrás de él.

En muchos otros tipos de seres, también, los mundos espirituales siguen viviendo. Así podemos encontrar que donde los diferentes reinos de la naturaleza se tocan entre sí, también hay una razón para la aparición de seres espirituales. Allí podemos señalar a los seres elementales que nos hacen la vida más comprensible. De esta manera, cuando el metal está en contacto con la tierra ordinaria, cuando se aferra a ella, se produce la manifestación de ciertas entidades. Allí donde la tierra ordinaria está impregnada de vetas metálicas, encontramos esos seres elementales que son muy inteligentes, pero que utilizan su astucia para gastar bromas a los seres humanos, pero que a veces también actúan de forma benéfica, a los que llamamos gnomos. Los seres parecidos a los gnomos se encuentran en el interior de la tierra, y se apiñan en ciertos lugares mientras la tierra es sólida; cientos de ellos están juntos allí. 

Si la veta está expuesta, se rompe. Todo entonces vive y se teje a partir de tales figuras que se acurrucaban allí. Este es el caso, como he dicho, cuando la tierra entra en contacto con lo metálico. También allí, donde el reino de las plantas toca al reino de la piedra en un manantial, en aquello tan musgoso que se enrosca en torno a las piedras, donde están juntas cosas que de otro modo no se corresponderían, por así decirlo, que se juntan de un modo peculiar, allí encontramos tales entidades, a las que llamamos ondinas, ninfas. Estas también son entidades reales.

Y finalmente encontramos tales entidades, tales seres elementales, donde lo espiritual cohabita con lo físico, donde el reino animal toca al reino vegetal de tal manera que los seres están al principio distantes el uno del otro y luego se tocan, por ejemplo, cuando la abeja liba la flor. En el espacio donde la abeja y la flor están juntas, hay un desarrollo del sabor, la savia de la flor es libada, hay un efecto de sabor. Este efecto es perceptible para el investigador espiritual de tal manera que ve algo así como un aura que se desarrolla alrededor de la corola. Es la expresión del proceso del gusto. Y todo ello da lugar a la manifestación de seres que llamamos sílfides. Estas sílfides tienen una tarea especial en la vida de la abeja, pues no sólo aparece cuando la abejita liba, sino también en el enjambre; Muestran el camino, son los guías de la abeja.

Aquí tenemos un ejemplo de cómo la ciencia espiritual será útil algún día.  La sabiduría del apicultor ha surgido de la clarividencia.  Lo que se hace en la apicultura ha sido heredado de la antigüedad; son movimientos instintivos de las manos. En tiempos pasados todavía existía una clarividencia crepuscular; entonces los apicultores podían aprovechar la actividad de las sílfides para utilizarlas en la ordenación de la vida de las abejas. La apicultura moderna ya no sabe nada de esto, y por lo tanto, hace muchas cosas mal con sus innovaciones. La ciencia moderna carece de los conocimientos necesarios.

Las personas podrán dar, de manera mucho más fructífera, forma a estos procesos naturales, en los que ellas mismas deben participar, si son conscientes del funcionamiento de los seres espirituales. Cualquiera que eche un vistazo a la vida en este campo verá que, en lo que respecta a la ciencia de las abejas, lo que se origina en la antigüedad es bueno, mientras que los naturalistas de hoy en día a veces hacen cosas espantosas. Esto no se puede aplicar en absoluto, engaña a la gente. La mayoría de los apicultores se guían por instintos seguros y, afortunadamente, no prestan atención a la ciencia moderna. Incluso lo que desempeña un gran papel, por ejemplo, lo que existe como teoría sobre el proceso de fecundación, es erróneo y no puede resistir el conocimiento que penetra en la realidad. 

Así pues, el hombre da lugar a tales tipos de seres elementales cuando no convive con el reino animal como en un club deportivo sino, por ejemplo, como el árabe convive con su caballo o el pastor con su rebaño de ovejas. El efecto anímico entre el pastor y el rebaño de ovejas es similar a la interacción entre la abeja y la flor, y por lo tanto los sentimientos entre el pastor y el rebaño de ovejas son la causa de la aparición de entidades muy especiales, las salamandras. Son entidades de fina sustancialidad que son muy inteligentes, muy sabias, aunque no tengan responsabilidad moral. Y su sabiduría se expresa en lo que susurran para sí mismos de la sabiduría del pastor. Esta no es la estupidez que se atribuye a los pastores que no son timadores; en ella hay mucho de la que se atribuye a los pastores por parte de las entidades que surgen de la convivencia del pastor con el rebaño de ovejas.

Pero los que quieren hacer estos estudios no tendrán la oportunidad por mucho tiempo, porque estas cosas se están extinguiendo. Pero hace un tiempo todavía se podían hacer esos estudios bastante bien si se encontraban esas personas desinteresadas en el campo que sabían todo tipo de cosas sobre reglas de salud y curación. Sabían cosas muy importantes.  Tanto es así que Paracelso podía decir que había aprendido más en contacto con esas personas que en cualquier universidad. - Esto no fue sin razón. Así que vemos como también hay una zona donde hay seres espirituales en nuestro entorno, que entran en nuestra esfera de una manera peculiar. No hay que preguntar: Sí, ¿de dónde vienen estas entidades? - El mundo tiene todo tipo de entidades espirituales en sus profundidades. Sólo es cuestión de darles la oportunidad de que, de alguna manera, lleguen al lugar adecuado. Aunque la comparación no sea bonita, es correcta: En una habitación limpia no hay moscas; pero si hay una mala economía en la casa, si se dejan restos de todo tipo por ahí, las moscas no tardan en llegar. Lo mismo pasa en el mundo invisible que nos rodea: mientras el hombre no les ofrezca la oportunidad, los seres espirituales no están ahí, pero cuando se la damos, entonces siempre están ahí, entonces entran en nuestro círculo, entonces entran en relación con nosotros.

Esto es algo que nos muestra cómo la mirada humana puede expandirse más allá de la fisonomía del mundo exterior. Al igual que el alma crea su propio rostro, las entidades espirituales crean y se abren camino en nuestro mundo. Y llegará una época para los seres humanos en la que necesariamente dependerán de dar forma a sus vidas a partir del conocimiento de este mundo espiritual. Hoy sólo puede abordar el mundo de una manera groseramente sensorial; pero veremos cómo avanzamos de nuevo hacia el hombre que crea a partir de lo espiritual, cómo avanzamos hacia una época en la que todo nuestro entorno será una expresión del espíritu, aunque esta época no pueda ser como las antiguas, aunque no pueda ser primero una época como la de las catedrales góticas o los templos griegos.

Pero incluso en nuestra época de tecnología y utilidad, es posible que ocurra más de lo que ocurre hoy. La gente ha perdido la capacidad de sentir, de percibir, de experimentar los espíritus, por lo que también hemos perdido el anhelo de expresar las formas espirituales en las formas externas. Pero incluso en nuestros edificios utilitarios, si el hombre vuelve a sentir lo espiritual, esto puede a su vez llevarse a cabo. Me viene a la mente lo que una vez viví de joven. Cuando el constructor de la iglesia de Viena, el Sr. Ferstel, pronunció su discurso de rectorado sobre los estilos arquitectónicos, dijo: "Los estilos arquitectónicos no se inventan, los estilos arquitectónicos nacen de toda la cultura de la época. - Esto se puede demostrar estudiando el estilo arquitectónico de las pirámides egipcias en relación con toda la vida intelectual de la época. En nuestra época, sólo la idea materialista de la utilidad encuentra expresión; nuestro tiempo no puede tener un estilo arquitectónico similar al gótico o al griego. Esto es algo que el antropósofo debería escuchar.

A partir de la vida espiritual del movimiento antroposófico debe crearse un mar de cultura del que vuelvan a cristalizar formas que signifiquen un nuevo estilo arquitectónico. La expresión de la humanidad sólo es posible cuando existe una cultura espiritual común. La época actual tiene un estilo que es realmente nuevo, que es el estilo arquitectónico de los grandes almacenes. Existe la posibilidad de que el hombre, mirando desde una época posterior a otra anterior, tipifique las épocas según sus estilos. La Edad Media sólo puede caracterizarse por las catedrales góticas. Todos los demás documentos pueden ser ignorados, pero uno puede ver la naturaleza de la Edad Media sólo por las catedrales góticas. Lo mismo ocurre en el periodo comprendido entre los siglos XIX y XX; esto se puede extraer posteriormente del estilo de los "grandes almacenes"; los "grandes almacenes" corresponden totalmente a la idea materialista de utilidad. Se muestra exactamente de la misma manera que las catedrales góticas expresan lo que vivía espiritualmente en Tauler o Eckhart.

Pero incluso en nuestra época es posible trabajar estilísticamente de otras maneras. Nuestros medios culturales son tan capaces de moldear la forma que todavía pueden tener un efecto mucho más educativo en la vida anímica del hombre que en la actualidad. Hoy, por ejemplo, tenemos la era del ferrocarril, pero todavía no hay un estilo arquitectónico para las estaciones, porque el hombre no siente lo que ocurre cuando el ferrocarril llega y parte, porque el hombre no siente que lo que ocurre cuando el ferrocarril viaja pueda expresarse hacia el exterior.  Las locomotoras que llegan y salen, lo que tiene que entrar, puede expresarse en las formas huecas de los edificios. Es de esperar que cuando la humanidad domine los viajes en avión, esté tan avanzada que también sea capaz de conectar la idea de partida con el lugar de partida, que se sentirá en la forma de la misma, que sólo una aeronave puede despegar de allí. La vida espiritual puede expresarse formalmente en todo. Sólo cuando nos sintamos rodeados por todas partes de la expresión del alma, como ocurría en la Edad Media, se conseguirá lo que se pretende. Esto sólo puede ocurrir cuando una cultura tal inunda la vida humana como la que emana de los puntos de vista de la ciencia espiritual. La ciencia espiritual no es algo impracticable; es algo que debe impregnar y apoderarse de la cultura del mundo. No consiste en pensamientos abstractos, sino que debe fluir en todas las corrientes culturales de acuerdo con la intención de quienes la hicieron nacer. Debe expresarse en todo. Debemos impregnar todo con estos pensamientos que nos ofrece la ciencia espiritual. 

Hay otro pensamiento que queremos poner ante el alma, ese pensamiento que puede brindarnos una cierta conciencia de cómo deben funcionar los impulsos científico-espirituales para que lleguen a ser lo que están destinados a ser. Y es bueno si, especialmente cuando concluimos una temporada de invierno y nos vamos por caminos separados, nos llevamos ese fortalecimiento de los sentimientos y del espíritu; si dejamos que algo de esto fluya en nuestros corazones y lo llevemos a cabo y nos sintamos siempre miembros de la corriente científico-espiritual del mundo. Es posible que muchas personas de fuera no sepan todavía nada de la ciencia espiritual. Fíjense en estas pequeñas reuniones, y miren todo lo que se hace fuera: ¡no saben nada, no sienten nada del ser científico-espiritual!

Cuando algo así se pone ante nuestras almas, dejemos que surja una sola imagen, una imagen que fortalezca nuestras almas y nuestros corazones, la imagen que podemos tener cuando miramos a aquellos primeros tiempos de la cristiandad, cuando vemos lo que allí establecía las pautas, lo que vivía como cultura en la época de la antigua Roma imperial. Visualicemos cómo era la vida en aquella antigua Roma imperial, cómo los círculos dirigentes se aposentaban por escalas, y cómo al mismo tiempo un pequeño grupo vivía exiliado en las catacumbas de abajo; cómo tenían que poner quemadores de incienso para que no se notara tanto el olor a cadáver que emanaba de los cuerpos en descomposición de los perseguidos y asesinados de los que formaban parte de este grupo. Sigamos cómo las fieras se precipitaban fuera de las jaulas, despedazando a los que habían sido arrojados ante ellas de entre aquel pequeño grupo, bajemos de los palacios de los dirigentes de la Roma imperial a los subterráneos donde habitaban los primeros cristianos, ese mismo grupo, donde erigieron sus primeros altares sobre los huesos de sus muertos y desplegaron su culto, invisible para la Roma imperial, invisible como los seguidores actuales de un nuevo conocimiento espiritual, que se sientan allí invisibles, espiritualmente invisibles para la cultura oficial y dirigente. Sigamos a los que allí abajo ni siquiera se les permitía mostrarse a la luz del día, ya que yacían enterrados allí después de miles, escondidos, ellos que plantaron una cultura nueva, espiritual, bajo la superficie de la tierra en la humanidad, cuando por encima de la Roma imperial funcionaba como se sabe, y luego veamos las circunstancias unos siglos más tarde: Lo que había traído la Roma imperial, que marcaba la pauta en ese momento, fue sido arrasado, barrido. Y lo que quedó era lo que había sido invisible a los ojos de los que marcan la pauta en las bóvedas. Eso fue lo que quedó.

Así es como surgen las culturas en la oscuridad del anonimato, así es como se forman, así es como luego emergen de la oscuridad. Y podemos llevar esta conciencia a nuestro sentimiento de que este movimiento científico-espiritual está realmente llamado a algo similar al primer movimiento cristiano. Por muy subterránea que sea su existencia al principio, por mucho que los que tienen pensamientos muy diferentes en los mundos de la superficie se consideren a sí mismos como los principales, en unos pocos siglos las cosas habrán cambiado. Entonces el antropósofo tendrá la sensación de que llevará a la luz lo que ahora prevalece en el subsuelo; que llevará los pensamientos científico-espirituales como los primeros cristianos llevaron su cultura desde las catacumbas. Esta conciencia nos da la fuerza y la posibilidad de llevar el conocimiento espiritual a nuestra vida anímica. Queremos salir en tales sentimientos para volver a reunirnos en tales sentimientos. No queremos hacer abstracciones, sino algo que pueda convertirse en el nervio de nuestra vida. Así queremos verter en nuestras almas lo que escuchamos de los mundos superiores. Queremos dotarnos de fuerza y pensar un poco que el pensamiento científico-espiritual debe haber crecido tan cerca de nuestros corazones que, aunque estemos separados por un tiempo, seguimos juntos en lo espiritual. Y este sentimiento debería a su vez unirnos. ¡guiarnos conjuntamente! 

Traducido por J.Luelmo jun.2022

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919