RUDOLF STEINER
PERSPECTIVA DE DESARROLLO DE LA HUMANIDAD
Dornach 22 de abril de 1921
Un futuro estudio de la historia registrará estos días como pertenecientes a los más significativos de la historia europea, pues hoy se ha conocido la renuncia de Europa central a una voluntad propia. Queda por ver en qué dirección se desarrollarán más los asuntos en los próximos días, pero sea lo que sea que tenga lugar, se trata, después de todo, de una acción que, mucho más que muchas que la han precedido en nuestra época catastrófica, está relacionada con decisiones humanas de voluntad que se originaron en el pleno sentido de la palabra a partir de las fuerzas de la decadencia de la civilización europea. Un día así puede recordarnos los períodos de los que surgió todo dentro de la civilización europea, cuyo origen describí en las semanas pasadas. Tiene su punto de partida, por así decirlo, en lo que la historia describe tan superficialmente pero que influyó tan profundamente en la civilización de la humanidad después del cuarto siglo cristiano.
Hemos caracterizado estos acontecimientos desde varias perspectivas. Hemos esbozado cómo después del siglo IV el elemento que podría denominarse espíritu absolutamente jurídico invadió la civilización eclesiástica y secular de Occidente y luego se intensificó cada vez más. A continuación, indicamos las fuentes de las que procedían estas cuestiones. En efecto, ya antes hemos llamado la atención sobre el hecho de que a mediados del siglo XIX la humanidad moderna atravesó una crisis que, aunque se le preste poca atención, puede incluso describirse desde un punto de vista anatómico, fisiológico, como vimos aquí hace unas semanas. Todo lo que luego tomó su curso en la segunda mitad del siglo XIX, particularmente en el último tercio, culminando en las desafortunadas dos primeras décadas del siglo XX, se encuentra bajo la influencia de lo ocurrido a mediados del siglo XIX.
Este día en particular nos da pie para introducir estas consideraciones que pretendemos seguir en los próximos días con la contemplación de una determinada personalidad. Es algo que ya hemos hecho en varias ocasiones, pero puede ser especialmente importante desde el punto de vista que quiero asumir hoy. Podría decirse que se trata de un individuo que, en parte como espectador y en parte como alguien que vive los acontecimientos de la historia como una personalidad trágica, experimentó lo que estaba presente en forma de fuerzas de decadencia dentro de la civilización europea en el último tercio del siglo XIX. Me refiero a Friedrich Nietzsche.
No asumimos nuestro punto de vista hoy para considerar biográficamente la personalidad de Nietzsche de ninguna manera. Sólo lo hacemos para demostrar una serie de aspectos del último tercio del siglo XIX a través de la persona de Nietzsche. Al fin y al cabo, sus actividades se inscriben completamente en este periodo del siglo XIX. Es la personalidad que participó, me gustaría decir, con mayor sensibilidad en todas las corrientes culturales que impregnaron Europa durante ese periodo. Es quien percibió de forma más aterradora las fuerzas de la decadencia inherentes a estas corrientes y quien, al final, se derrumbó bajo esta tragedia, bajo estos horrores.
Naturalmente, se puede abordar el cuadro que tenemos en mente desde varias direcciones. Hoy nos centraremos en algunas de ellas. Friedrich Nietzsche creció en una casa parroquial en el centro de Alemania. Esto implica que estuvo rodeado durante toda su infancia de lo que se puede designar como los confines modernos de la cultura, la estrechez de la civilización. Tuvo a su alrededor todo lo que se expresa de manera filistea y sentimental y, sin embargo, simultáneamente exhibió suficiencia, engreimiento y satisfacción trivial. Digo complaciente, engreído, porque esta cultura creía que dominaba el incalculable número de secretos del universo en sentimientos raídos y superficiales. Digo contentos con trivialidades porque estos sentimientos son, de hecho, los más comunes. Penetran en la sentimentalidad filistea desde el nivel humano más simple y, al mismo tiempo, son valorados por esta sentimentalidad filistea como si fueran los pronunciamientos que Dios pronunció en la mente humana.
Nietzsche fue un producto de esta estrechez de cultura, y de joven absorbió todo lo que puede adquirir alguien que pasa por las formas actuales de educación superior como un joven, digamos, no mundano. Ya en su temprana adolescencia, Nietzsche se sintió atraído con todo su corazón por todo lo que brota de las tragedias griegas, como las de Sófocles o Esquilo. Se impregnó de todo lo que se desprende del humanismo griego hacia una determinada experiencia físico-espiritual del mundo. Y con toda su naturaleza humana, con su pensar, sentir y querer, Nietzsche quiso situarse dentro de esta experiencia de totalidad del mundo de la que el hombre puede sentirse parte, miembro individual.
Una y otra vez, el alma del joven Friedrich Nietzsche debió enfrentarse al poderoso contraste existente entre lo que la mayoría de la humanidad moderna, en su sentimentalismo filisteo y en su estrecho y trivial autoconformismo, llama realidad y el esfuerzo de elevación inherente a los poetas y filósofos trágicos de la primera antigüedad griega. Ciertamente, su alma oscilaba entre esta realidad filistea y el afán de sublimidad del espíritu griego que supera todo esfuerzo humano trivial. Y cuando posteriormente entró en la esfera de la erudición moderna, la falta de espíritu y de arte, la mera actividad intelectual de esta erudición moderna le resultaba especialmente irritante. Sus queridos griegos, a través de los cuales había experimentado más intensamente el esfuerzo por la elevación, habían sido para él remodelados por la ciencia moderna en trivialidades filológicas y formales. Tuvo que encontrar la manera de salir de estas últimas. De ahí que adquiriera su profunda antipatía contra ese espíritu que consideraba la fuente del intelectualismo moderno. Se apoderó de una profunda antipatía contra Sócrates y todas las aspiraciones socráticas.
Ciertamente, están las facetas impresionantes y positivas de Sócrates; está todo lo que se puede aprender de manera exhaustiva a través de Sócrates. Pero, por un lado, tenemos a Sócrates tal y como existió en el mundo de Grecia y, por otro lado, está Sócrates, el espectro fantasmal que acecha las descripciones de los modernos profesores de instituto y filósofos universitarios. ¿Con quién podía familiarizarse el joven Nietzsche cuando observaba inicialmente su entorno? Sólo con el fantasmal espectro de Sócrates. Así es como adquirió su aversión contra este Sócrates, por aquello que surgió, dentro de la civilización europea, a través de este socratismo. Así, vio en Sócrates al asesino de la totalidad humana que en el arte y la filosofía de la época presocrática había corrido por la civilización europea. En definitiva, le parecía que lo que sobrepasa el mundo desde el fundamento de la existencia es una realidad convertida en filistea y desolada. Le parecía que cualquier nobleza que se esforzara por ascender a las esferas espirituales de la vida debía luchar por superar tal realidad.
Nietzsche no pudo descubrir tales tendencias nobles en nada que pudiera haber surgido del esfuerzo imperante por el conocimiento; sólo pudo encontrarlo en lo que se originaba en los esfuerzos de carácter artístico. Para él, lo que se había desarrollado como arte trágico a partir de la antigua Grecia iluminaba la atmósfera filistea en la que finalmente se había convertido el socratismo. Vio renacer la tragedia griega, por así decirlo, en lo que Richard Wagner se esforzaba por crear como tragedia a partir del espíritu de la música hacia finales de la década de 1870 y principios de la de 1880. En el drama musical que iba a crear vio algo que, al ignorar el socratismo, estaba conectado directamente con la primera época griega de humanismo total. Así, reconoció dos corrientes artísticas, por un lado, la dionisíaca, orgiástica, que, surgiendo de profundidades insondables, intenta atraer a todo el ser humano al mundo, y, por otro lado, la que finalmente se pervirtió tanto en Europa que perdió todo su brillo y decayó en la absoluta esclerosis espiritual de la erudición moderna, es decir, la corriente apolínea. Nietzsche luchó por un nuevo arte dionisíaco. Esto impregna su primera obra, El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música (Die Geburt der Tragoedie aus dem Geist der Musik). De inmediato, tuvo que experimentar cómo el típico filisteo se ensañaba con lo que se expresaba en este libro a partir de un conocimiento llevado por las alas de la imaginación. Inmediatamente, el principal filisteo de la civilización moderna, Wilamowitz, se movilizó. (Posteriormente se convirtió en la lumbrera de la Universidad de Berlín y vistió a los creadores griegos de la tragedia con ropajes modernos y triviales que se ganaron la admiración imperecedera de todos aquellos que penetran tan profundamente en la palabra griega como se alejan del espíritu griego). Enseguida se produjo la colisión entre la corriente que, llevada por el espíritu, intentaba penetrar en el elemento artístico basado en el conocimiento y la otra que no se siente cómoda dentro de este espíritu ricamente imaginativo del conocimiento, este conocimiento llevado por el espíritu, y que por tanto se escapa hacia la pedantería filistea.
Todo lo que su alma pudo experimentar a través de este contraste fue vertido por Nietzsche a principios de la década de 1870 en sus cuatro llamados Pensamientos fuera de época (Unzeitgemaesse Betrachtungen). La primera de estas contemplaciones estaba dedicada al filisteo culto propio de la época moderna. Estos Pensamientos fuera de temporada deben considerarse en su justa medida. Ciertamente, no pretendían ser ataques contra personas concretas. En la primera contemplación, por ejemplo, no se pretendía atacar personalmente al, por otra parte, muy digno y recto David Strauss. Se le debía considerar como el típico representante del filisteísmo moderno en la educación, que se contenta infinitamente con las trivialidades que se desarrollan en esta vida moderna. En realidad lo experimentamos una y otra vez, porque, básicamente, las cosas no han mejorado desde aquellos días, sino que se han intensificado.
Es aproximadamente la misma experiencia que tenemos cuando intentamos aportar algo a la comprensión del mundo desde las profundidades de la ciencia espiritual. Luego viene la gente y dice que aunque lo que se dice sobre el cuerpo etérico y astral y el desarrollo espiritual puede ser todo cierto, no se puede probar. Sólo se puede demostrar que dos por dos son cuatro. Por encima de todo, hay que considerar cómo se relaciona esta ciencia espiritual indemostrable con la verdad cierta de que dos por dos son cuatro. Hoy en día se puede escuchar en todas las variantes posibles -aunque quizá no se exprese con tanta franqueza- que la objeción de que dos por dos son cuatro debe plantearse contra toda afirmación relativa a la tierra del alma y del espíritu. ¡Como si alguien pudiera dudar de que dos por dos son cuatro!
Friedrich Nietzsche quiso arremeter contra el filisteísmo de la educación moderna cuando describió a su prototipo, David Friedrich Strauss, el autor de Vieja y nueva fe (Alter y neuer Glaube), este libro archifilisteo. También trató de demostrar lo desolada que estaba la espiritualidad moderna. Basta con recordar algunos hechos importantes para mostrar lo desoladas que están. Basta con recordar que en la primera mitad del siglo XIX todavía existían espíritus ardientes, por ejemplo, el historiador Rotteck, que disertaba sobre la historia de forma unilateralmente liberal pero con una cierta espiritualidad ardiente. Sólo hay que recordar que en la Historia (Geischichte) de Rotteck prevalece algo de la totalidad del hombre, aunque algo marchito, algo del ser humano que al menos aporta en toda la experiencia del desarrollo de la humanidad tanta espiritualidad como hay racionalidad en ella. Basta con comparar esto con los que decían más tarde: "No llevará a ninguna parte intentar desarrollar una constitución nacional o las condiciones sociales a partir de la razón humana. En su lugar, deberíamos estudiar los tiempos antiguos, concentrarnos en la historia. Debemos estudiar la forma en que se desarrolló todo y, en consecuencia, arreglar las cosas en el presente.
Esta es la actitud que, al final, dio sus aburridos frutos en las enseñanzas de la economía política representadas, por ejemplo, en alguien como Lujo Brentano, la actitud que sólo deseaba observar la historia, y que en realidad sostenía que cualquier cosa productiva sólo podía haber sido traída a la evolución de la humanidad en tiempos antiguos.
Sostenía que hoy en día habría que vaciar al ser humano y luego, como un saco, rellenarlo con lo que aún puede obtenerse de la historia, de modo que el hombre moderno, aparte de su piel -y a lo sumo un poco de lo que hay debajo de la piel- estaría, por debajo de esta pequeña zona, lleno de lo que han producido las épocas anteriores, y a su vez sería capaz de enunciar los antiguos conocimientos griegos, los antiguos conocimientos germánicos, etc. No se pensaba ni se quería creer que el alma humana moderna pudiera estar impregnada de ninguna productividad. La historia se convirtió en el lema de la época. Nietzsche, en la década de 1870, se sintió asqueado por ello y escribió su libro "Uso y abuso de la historia en la vida" (Vom Nutzen und Nachteil der Historie fuer das Leben) en el que indicaba cómo el hombre moderno está siendo asfixiado por la historia. Y exigía que se alcanzara de nuevo la productividad.
El espíritu artístico aún vivía en Nietzsche. Después de dirigirse a Wagner, "un filósofo, por así decirlo", volvió a ocuparse de otro filósofo, concretamente de Schopenhauer. En las ideas de Schopenhauer vio algo de la realidad del espíritu de la filosofía, que de otro modo sería aburrido y polvoriento. Nietzsche consideraba a Schopenhauer como un educador de la humanidad moderna, no sólo como alguien que había sido, sino como alguien que debía convertirse en tal maestro. Y escribió su libro Schopenhauer como educador (Schopenhauer als Erzieher). Siguió con Richard Wagner en Bayreuth, señalando de manera casi orgiástica cómo tendría que producirse un renacimiento de la civilización moderna a través del arte.
Es extraño el fondo del que surgió Richard Wagner en Bayreuth. El propio Friedrich Nietzsche editó minuciosamente todo lo que había escrito además de lo que se publicó entonces bajo el título de Richard Wagner en Bayreuth. Casi se podría decir que por cada página de este libro, impreso en 1876, existe una segunda página que contiene algo completamente diferente. Mientras que Bayreuth y sus actividades se celebran con entusiasmo en este libro, además de cada página Nietzsche escribió otra, por así decirlo, diferente, llena de sentimientos profundamente trágicos sobre las fuerzas de la decadencia de la civilización moderna. De hecho, ni siquiera él podía creer en lo que estaba escribiendo; no podía creer que el poder de transformar realmente las fuerzas de la decadencia en las del ascenso estuviera en Bayreuth. Esta tragedia prevalece especialmente en aquellas páginas, borradas en aquel momento, que permanecieron en forma de manuscrito y que sólo se hicieron públicas después de que Friedrich Nietzsche cayera enfermo. Fue entonces cuando le sobrevino el gran cambio, en realidad ya en 1876. Este período de la vida de Nietzsche terminó trágicamente en la agonía por las fuerzas de la decadencia inherentes a la cultura moderna.
Ya en 1876 el disgusto por la decadencia era más fuerte en su mente que la alegría por las fuerzas positivas que había notado inicialmente en Bayreuth. Sobre todo, su alma estaba inundada por la observación de todo lo que ha impregnado a la civilización moderna de elementos falsos, de la falta de veracidad actual. Y me gustaría decir que esto se concentró en su mente en una imagen de lo que afecta a esta civilización moderna a nivel humano. En realidad, ya no pudo descubrir en esta cultura moderna ninguna espiritualidad redentora que pudiera superar la visión filistea de la realidad. Así, entró en su segundo período, en el que opuso el distorsionado autoconcepto del ser humano en los tiempos modernos a lo que él llamaba el "todo-demasiado-humano" (Allzumenschliche), con el verdadero concepto del ser humano, del que la gente hoy en día no quiere saber nada.
Uno quisiera decir: basta con mirar a los individuos que han celebrado la historia moderna de esta manera, como Savigny, Lujo Brentano, Ranke y los demás historiadores, y preguntarse qué están haciendo en realidad. ¿Qué se teje en el tapiz del espíritu activo de la época? Se está produciendo algo que se supone que es verdad. ¿Por qué se presenta como verdad? Porque los individuos que hablan de tal verdad son en realidad ellos mismos impotentes espiritualmente. Niegan el espíritu porque ellos mismos no lo poseen y no pueden descubrirlo. Le dictan al mundo: Debes ser así y de esta manera - porque carecen de la luz que se supone deben derramar sobre el mundo. La actitud demasiado humana, demasiado estrecha, es lo que se construye al elemento humano y se presenta como verdad absoluta a la humanidad. A partir de 1876, esto habitó como un sentimiento en Nietzsche mientras escribía sus dos volúmenes Humano, demasiado humano (Menschliches, Allzumenschliches); luego Amanecer Morgenroete, y finalmente, La ciencia gozosa (Froehliche Wissenschaft), mediante los cuales Nietzsche se sumergió como embriagado en la naturaleza para escapar de lo que lo rodeaba realmente.
Sin embargo, un sentimiento trágico estaba presente en él. El norte de Alemania, el norte de Europa en general y el centro de Europa habían tenido un efecto sobre él; absorbió todo eso y de Schopenhauer y Richard Wagner en particular encontró su camino hacia el voltairismo; el texto Menschliches, Allzumenschliches fue dedicado a Voltaire. Intentó revivir el socratismo tratando de insuflarle nueva vida, pero lo hizo buscando la verdad demasiado humana, la estrechez humana, tras la mentira de la civilización moderna. Trató de alcanzar el espíritu a partir de esta estrechez humana. No lo encontró detrás de los logros de los hombres de tiempos más recientes. Creía que podía encontrarlo a través de una especie de inmersión intoxicada en la naturaleza. Se esforzó por experimentar esta embriaguez en la naturaleza en su vida viajando repetidamente al sur durante sus vacaciones para olvidar, bajo el cálido sol y el cielo azul, lo que los hombres han producido en la era moderna. Esta inmersión ebria en la naturaleza subyace en su Morgenroete y en la Froehliche Wissenschaft como sentimiento básico. No encontró la alegría a través de ella; su sentido de la tragedia permaneció. Es especialmente pronunciado cuando le vemos expresar su sentimiento en la poesía y en el oído:
Los cuervos graznan
y vuelan con las alas desplegadas hacia la ciudad;
pronto nevará, -
qué afortunado es aquel
¡que ahora todavía tiene - un hogar!
Tampoco Nietzsche tenía casa. "¡Vuela, pájaro! Raspa tu canción en los sonidos de los pájaros del páramo". No tenía hogar porque ésta es la impresión que tenía de sí mismo, como si los cuervos graznaran a su alrededor cuando huía una y otra vez de Alemania a Italia. Sin embargo, pronto se hizo evidente que no podía permanecer en este estado de ánimo. Hay unos versos de Nietzsche en los que arremete contra cualquiera que se tome demasiado en serio este estado de ánimo expresado en los versos "Los cuervos graznan y vuelan con las alas desplegadas hacia la ciudad". No quería ser considerado sólo como un trágico; también quería reírse de todo lo que había ocurrido en la cultura moderna. Como he dicho, basta con leer las pocas líneas que siguen al poema anterior en la edición más reciente de Nietzsche. Así que en el último tercio del siglo XIX tenemos, en cierto sentido, en Nietzsche un espíritu predestinado a abandonar todo lo que los hombres de la edad moderna han producido, a huir de todo lo que las artes y las ciencias han logrado, para encontrar algo original, para descubrir nuevos dioses y destrozar los antiguos
Podríamos decir que este individuo estaba demasiado profundamente herido por su época para que estas heridas se curaran, y mucho menos para que dieran lugar a un nuevo impulso productivo. Así, de estas heridas surgieron creaciones e ideas carentes de contenido. Apareció el superhombre, impregnado de un lirismo sensual y sangrante. En el último tercio del siglo XIX, a Nietzsche ya no le era posible penetrar en el verdadero ser humano sobre la base de la ciencia natural, que había extinguido al hombre, ni sobre la base de la sociología o de las estructuras sociales del siglo pasado, una época que poseía máquinas, pero ya no al ser humano, salvo en cuanto se encuentra frente a la máquina. Sin embargo, Nietzsche experimentó el impulso de escapar a través de la negación, de huir de lo que ya no se conocía ni se sentía como humano. En lugar de una comprensión del ser humano a partir de todo el cosmos, en lugar de una "ciencia oculta", surgió el superhombre abstracto, lírico, bochornoso y recalentado, patológico y convulsivo, que aparece en visiones ante su alma en Así habló Zaratustra (Also sprach Zarathustra); visiones que en parte tocan los aspectos más profundos de la naturaleza humana, pero que en el fondo siempre suenan desarmónicas de alguna manera, expresando una desarmonía intencionada.
Luego, está la otra negación, o más bien la idea carente de contenido. Esta vida entre el nacimiento y la muerte no puede entenderse si no se considera al mismo tiempo que se extiende más allá de la única vida terrenal. Aquellos que verdaderamente poseen un sentimiento para captar la única vida entre el nacimiento y la muerte, que se apoderan de ella con un sentimiento y un lirismo tan profundos como los de Friedrich Nietzsche, esos tienen sentido al final: Esta vida no puede ser comprendida como una sola, debe ser vista en su desarrollo a través de muchas vidas. Pero así como Nietzsche no pudo dotar de contenido al ser humano y por ello procedió de forma convulsa a su negación, el superhombre, así tampoco pudo dar contenido a la idea de vidas terrestres repetidas. Ahuecó estas vidas; se convirtieron en el desolado y eterno retorno de lo mismo. Piensen por un momento en lo que puede surgir en nuestra mente con respecto a las vidas terrestres repetidas, que están vinculadas entre sí en el karma a través de una poderosa progresión del destino. Imagínense cómo una vida vierte su contenido en la siguiente; luego imaginen estas vidas terrestres como cáscaras sombrías y vacías, vaciadas de todo contenido, y ahí tienen el eterno retorno de lo mismo, la caricatura de las vidas terrestres repetidas.
Imposible penetrar en la imagen del Misterio del Gólgota por medio de lo que representan las confesiones modernas -¡así es como se le aparecía a Nietzsche lo que podría haberse revelado a través del cristianismo! Era imposible penetrar en las concepciones religiosas surgidas desde el siglo IV y llegar a hacerse una idea de lo que había ocurrido en Palestina al comienzo de la era cristiana. Sin embargo, Nietzsche estaba lleno de un profundo deseo de verdad. En su alma se había presentado lo demasiado humano en forma de tristeza. No quería participar en la mentira de la civilización moderna; no se dejaba engañar por una imagen del Misterio del Gólgota como la que presentaban con absoluta mendacidad al mundo los adversarios del cristianismo, de la talla de Adolf Harnack. Incluso en la mentira, presente como realidad actual, Nietzsche seguía intentando discernir la verdad. Esta fue la razón de su distorsión del Misterio del Gólgota en su Anticristo. En el Anticristo, él representaba la imagen que uno tiene que presentar sobre la base de las concepciones religiosas modernas si, en lugar de mentir, uno desea decir la verdad sobre la base de esta forma de pensamiento y, sin embargo, al mismo tiempo, es incapaz de penetrar en lo que el conocimiento moderno ofrece y llegar a lo que en verdad está presente en el Misterio del Gólgota.
Este es aproximadamente el estado de ánimo de Nietzsche en los años 1886 y 1887. Había abandonado todo lo que le ofrecían los conocimientos culturales modernos. Había pasado a la negación del hombre en el superhombre, porque no podía alcanzar la idea del hombre en el conocimiento moderno, que ha erradicado al ser humano de su campo. De su sentimiento respecto a la vida terrestre única había recibido un indicio de vidas terrestres repetidas, pero el pensamiento moderno no podía darle ningún contenido para ellas. Así, vació lo que intuía; ya no tenía ningún contenido; sólo la continuación formal de lo eternamente igual, de la eterna repetición, se presentaba ante su alma. Y en su mente, contempló la parodia del Misterio del Gólgota, tal como lo describió en su Anticristo, pues si quería aferrarse a la verdad, no podía encontrar ningún camino que condujera desde lo que la teología moderna ofrece a una concepción del Misterio del Gólgota
Había podido estudiar bastante sobre la naturaleza cristiana de la teología moderna en los escritos de Overbeck, el teólogo de Basilea. El hecho de que esta teología moderna no es cristiana se demuestra principalmente en los textos de Overbeck que tratan de la teología moderna. Todos los elementos anticristianos que impregnan el cristianismo moderno han vivido profundamente en el alma de Nietzsche. La desesperante falta de visión de este conocimiento moderno le había privado de una verdadera visión de lo que se produce en el ser humano en una vida para la siguiente. Así surgió en él la idea vacía del retorno de la mismidad. El impulso cristiano le había sido arrebatado por lo que se autodenomina espíritu cristiano en la época moderna, y vio la falta de veracidad de su época, y ni siquiera pudo creer ya en la veracidad del arte en la que había intentado creer al principio de su carrera ascendente. Este estado de ánimo trágico lo invadía ya cuando brotaban de su alma expresiones como "Y los poetas mienten demasiado..." Por su naturaleza humana más íntima, los poetas y artistas de la cultura moderna han mentido demasiado y mienten demasiado hasta el día de hoy. Porque lo que más necesitan las fuerzas del futuro y lo que menos posee la civilización moderna es el espíritu de la verdad.
Nietzsche luchó por este espíritu de la verdad; el único que puede presentar al ser humano la verdadera idea de sí mismo. A través del desarrollo en repetidas vidas terrenales, es el único que puede otorgar a esta única vida terrenal un sentido distinto al del retorno sin sentido de la misma. A través del sentido de la verdad, tuvo sed de la verdadera concepción de Aquel que pisó la tierra en Palestina. Sólo encontró una parodia de ella en la teología moderna y en el comportamiento cristiano actual. Todo esto lo quebró. Por lo tanto, la personalidad de Friedrich Nietzsche expresa la ruptura del espíritu que lucha por la verdad en medio de la falsedad que ha surgido desde el punto de crisis de los tiempos modernos, es decir, desde mediados del siglo XIX. El auge de esta falsedad es tan poderoso que la gente ni siquiera tiene idea de lo profundamente que está enredada en sus redes. Ya ni siquiera se plantean cómo la veracidad debe sustituir a la falsedad en cada momento.
No obstante, sólo si nos damos cuenta de que nuestra alma tiene que estar impregnada de este sentimiento fundamental de que debe prevalecer la verdad en lugar de la falsedad, sólo a través de este profundo sentimiento puede vivir la ciencia espiritual antroposófica. La civilización moderna ha sido educada en el espíritu de la falsedad, y es contra este espíritu de la falsedad - esto sí que se puede citar como ejemplo - contra lo que más tiene que luchar la ciencia espiritual antroposófica. Y hoy se ha llegado a un punto, como ya mencioné al final de mi última conferencia, en el que incluso nuestra ciencia espiritual de orientación antroposófica se encuentra en una profunda e intensa crisis. Lo que tenemos que hacer es trabajar, ser intensamente activos por el entusiasmo por la verdad. Pues el malestar que padece nuestra cultura se ejemplifica en lo que ocurre cada hora y cada día, malestar que provocará su caída si la humanidad no toma coraje.
En el último número de una revista semanal, que suele expresar la opinión pública ampliamente predominante, leemos sobre la agitación contra la política de Simons. No hace falta decir que ni la ciencia espiritual antroposófica ni el orden social tri-articulado tienen nada que ver con la política de Simons. Sin embargo, la ciencia espiritual antroposófica se une hoy en día a la política de Simons por un espíritu de falsedad de gran alcance. La gente sabe lo que se consigue con esos medios, y se conseguirá mucho. Algo de toda la podrida mendacidad se expresa cuando se lee una frase que, entre comillas, aparece en esta revista y que se supone que caracteriza a Simons: "Es el discípulo favorito del teósofo Steiner, quien le ha profetizado un gran futuro. Se mantiene firme en el evangelio del orden social tri-articulado, pero en el espíritu de su ciudad natal, Wuppertal, es también un cristiano devoto."
¡Bueno, aquí hay tantas mentiras como palabras! No he dicho que haya tantas mentiras como frases, he dicho a propósito: Hay tantas palabras como mentiras descaradas -con la excepción de la última frase-, pero las primeras frases son mentiras palabra por palabra.
Al añadir esta última frase a las anteriores, se añade a la mendacidad la parálisis absoluta. Imagínense la criatura que nacería si alguien se convirtiera en mi alumno favorito, si le augurara un gran futuro, si se aferrara firmemente al "evangelio del orden social tri-articulado" y, además, si fuera un cristiano piadoso en el sentido de los buenos ciudadanos de Wuppertal. Imagínense a una persona así. Sin embargo, esto es la civilización actual. Por insignificante que parezca, es un claro síntoma de la civilización moderna. Porque los que atacan frecuentemente estas cosas, atacan con las mismas mentiras y la misma parálisis. Y los demás ni siquiera se dan cuenta de las extrañas figuras que se "conjuran ante sus estúpidos ojos" -perdónenme pero sólo cito algo que dicen los gnomos en una de mis obras de misterio-. No se dan cuenta en absoluto de lo que se conjura ante sus ojos, digamos, "inteligentes", inteligencia en el sentido de la civilización moderna. Hoy en día la gente se traga cualquier cosa, porque falta el sentimiento de la verdad y la veracidad, y falta el entusiasmo por la afirmación de la verdad y la veracidad en medio de una cultura falsa y mentirosa.
Las cosas no pueden progresar mientras no se tomen en serio estas cuestiones. Hay que poner ante el alma una imagen diferente hoy en día. En estos días, resulta bastante claro que Europa está empeñada en cavar la tumba de su propia civilización, que desea llamar a algo fuera de Europa para que, por encima de la tumba cerrada de la vieja civilización, así como por encima de la tumba ya cerrada del goetheanismo, pueda surgir algo completamente diferente. Veremos si todavía puede surgir algo de esa cultura para la que los políticos están cavando ahora la tumba. Veremos si puede surgir de ella algo que reciba verdaderamente las fuerzas del progreso; que descubra al ser humano, que encuentre el único impulso verdadero de la idea de eternidad en las repetidas vidas terrestres, y que descubra el verdadero Misterio del Gólgota y del Cristianismo como el impulso correcto frente a todo lo que aparece en este ámbito como falsedad y mentira.
Traducido por J.Luelmo jul.2022
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