RUDOLF STEINER
PERSPECTIVA DE DESARROLLO DE LA HUMANIDAD
Dornach 17 de abril de 1921
Durante los últimos días, he tratado de mostrar cómo se originó la civilización occidental y que en el siglo IV cristiano se puede observar un punto de inflexión significativo y poderoso en la evolución general de la humanidad. También era necesario señalar cómo Grecia se desarrolló gradualmente en la dirección de este crepúsculo, por así decirlo; cómo surgió, sobre la base de impulsos bastante diferentes, la civilización de la cultura europea central y occidental, y cómo, bajo estas influencias, se desarrolló la comprensión del cristianismo. Para empezar, tratemos de referirnos a los hechos que estamos considerando una vez más desde un punto de vista diferente.
El cristianismo se originó en el Oriente occidental a partir del Misterio del Gólgota. En lo que respecta a su naturaleza específica, la cultura oriental ya estaba ciertamente en decadencia. La antigua sabiduría primordial existía en sus últimas fases en lo que se desarrolló en Asia Menor y Grecia como gnosticismo. La Gnosis, al fin y al cabo, era una forma de sabiduría que combinaba, de las más diversas maneras, lo que se presentaba al ser humano como fenómenos del cosmos y de la naturaleza. No obstante, en comparación con la percepción directa e instintiva del mundo espiritual, que era la base del desarrollo oriental, el gnosticismo tenía ya un carácter más, digamos, intelectual y racional. La vida espiritual que impregnaba toda la percepción humana en el antiguo Oriente ya no estaba presente. En realidad, fue a partir de los últimos vestigios de la antigua sabiduría que se buscó encajar la visión filosófica y humanista que se empleaba entonces como cuerpo de sabiduría para comprender el Misterio del Gólgota. La sustancia inherente al Misterio del Gólgota se revistió de la sabiduría retenida de Oriente en Grecia.
Consideremos ahora esta sabiduría desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Si vemos a los seres humanos tal como se dedicaron en otro tiempo a esta sabiduría, encontramos que lo principal en el antiguo Oriente era que las personas veían el mundo con lo que estaba activo en su cuerpo astral, con lo que podían experimentar en su alma a través de su cuerpo astral - aunque su alma sensible y su alma racional o intelectual ya se habían desarrollado. Era el cuerpo astral el que trabajaba en estos miembros del alma y permitía a las personas apartar su mirada de los fenómenos terrenales y percibir aún con bastante claridad lo que entraba en la esfera espiritual, suprasensible, del cosmos. Hasta ahora, los seres humanos no tenían una visión del mundo basada en el yo. Su yo se expresaba sólo tenuemente. Para el ser humano el yo todavía no era una cuestión real. El ser humano habitaba en el elemento astral, y en él vivía todavía en una cierta armonía con los fenómenos del mundo que le rodeaban. En cierto sentido, el mundo realmente desconcertante para ellos era el que contemplaban con sus ojos, el que transcurría a su alrededor. Para ellos, el mundo comprensible era el mundo suprasensible de los dioses, el mundo en el que los seres espirituales tenían su existencia. Los seres humanos miraban a estos seres espirituales, a sus acciones, a sus destinos. De hecho, la característica esencial de la visión del antiguo Oriente era que la atención de la gente se dirigía hacia estos mundos espirituales. La gente deseaba comprender el mundo sensorial sobre la base de estos mundos espirituales.
Hoy en día, al encontrarnos dentro de nuestra civilización, adoptamos el punto de vista contrario. Para nosotros, el mundo físico-sensorial nos viene dado. A partir de él, de un modo u otro, intentamos comprender el mundo espiritual, si es que lo intentamos, si no rechazamos hacerlo, si no nos quedamos estancados en el puro materialismo. El mundo material es visto como algo que nos es dado. Los antiguos orientales veían el mundo espiritual como algo dado. Sobre la premisa del mundo físico, tratamos de descubrir algo con lo que comprender la maravilla de los fenómenos, el propósito de la estructura de los organismos, etc.; basándonos en este mundo físico, sensorial, tratamos de probarnos a nosotros mismos la existencia del mundo suprasensorial. Los antiguos orientales trataban de comprender el entorno físico y sensorial sobre la base del mundo suprafísico y suprasensorial que se les había dado. De él querían recibir la luz; de hecho, la recibían, y sin ella, el mundo físico y sensorial era para ellos sólo oscuridad y turbación. Por lo tanto, también experimentaban lo que percibían como su ser más íntimo como si todavía estuviera completamente iluminado por el cuerpo astral, como si hubiera surgido de los mundos espirituales. La gente no decía entonces: "He salido de la vida terrenal". Más bien decían: He crecido y descendido de los mundos divino-espirituales; y lo mejor que llevo dentro de mí es el recuerdo de estos mundos divino-espirituales. Incluso Platón, el filósofo, habla de que el ser humano tiene percepciones, recuerdos, de su vida prenatal, la vida que llevaba antes de descender al mundo material físico. El ser humano veía ciertamente su yo como un rayo que emergía de la luz del mundo suprasensible. Para él, el mundo material, y no el mundo suprasensible, era desconcertante.
Esta visión del mundo tuvo entonces sus ramificaciones en Grecia. Los griegos ya se experimentaban a sí mismos dentro del cuerpo, pero en él no descubrían nada que pudiera explicarles este cuerpo. Todavía poseían las tradiciones del antiguo Oriente. Se veían a sí mismos en cierto sentido como un ser que había descendido de los mundos espirituales, pero que en cierto modo ya había perdido la conciencia de estos mundos espirituales. En realidad, fue la fase final de la vida oriental de la sabiduría la que apareció en Grecia, y sobre la base de esta visión del mundo debía entenderse el Misterio del Gólgota. Después de todo, este Misterio presentó al ser humano el profundo y tremendo problema de la vida, con la pregunta de cómo el ser suprasensible y cósmico de otros mundos, el Cristo, pudo haber encontrado su camino hacia una corporeidad humana. La impregnación de Jesús por el Cristo fue el gran problema. Lo vemos iluminado por todas partes en los esfuerzos gnósticos. Los hombres no tenían una visión propia sobre el vínculo entre el aspecto suprasensible de su propia naturaleza y el elemento sensorial-físico de su ser, y como no tenían ninguna percepción de la conexión entre lo anímico-espiritual y lo corpóreo-físico en referencia a ellos mismos, el Misterio del Gólgota se convirtió en un problema irresoluble para el pensamiento influenciado por la cosmovisión griega. Sin embargo, fue un problema con el que la cultura griega luchó y al que dedicó sus mejores recursos de sabiduría. La historia registra muy poco de las luchas espirituales que tuvieron lugar entonces.
He llamado la atención sobre el hecho de que el conjunto de la literatura gnóstica fue erradicado. Si todavía estuviera disponible, podríamos discernir esta trágica lucha por la comprensión de la unión viva del Cristo suprasensible con el Jesús perceptible por los sentidos; observaríamos el desarrollo de este problema extraordinariamente profundo. Esta lucha se extinguió, sin embargo, se le puso fin con la actitud prosaica y abstracta originada por el romanismo, que sólo es capaz de llevar la devoción interior a sus abstracciones por medio de fustigar las emociones. La Gnosis fue encubierta y se puso en su lugar el dogmatismo y las decisiones de los Concilios de la Iglesia. Las visiones profundas de Oriente que no contenían ningún elemento jurídico se saturaron con una forma asumida por el cristianismo en el mundo más occidental, el mundo occidental de aquella época, el mundo romano.
El cristianismo surgió de este romanismo imbuido, por así decirlo, del elemento jurídico; en todas partes, los conceptos jurídicos se trasladaron a medida que los conceptos políticos romanos se extendían sobre el cristianismo. El cristianismo asumió la forma del cuerpo político romano, y de lo que fue la capital del mundo, Roma, vemos el surgimiento de la capital cristiana de Roma. Vemos cómo esta Roma cristiana adopta de la antigua Roma los puntos de vista especiales sobre cómo deben gobernarse los seres humanos, cómo debe extenderse el dominio sobre los hombres. Observamos cómo una especie de imperialismo eclesiástico gana terreno porque el cristianismo se vierte en la forma de gobierno romana. Lo que había sido moldeado en formas de concepción espiritual se transformó en una política jurídica y humana. Por primera vez, el cristianismo y la ciencia política externa se forjaron juntos y el cristianismo se extendió en esa forma. En el cristianismo habitan fuerzas e impulsos tan poderosos que, por supuesto, pudieron ser eficaces y sobrevivir a pesar de que se vertieron en el molde del sistema político romano. Y mientras el sistema político romano se apoderaba del mundo occidental, junto a él, continuaban las humildes narraciones, los informes fácticos sobre lo que había ocurrido en Palestina.
En este mundo occidental, sin embargo, la gente había sido preparada de una manera muy especial para el cristianismo. Esta preparación consistía en que el ser humano era consciente de sí mismo a partir de su naturaleza física; percibía su yo por medio de su ser físico. Aquí se hizo evidente la diferencia entre la forma en que el cristianismo había pasado, por así decirlo, por el mundo griego, que luego declinó, y la forma de cristianismo que luego se convirtió en el cristianismo realmente político, el cristianismo gubernamental, romano. Luego, más desde las regiones del norte, surgió otra forma de cristianismo que se vertió en los pueblos del norte, llamados bárbaros por los griegos y romanos. Se vertió en esos pueblos del norte que debido a su naturaleza y al concentrar su propio ser, por así decirlo, sintieron su yo. De la totalidad del hombre en el ámbito físico-sensorial, de la encarnación del yo físico y sensorial humano, llegaron a la autocomprensión. Ahora también trataron de captar lo que les llegaba como una simple historia sobre los acontecimientos de Palestina. Así, en este mundo bárbaro, el humilde relato de los sucesos de Palestina se encontró con el sentimiento del yo, me gustaría decir, con el sentimiento del yo de la sangre, particularmente en el ámbito del centro y norte de Europa. Estos dos aspectos se unieron. Sobre la base de esta comprensión del yo del hombre, la gente trató de captar el simple informe de los acontecimientos en Palestina. No querían comprender su contenido más profundo. No trataron de impregnarlo de sabiduría. Sólo trataron de atraerlo a la esfera física-sensorial, humana.
En la Heliand, podemos observar cómo estos relatos relativos a los acontecimientos de Palestina aparecen arrastrados completamente al nivel humano, al mundo de los europeos, al mundo del yo. Vemos cómo todo se baja al nivel humano; a diferencia de lo que ocurría en Grecia, la gente no tuvo más tarde la capacidad de penetrar con sabiduría en el Misterio del Gólgota. Se desarrolló el impulso de imaginar incluso la actividad de Cristo Jesús como una humilde actividad humana, sin mirar hacia lo suprasensible, y de impregnar cada vez más estos relatos con el elemento meramente humano. Además, en esto encajaron las resoluciones de los Concilios de la Iglesia que se extendieron dogmáticamente desde el Imperio Romano-Cristiano. Como dos mundos ajenos entre sí, estos dos se fusionaron: el cristianismo que en cierto modo había europeizado el informe de Palestina y el cristianismo que representaba el espíritu griego en forma jurídica, romanizada y abstracta. Esto es lo que luego vivió a través de los siglos.
Sólo unos pocos individuos pudieron situarse en esta corriente de la manera que describí ayer, cuando hablé de los sabios que desarrollaron la concepción del Grial. Señalaron que el impulso del cristianismo había sido, en efecto, formulado en la sabiduría oriental, pero que el portador de esta visión oriental, el vaso sagrado del Grial, sólo podía ser traído a Europa por medio de espíritus divinos que se cernían sobre la tierra, aferrándose a él. Sólo entonces, según decían, se construyó un castillo oculto para él, el Castillo del Grial en el Monte Salvat. A esto se añadía que un ser humano sólo podía acercarse a los milagros del Santo Grial a través de regiones inaccesibles. Entonces estos sabios no dijeron que la región circundante intransitable que una persona tiene que penetrar para llegar a los milagros del Grial es de sesenta millas de ancho. Lo expresaron de una manera mucho más esotérica cuando describieron este camino hacia el Santo Grial. Decían: "Oh, esta gente de Europa no puede llegar al Santo Grial, porque el camino que deben recorrer para llegar al Santo Grial es tan largo como el camino desde el nacimiento hasta la muerte. Sólo cuando los seres humanos lleguen al portal de la muerte, después de haber recorrido el camino, intransitable para los europeos, el camino que se extiende desde el nacimiento hasta la muerte, sólo entonces llegarán al Castillo del Grial en el Monte Salvat.
Este era básicamente el secreto esotérico que se transmitía al alumno. Dado que aún no había llegado el momento en que los seres humanos fueran capaces de discernir con una conciencia clara cómo podría descubrirse de nuevo el mundo espiritual, se les dijo a los alumnos que sólo podrían entrar en el sagrado Castillo del Grial a través de ocasionales vislumbres de luz. En particular, se les dio la estricta orden de que debían preguntar, que había llegado el momento en el desarrollo humano en el que el ser humano que no pregunta -que no desarrolla su ser interior y no busca el impulso de la verdad por sí mismo, sino que permanece pasivo- no puede llegar a una experiencia de su propio yo. Pues el hombre debe descubrir su yo por medio de su organización física. Este yo, que se descubre a sí mismo a través de la organización física, debe a su vez elevarse por su propia fuerza para contemplarse allí donde, incluso en la primitiva cultura griega, este yo se contemplaba todavía, en los mundos suprasensibles. El yo debe elevarse primero para reconocerse como algo suprasensible.
En el antiguo Oriente, la gente veía lo que ocurría en el cuerpo astral; las consecuencias de las vidas terrestres anteriores se contemplaban en él. Por eso se hablaba de karma. En Grecia, esta concepción ya estaba oscurecida. Los acontecimientos cósmicos se observaban sólo con una tenue visión astral. Por eso se hablaba vagamente del destino, de la suerte. Esta visión del destino no es más que una forma atenuada, más débil, de la concepción plenamente concreta que tenía el antiguo Oriente sobre el paso del hombre por repetidas vidas terrestres, cuyas consecuencias se dan a conocer a la experiencia dentro del cuerpo astral, aunque sólo instintivamente. Así, los antiguos orientales podían hablar del karma que se desarrollaba en las encarnaciones sucesivas en la tierra, cuyas consecuencias estaban simplemente presentes en la experiencia astral.
Ahora el desarrollo se trasladó hacia el oeste, a la experiencia del yo. Esta experiencia del yo estaba inicialmente ligada al cuerpo físico. Estaba egoístamente encerrada en sí misma. La primera experiencia del yo vivía en la oscuridad, incluso cuando contenía un fuerte impulso hacia los mundos suprasensibles. Parsifal, que emprendió su peregrinaje hacia el Santo Grial, es descrito como un hombre embotado. Hay que entender claramente que cuando el culto a Mitra se extendió por Occidente desde Oriente, fue rechazado por Occidente; no fue comprendido. Porque el que se sentaba sobre el toro, que debía convertirse en el vencedor de las fuerzas inferiores, se experimentaba a sí mismo, después de todo, como surgido de estas fuerzas inferiores. Si el hombre occidental contemplaba a Mitra montado en el toro, no comprendía a este ser, pues este ser no podía ser el que el yo sentía y experimentaba desde su propia organización física. La comprensión de este Mitra montado se desvanecía y desaparecía.
Puede decirse que todo esto tenía que suceder, pues el yo tenía que experimentar su impulso en la organización física. Tenía que conectarse firmemente con la organización física, pero no debía permitirse a sí mismo fijarse en esta firme experiencia dentro de la organización física.
Fue una profunda reacción a los tesoros de sabiduría de Oriente, cuando Occidente apuntaba cada vez más a lo que se desarrollaba fuera del elemento puramente físico. Esta reacción era una necesidad. En Europa confluyeron numerosos puntos de vista para que esta reacción fuera muy fuerte. Pero no era apropiado que se extendiera a este esfuerzo espiritual durante más de unos pocos siglos. Desde entonces, en el primer tercio del siglo XV, surgió una nueva espiritualidad, pero fue una espiritualidad abstracta, una espiritualidad sublimada, filtrada.
Los seres humanos se apoderaron de la astronomía física y de la medicina física, y, para empezar, debían tener este estímulo basado en el impulso del yo que se siente en el elemento físico. Pero no debe seguir afianzándose en la civilización europea si esta cultura europea quiere evitar su decadencia. En verdad, están presentes más que suficientes fuerzas de decadencia, vestigios que sólo deberían ser vestigios y que deberían ser reconocidos como tales.
Basta recordar de qué manera la teología más actual -lo he subrayado a menudo- ha perdido la facultad de comprender a Cristo; cada vez más ha llegado al punto de convertir a Cristo Jesús completamente en un ser terrestre, en un ser humano. Ha puesto al "humilde hombre de Nazaret" en el lugar de Cristo Jesús. A partir del romanismo, por un principio de autoridad orientado materialmente, se perdió cada vez más la espiritualidad viva, por medio de la cual el ser humano puede familiarizarse realmente con el Misterio del Gólgota. Y observad cómo en los tiempos modernos se está desarrollando una ciencia que trata de comprender todo lo externo, pero que no quiere penetrar hasta el ser humano. Como resultado de esta ciencia, ved cómo surgen en la sociedad impulsos que sólo tratan de llevar a cabo un orden humano, físico, pero que no quieren penetrar en las estructuras humanas, físicas, con ningún principio divino-espiritual, suprasensorial, espiritual.
Durante todo esto es como si en las almas humanas, en unas pocas almas humanas, quedara un destello individual de luz. Cuando un rayo del elemento astral que aún habita en ellos se combinó con el yo, estos individuos recibieron tales vislumbres de luz. Es parte de los fenómenos más impresionantes de la Europa moderna cuando observamos cómo, desde Oriente, resuena una poderosa advertencia en la filosofía religiosa de Soloviev, una filosofía religiosa impregnada, por así decirlo, de la dulzura oriental. Pero algo resuena desde allí en el sentido de que un elemento suprasensible y espiritual debe impregnar el orden social terrenal. En cierto sentido, vemos cómo Soloviev sueña con una especie de Estado Crístico. Es capaz de ello porque en él están los últimos vestigios de una experiencia astral subjetiva que ilumina al yo.
Comparen estos sueños de un estado crístico con lo que se ha establecido en Oriente, acompañado de la negación de todos los elementos espirituales, algo que sólo alberga fuerzas de decadencia: ¡qué contraste tan abrumador y colosal! El mundo debería prestar atención a un contraste tan colosal. Si la gente tuviera ya hoy la suficiente objetividad para observar estas cosas, sería capaz de ver, por un lado, a quien plantea la exigencia del estado impregnado de Cristo, de la estructura social impregnada de Cristo, Soloviev. Lo verían como alguien todavía estimulado por el elemento oriental y que lanza, por así decirlo, una última chispa a esta Europa cada vez más tórrida, para reanimarla de nuevo desde este punto de vista. Por otra parte, el zar Nicolás o sus predecesores bien podrían situarse junto al zar Lenin; el hecho de que den rienda suelta a diferentes ideas en el desarrollo histórico de la humanidad no constituye una diferencia fundamental entre ellos. Lo que importa son las fuerzas que viven en ellos y dan forma al mundo, y en Lenin habitan las mismas fuerzas que en el zar ruso; realmente no hay ninguna diferencia fundamental. Naturalmente, es difícil encontrar el camino dentro de este tumulto de fuerzas que se extienden en la civilización europea desde tiempos anteriores. En un principio, se trata efectivamente de un cuerpo a cuerpo y hay que buscar una dirección firme. Esta dirección firme no puede encontrarse de otra manera que elevando el yo a una comprensión espiritual del mundo. A través de una comprensión espiritual del mundo, el impulso cristiano debe renacer. Lo que se ha tratado de conseguir en relación con el mundo exterior desde el primer tercio del siglo XV, debe tratarse de conseguir en relación con la totalidad del ser humano; todo el ser humano debe ser comprendido a partir del conocimiento del mundo.
La comprensión del mundo debe verse en armonía con la comprensión de la humanidad. Debemos entender la evolución de la tierra en fases, en metamorfosis. Tenemos que mirar a las encarnaciones anteriores de nuestra tierra, pero no debemos considerar una nebulosa primordial desprovista de seres humanos. Tenemos que mirar a Saturno, al sol y a la luna como si ya estuvieran impregnados de la actividad de los seres humanos; debemos observar cómo la estructura actual del ser humano se originó a partir de las metamorfosis anteriores del planeta tierra y cómo la forma humana en una fase temprana estaba igualmente activa allí. Debemos reconocer al ser humano en el mundo, y de este conocimiento del hombre en el mundo puede surgir de nuevo la comprensión del Misterio del Gólgota. Los seres humanos deben aprender a comprender por qué una región infranqueable rodea el Castillo del Grial, por qué el camino entre el nacimiento y la muerte es un terreno difícil. Cuando comprendan por qué es difícil, cuando comprendan que el yo se experimenta a sí mismo en base a la organización física, cuando perciban lo imposible que es una astronomía meramente física, una medicina meramente física, entonces ellos mismos despejarán los caminos. Entonces la gente traerá algo a este terreno, hasta ahora difícil, entre el nacimiento y la muerte, que surge a través de los esfuerzos de su propia alma.
A partir de la sustancia anímico-espiritual, los seres humanos tienen que fabricar las herramientas con las que abrirse camino en el campo anímico que conduce al Castillo del Grial, al Misterio del Pan y la Sangre, al cumplimiento de las palabras "Haced esto en memoria mía" [Lucas 22:19]. Puesto que este recuerdo se ha olvidado; la gente ya no es consciente de lo que encierran las palabras: "Haced esto en memoria mía". Porque esto se hace verdaderamente en recuerdo del poderoso momento del Gólgota si se entiende el símbolo del pan, que es lo que se desarrolla fuera de la tierra mediante la síntesis de las fuerzas cósmicas. Se hace correctamente si entendemos de nuevo cómo comprender el mundo a través de una cosmología y una astronomía espiritualizadas, y si aprendemos a comprender al ser humano a partir de lo que es su extracto, es decir, el elemento en el que lo espiritual interviene directamente en él - si captamos el Misterio de la Sangre. A través del trabajo en el interior de las almas humanas hay que descubrir el camino que conduce al Santo Grial. Esta es una tarea de conocimiento, es una tarea social. También es una tarea que, en la medida de lo posible, se aborrece en el presente
Ya que, debido a su ubicación dentro de la educación del yo de la civilización occidental, los seres humanos desarrollan sobre todo un anhelo de permanecer pasivos en el interior de su alma, de no permitir que la existencia terrenal les dé lo que podría aportar progreso a sus almas. El apoderamiento activo de las fuerzas del alma, la experiencia interior, y esto no significa necesariamente el desarrollo oculto, sino simplemente la experiencia de la naturaleza del alma en general; sin embargo, esto es algo que a la humanidad europea le disgusta. En cambio, desea continuar lo que era natural para la época que la precede directamente, es decir, el desarrollo del yo, que, sin embargo, conduce al egoísmo más descarado, a la furia más ciega de los instintos, cuando se extiende más allá de su propia época. Este sentimiento del yo, que se extiende más allá del tiempo que le corresponde, ha penetrado en primer lugar en los sentimientos del chovinismo nacional. Aparece en el chovinismo nacional; de estos sentimientos surgen los espíritus que desean mantener el camino hacia el Santo Grial en una condición intransitable. Pero nuestra obligación es hacer todo lo posible para llamar a las almas humanas a la actividad tanto en el ámbito del conocimiento como en el social. Sin embargo, todas esas fuerzas llenas de odio contra tal actividad del alma surgen en oposición a tal llamado. Al fin y al cabo, ¿no se ha condicionado a las personas lo suficiente como para que lleguen a la conclusión de que hay que considerar heréticos todos los esfuerzos propios del alma para liberarse de la culpa; hay que cultivar adecuadamente la conciencia del pecado y de la culpa, pues no debemos progresar por medio de nuestros propios esfuerzos, sino que debemos ser redimidos en la pasividad por medio de Cristo?
No entendemos a Cristo si no lo reconocemos como el poder cósmico que se une completamente a nosotros cuando a través de las preguntas y la actividad interior nos abrimos camino hacia Él. Hoy en día, en todas partes, desde las denominaciones, desde la teología y los que siempre estuvieron relacionados con la teología, desde los militares y la ciencia - de todo esto vemos surgir esos poderes hoy en día que tratan de obstruir el camino de la actividad interior.
Durante mucho tiempo, he tenido que llamar la atención sobre el hecho de que esto es así, y he tenido que decir una y otra vez: los poderes opuestos que surjan serán cada vez más vehementes. De hecho, hasta el día de hoy esto se ha hecho realidad. Definitivamente, no se puede decir que la oposición haya alcanzado ya su mayor fuerza. Ni mucho menos ha alcanzado su culminación. Esta oposición tiene un fuerte poder organizador al concentrar juntos todos los elementos que, aunque en realidad están destinados a declinar, pueden obstruir en su misma declinación por el momento todo lo que trabaja con las fuerzas del progreso ascendente. Las fuerzas que fomentan la actividad de las almas son hoy débiles en comparación con los elementos opuestos. Son débiles las fuerzas que, basándose en la comprensión del mundo espiritual, tratan de convertir las fuerzas progresistas en fuerzas de su propia alma. El mundo ha adquirido un carácter ahrimánico. Pues era inevitable que el yo, habiéndose incluido en el elemento físico, sea tomado por las fuerzas ahrimánicas si permanece en el elemento físico y no se eleva en el momento oportuno a una comprensión espiritual de sí mismo como ser espiritual. En efecto, vemos este proceso de usurpación por parte de las fuerzas ahrimánicas; lo observamos en el hecho de que, por poco que las almas adormecidas estén dispuestas a admitirlo, una tendencia real hacia el mal se hace sentir hoy en todas partes.
Es claramente perceptible una inclinación hacia el mal, por ejemplo, en la forma en que los opositores luchan contra la ciencia espiritual antroposófica y todo lo relacionado con ella. De las fuentes más cuestionables provienen los medios con los que los individuos luchan hoy en día contra la ciencia espiritual, incluso los individuos que gozan de una posición prestigiosa en el mundo en los círculos científicos o teológicos. La verdad no es lo que preocupa a la gente. Sólo se trata de la calumnia que más conviene a estos individuos y que más les gusta. Es realmente una cuestión de que la humanidad está fuertemente poseída por las fuerzas del mal, por el amor al mal. Aquellos que no son capaces hoy de contar con esta tendencia al mal, con este amor al mal cada vez mayor en la batalla contra la antroposofía, no podrán desarrollar un sentimiento, una conciencia del tipo de fuerzas y poderes opuestos que aún surgirán en el futuro. Desde hace años se hace referencia a este desarrollo cada vez mayor. Si no se puede conseguir nada más que un sentimiento claro de ello, entonces este sentimiento claro, que al fin y al cabo es también una fuerza, debe al menos mantenerse. Tenemos que mirar al mundo y ser conscientes de cómo nos rodea. Con una mente sobria debemos darnos cuenta de lo que realmente tenemos enfrente en la sucia calumnia que surge ahora de entre nuestros oponentes y que es tanto más impresionante cuanto más empañada sea su fuente.
Es realmente necesario familiarizarse con esta tendencia particular, con este amor al mal, que se hará cada vez más frecuente. Es realmente necesario no regodearse en las excusas de que los opositores están convencidos de lo que dicen. ¿Creen realmente que en individuos como el que ha surgido como el más reciente opositor contra la ciencia espiritual antroposófica está presente siquiera la posibilidad de una fuerza interior de convicción? Ni siquiera la posibilidad de convicción está presente en él. Actúa por motivos profundos muy diferentes. En efecto, es una maniobra inteligente buscar especialmente en esta dirección, buscar la manera de ver las cosas que se basa en engañar al adversario. ¿Quién es el mejor comandante? El que mejor puede engañar al enemigo. Pero cuando este principio se traslada a los medios de lucha contra la verdad, entonces tal batalla es una batalla de la mentira, de la mentira personificada contra la verdad. Debemos darnos cuenta de que esta batalla de la mentira personificada contra la verdad es capaz de todo, que intentará definitivamente arrebatarnos lo que hemos intentado y seguimos intentando conseguir en forma de apoyos externos para encontrar portadores de la verdad en esta civilización. No es exagerado decir que existe el deseo más profundo y minucioso de privarnos de la Escuela Waldorf y de este edificio. Y si no prestamos atención a esto; si ni siquiera desarrollamos en nosotros un sentimiento respecto a los caminos y medios de esta oposición, entonces seguimos siendo almas dormidas. Entonces no nos apoderamos con una alerta interior de lo que trata de brotar de la ciencia espiritual antroposófica.
En el fondo, no debemos sorprendernos ahora de que los opositores hayan podido resultar como lo han hecho, ya que eso se podía saber desde hace tiempo. La impresión abrumadora para nosotros hoy es ciertamente que hay muy pocos individuos que puedan ser representantes activos de nuestro movimiento espiritual. Por lo general, sigue siendo más fácil ser eficaz entre los seres humanos por medio de la fuerza, el control y la injusticia que por medio de la libertad. La verdad que debe ser proclamada a través de la ciencia espiritual antroposófica sólo puede contar con la libertad humana. Debe encontrar personas que se hagan preguntas. Ciertamente no se puede decir: ¿Por qué esta verdad no posee en sí misma la fuerza de obligar a las almas humanas en virtud del poder divino-espiritual? No desea hacerlo; no puede hacerlo. La razón es que siempre considerará la libertad interior, la libertad del ser humano en general, como algo absolutamente inviolable. Si el ser humano ha de llegar a la antroposofía desde su propio juicio, debe convertirse en alguien que pregunte; desde la más íntima libertad de juicio debe convencerse a sí mismo. La palabra de la verdad espiritual se le dirá; convencerse de ella es algo que debe hacer por sí mismo. Si desea cooperar y ser activo en la sociedad, debe hacerlo por el impulso más íntimo de su corazón. Los que pertenecen en el sentido más estricto de la palabra a la ciencia espiritual antroposófica deben convertirse en personas que se hacen preguntas.
¿Qué encontramos en el lado de la oposición? No creas que sólo los que se agrupan que son de alguna manera unilateral en cualquier credo. No, en una iglesia católica de Stuttgart, un sermón dice a sus oyentes: "Vayan a la conferencia de Herr von Gleich. Allí podréis vigorizar vuestras almas católicas y podréis vencer a los adversarios de vuestras almas católicas. Y estas almas católicas van allí; el católico, el general von Gleich, da una conferencia y concluye con una canción de Martín Lutero. Una bonita unión de un bando y otro: ¡los adversarios se organizan como uno solo! Ciertamente no importa si coinciden en algo en su fe, en sus convicciones.
Para nosotros, lo que importa es la fuerza para mantenernos firmes en el terreno de lo que reconocemos como correcto. Sí, no se dejará de hacer nada para socavar este terreno; de esto pueden estar seguros. Tenía que sacar esto a colación una vez más, sobre todo en relación con las consideraciones relativas al rumbo que ha tomado la civilización europea; porque es necesario que al menos se desarrolle la intención de situarse firmemente en el terreno que debemos reconocer como el correcto. También es necesario que entre nosotros no nos entreguemos a las ilusiones populares sobre las distintas oposiciones. Su objetivo es socavar el terreno que pisamos. Nos corresponde trabajar tanto como sea humanamente posible, y entonces, si el suelo bajo nosotros se socava y nos deslizamos hacia el abismo, nuestros esfuerzos habrán sido, sin embargo, tales que encontrarán su camino espiritual a través del mundo. Porque lo que aparece ahora son las últimas convulsiones de un mundo moribundo. Pero aunque esté en sus últimos estertores de muerte, este mundo todavía puede arremeter como un maníaco delirante, y uno puede perder la vida debido a este frenético arrebato. Por ello, debemos reconocer al menos qué tipo de impulsos dan lugar a este loco arrebato. No se puede lograr nada con lo que es tímido; debemos apelar a lo que es audaz. Intentemos estar a la altura de tal llamamiento.
Tenía que incluir esto para que percibieran que nos enfrentamos a un momento importante, significativo y decisivo, y que tenemos que considerar cómo vamos a encontrar la fuerza para perseverar.
Traducido por J.Luelmo jul.2022
No hay comentarios:
Publicar un comentario