GA113 Munich 30 de agosto de1909 La naturaleza de la influencia lucifèrica en la historia

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ORIENTE A LA LUZ DE OCCIDENTE

RUDOLF STEINER

8ª conferencia

Munich 30 de agosto de1909

 

La "vía solar" y la "vía luciférica". El curso de las siete épocas culturales postatlantes. La unión de los dos caminos espirituales en la India. Su división en dos en la cultura proto persa. Su diferenciación en la tercera época en corrientes septentrionales (caldeos) y meridionales (egipcios). La misión del pueblo hebreo. Los "hijos" de Lucifer y los "hermanos" de Cristo. El número siete y el doce.

Hasta ahora hemos prestado especial atención a la forma en que el alma del hombre, en el curso de la evolución, se acerca y experimenta a los seres que deben ser considerados como pertenecientes al Reino de Cristo o al Reino de Lucifer. Señalamos, por ejemplo, que el camino hacia esos seres cósmicos que en los tiempos precristianos tenían al Cristo como figura central, conducía hacia afuera; pero que el camino hacia el Reino de Lucifer penetraba dentro del alma, rompiendo los velos del alma misma. Y señalamos cómo a través de la aparición de Cristo en la tierra, esto se ha alterado de tal manera que ha habido una transposición de estos reinos, y que la humanidad ha avanzado a una época en la que hay que buscar a Cristo dentro y a Lucifer fuera. A fin de establecer una armonía entre diversas afirmaciones ya conocidas por muchos lectores en relación con los seres luciféricos, debemos decir de nuevo algunas palabras sobre la naturaleza del Lucifer.

Todo en este mundo es complicado y puede ser visto desde muchos puntos de vista diferentes. Por lo tanto, a veces parecerá que las afirmaciones no siempre coinciden; hay que arrojar luz sobre un determinado hecho a veces desde un lado y a veces desde otro. Así como es correcto describir una hoja primero desde el lado superior y luego desde el inferior, siendo una misma hoja, de la misma manera describimos correctamente el principio luciférico cuando, como en los capítulos anteriores, hablamos de él siguiendo el camino que el alma tiene que recorrer para encontrar este principio luciférico. Pero, naturalmente, también se puede considerar la evolución de nuestra tierra y del mundo en general más desde el punto de vista supraterrenal, y definir la posición de los seres luciferes en el progreso del mundo desde otro punto de vista. Dedicaremos algunas palabras a este tema.

Sabemos que nuestra tierra, el sol y la luna fueron una vez un solo ser; que el sol se separó de la tierra para ser una morada de seres de un estadio evolutivo superior, que entonces pudieron trabajar en nuestra tierra desde fuera; que después de la retirada del sol de la tierra, seres de un orden aún más elevado permanecieron unidos a la tierra para provocar la separación de la luna; Y si pensamos que los seres que separaron la luna de la tierra fueron los que estimularon una nueva vida interior en el hombre, despertando en él una vida anímica y preservándolo así de la momificación, pronto podremos establecer una armonía entre las cosas que ya nos son familiares y las que hemos estado considerando en los capítulos precedentes. Nos daremos cuenta de que, en lo que respecta a los seres que salieron de la tierra con el sol, es natural que el hombre, en su evolución ulterior, los encuentre en primer lugar dirigiendo su mirada hacia donde fueron con el sol. Por consiguiente, el hombre tenía que buscar el reino y la actividad de los seres solares con todos sus sub-seres, a lo largo del camino que conduce hacia el exterior del mundo detrás del tapiz de los fenómenos de los sentidos. Sin embargo, aquellos seres que, en cierta medida, fueron aún mayores benefactores de la humanidad y que, mediante la retirada de la luna, estimularon la vida anímica interior del hombre, tuvieron que ser buscados descendiendo a la vida interior del hombre, a una región anímica sub-terrenal, para encontrar lo que estaba oculto a la vista exterior, y son los dioses sub-terrenales. Estos son los que separaron la luna de la tierra y despertaron la vida del alma del hombre. Dentro de la vida del alma se buscaba el camino que conducía a aquellos dioses que estaban asociados al acontecimiento benéfico de la retirada de la luna. Si en un primer momento nos limitamos a estos dos reinos, el de los dioses del Sol y el de los dioses de la Luna, podemos definir a los seres como dioses que se encuentran en el exterior, en los cielos, y dioses que se encuentran en el interior del alma; y podemos designar el camino que conduce al exterior como el camino del Sol, y el camino que conduce al interior del alma, como el camino de Lucifer. Los seres de Lucifer son aquellos que no participaron en la retirada del sol de la tierra. Y algunos otros seres, que son los más altos benefactores de la humanidad, pero que al principio tuvieron que permanecer ocultos, y que no acompañaron al sol en su retirada, no pertenecían, estrictamente hablando, a ninguno de esos reinos. Esos fueron los seres que se quedaron atrás durante la antigua evolución lunar, que no alcanzaron el grado que, como seres espirituales, situados en aquella época muy por encima de los hombres en la luna, podrían haber alcanzado. Por lo tanto, les fue imposible participar en la retirada del sol, durante la evolución terrestre que siguió. En cierto sentido, su destino era salir, como lo hicieron los espíritus solares, y trabajar sobre la tierra desde el sol; pero eso no les fue posible. Por lo tanto, sucedió que estos seres, en cierto modo, se esforzaron por separarse de la tierra con el sol, pero no pudieron seguir el ritmo de las condiciones de evolución del sol, y volvieron a caer sobre la tierra.

Estos seres, pues, no se quedaron desde el principio con la tierra, cuando el sol se separó de ella; no pudieron existir en la evolución solar y volvieron a caer para reunirse con la evolución terrestre. ¿Qué hicieron estos seres en el curso de la evolución terrestre? Intentaron, con la ayuda de la evolución humana en la tierra, continuar su propio curso evolutivo bastante individual. No podían acercarse al Ego humano; y aquellos seres que habían provocado la separación de la luna podían acercarse al Ego humano desde dentro. Los seres que habían retrocedido desde el sol se acercaron al alma humana cuando ésta aún no estaba madura para recibir la revelación a los benefactores superiores que habían provocado la separación de la luna. Se acercaron al alma humana demasiado pronto. Si el hombre hubiera esperado plenamente la influencia benéfica de esos seres espirituales que trabajaban desde la luna, es decir, desde el interior de su ser, lo que realmente se produjo en una época anterior se habría producido más tarde. Estos dioses lunares habrían madurado lentamente las almas de los hombres hasta que se hubiera hecho posible una evolución correspondiente del Ego. Pero estos otros seres se acercaron al hombre y vertieron su influencia, no en el Ego, sino en el cuerpo astral humano desde el interior, al igual que los dioses lunares; estos seres buscaron el mismo camino, a través del ser interior del alma, sobre el que más tarde trabajaron los verdaderos dioses lunares; es decir, estos seres se establecieron en el reino de Lucifer. Estos son los seres que están simbolizados en los antiguos escritos bíblicos por la serpiente. Son los seres que se acercaron demasiado pronto al cuerpo astral humano y trabajaron de la misma manera que todos los demás seres que trabajan desde dentro. Y como designamos a los seres cuya influencia es desde el interior, como luciféricos, incluimos también a los seres que se quedaron atrás. Llegaron al hombre cuando aún no estaba maduro para tal influencia, son por un lado sus seductores, pero también crean la libertad para él, crean la posibilidad de que su cuerpo astral se independice de aquellos seres divinos que, de otro modo, habrían tomado su Ego bajo su protección y habrían vertido en él todo lo que se puede verter en la esencia del Ego desde las esferas divinas. Así, estos seres luciféricos llegaron al cuerpo astral del hombre, y lo llenaron de todo lo que puede entusiasmarle por lo sublime, lo espiritual; trabajaron sobre su alma, y, aunque eran seres de un orden espiritual superior al de los hombres, fueron en cierto modo sus seductores. Lo que en el curso de la evolución de la tierra llegó al hombre, y que por una parte le trajo la libertad y por otra la posibilidad del mal, vino de dentro, del reino de Lucifer. Porque estos seres no podían manifestarse desde fuera, tenían que insertarse en la parte interior del alma; porque lo que se acerca al Ego del hombre puede venir desde fuera, pero nada externo en este sentido puede llegar a su cuerpo astral solamente. En el gran reino del Portador de la Luz, de los seres de Lucifer, hay subespecies de las cuales podemos comprender bien que puedan convertirse en seductores del hombre. Y también podemos comprender bien que justamente a causa de estos seres se practicaba una disciplina extenuante cuando se trataba de conducir al hombre a esos reinos que se encuentran al otro lado del velo del mundo del alma; pues si se le conducía por el camino interior del alma se encontraba allí no sólo con los seres luciféricos buenos que le habían dado la luz interior, sino también, y en primer lugar, con aquellos seres luciféricos que eran sus seductores y que le espoleaban impartiendo orgullo, ambición y vanidad a su alma.

Es muy importante darse cuenta de que nunca debemos tratar de englobar los mundos que están detrás del mundo de los sentidos y del mundo del alma con los conceptos intelectuales de la cultura moderna.

Si hablamos de los seres luciféricos, debemos conocer toda la gama de su reino, con todas sus especies, categorías y variaciones. Entonces debemos ver que cuando a veces se menciona el peligro de una determinada especie de ser luciférico, el orador no siempre es consciente de toda la extensión del reino en cuestión. Puede ser correcto hablar de ciertas especies de seres luciféricos en el sentido de alguna escritura antigua, pero debemos al mismo tiempo tomar en consideración el hecho de que la realidad es infinitamente más profunda de lo que los hombres pueden generalmente darse cuenta. En una época en la que tanto la contemplación del giro exterior como la del giro interior eran, en los hombres de un determinado período de cultura, todavía muy agudas, el hombre percibió que el camino exterior conducía a la realización de "Eso que tú eres" y que el camino interior conducía a la realización de "Yo soy el Todo", que tanto el camino exterior como el interior conducían al Ego como unidad. En esa primera época de civilización postatlante, el hombre pudo pensar y sentir de manera muy diferente a lo que subyace en los reinos espirituales, de lo que fue posible en una época posterior. Por eso es extraordinariamente difícil para la conciencia ordinaria transportarse a esa maravillosa cultura postatlante e identificarse con un alma que vive en esa época.

Hemos visto lo completamente diferente que era la vida de los sentimientos del hombre en aquella época; cómo sentía el alma de la luz que entraba por todos lados a través de su piel, por así decirlo; y cómo a través de esto era capaz de recoger del mundo circundante experiencias que hoy le están ocultas. Pero hay algo más relacionado con todo esto.

Quienes estén familiarizados con mi "Bosquejo de la Ciencia Oculta", sabrán que la evolución humana en la era postatlante se divide en las épocas culturales de la Antigua India, la Antigua Persa, la Caldea-Egipcia, la Grecolatina y la actual; en el período grecolatino se produjo el Acontecimiento de Cristo. Nuestra época cultural será seguida por otra y ésta, a su vez, por la última, después de la cual la tierra volverá a sufrir un cambio similar al que se produjo en la época de la catástrofe atlante. Tenemos, pues, siete épocas de civilización. En estas siete tenemos una central que se mantiene sola, la época grecolatina de la civilización con el acontecimiento de Cristo. Las demás épocas de civilización guardan cierta relación entre sí. La civilización caldeo-egipcia se repite en ciertos fenómenos de la quinta, es decir, de nuestra época. Ciertos fenómenos, hechos y concepciones que se manifiestan en la época caldeo-egipcia reaparecen, pero, naturalmente, bajo una forma algo diferente, porque están impregnados como consecuencia del impulso crístico. No se trata de una simple repetición de la civilización caldeo-egipcia, sino de una repetición en la que todo está impregnado de lo que el Cristo trajo a la tierra. En un sentido es una repetición y en otro no lo es. Los hombres que han tenido una comprensión más profunda del curso de la evolución humana, y que han participado en ella con sus almas, siempre han sentido algo parecido. Muchas de estas personas, aunque no hayan avanzado hasta el conocimiento oculto, están impregnadas de algo parecido a un recuerdo de las antiguas experiencias egipcias. El maravilloso conocimiento de los astros en sus cursos, que los sabios de Egipto introdujeron en su ciencia hermética, ha revivido en nuestra quinta época de civilización en otra forma más material. Y los que participaron en el renacimiento lo sintieron con especial énfasis. Permítanme dar un solo ejemplo.

Cuando aquel individuo que una vez, en los lugares misteriosos de Egipto, levantó los ojos de su alma hacia las estrellas, y trató de desentrañar sus secretos en el espacio celeste a la manera de aquellos días, bajo la guía de los sabios egipcios, volvió a vivir en nuestra propia época como Kepler, lo que había existido en otra forma en su alma egipcia, apareció en una forma más nueva como las grandes leyes de Kepler que hoy son una parte tan integral de la Astrofísica. Sucedió también que dentro del alma de este hombre surgió algo que obligó a pronunciar estas palabras - palabras que pueden leerse en los escritos de Kepler - "De los lugares sagrados de Egipto he traído el vaso sagrado; lo he transportado al tiempo presente, para que los hombres puedan entender algo en estos días de aquellas influencias que son capaces de afectar incluso el futuro más lejano". Podríamos dar cientos de ejemplos de este tipo para mostrar cómo lo que existía en la época de la civilización caldeo-egipcia vuelve a vivir en una nueva forma.

Nos encontramos en la quinta época de la civilización de la era postatlante. A ésta le seguirá la sexta, que será muy importante. Será una repetición y al mismo tiempo un avance de la antigua civilización persa de Zaratustra. Zaratustra miró hacia el sol y vio detrás de la luz física del sol al espíritu de Cristo al que llamó Ahura Mazdao, y llamó la atención de los hombres hacia Él. Este Ser Crístico ha descendido ahora a la tierra; Cristo debe penetrar tan profundamente en lo más íntimo de las almas que en el curso del sexto período de civilización se hayan hecho suficientemente maduras, que muchos hombres al mirar en lo más íntimo de sus almas podrán sentir surgir dentro de ellas esa poderosa emoción que antes Zaratustra pudo despertar cuando señaló a Ahura Mazdao. Pues en la sexta época se producirá en un gran número de hombres, a través de la contemplación de su propio ser interior, un nuevo reconocimiento del Ser Solar que se reveló en la antigua Persia, algo así como una recapitulación pero de carácter infinitamente más sublime, más espiritual y más íntimo. Ya he dicho que cuando los griegos, a su manera y según su propio modo, hablaban de Ahura Mazdao, lo llamaban Apolo. En sus Misterios permitían a los hombres conocer la esencia más profunda de este Apolo. Sobre todo veían en Apolo al espíritu que no sólo dirigía las fuerzas físicas del sol, sino que también guiaba y dirigía las fuerzas espirituales del sol hacia la tierra. Y cuando los maestros de estos Misterios Apolíneos deseaban hablar a sus alumnos de las influencias espirituales y morales de Apolo, decían que Apolo llenaba toda la tierra con la santa música de las esferas, es decir, que enviaba rayos del mundo espiritual. Y veían en Apolo un ser acompañado por las Musas, sus ayudantes. En Apolo y en sus nueve Musas se encierra una maravillosa y profunda sabiduría. El ser del hombre se compone de cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, alma sensible, alma intelectual, alma consciente y así sucesivamente; el hombre es un núcleo egoico, que tiene siete o nueve miembros a su alrededor, todos los cuales son partes de su ser. Ascendamos de un ser humano a un ser divino, y pensemos en el Yo como este ser divino, y en los miembros como sus ayudantes, siendo cada ayudante una individualidad única. Así como en el hombre los diferentes miembros, cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, etc., están reunidos y agrupados alrededor de su Yo, así las Musas estaban agrupadas alrededor de Apolo. Lo que se decía en relación con este tema a los que estaban a punto de ser iniciados en los misterios apolíneos, tiene un profundo significado. Se les confió un secreto, y el secreto era éste: que el dios que en la segunda época había dicho tan maravillosas palabras a Zaratustra, hablaría a los hombres en la sexta época de una manera muy especial. Ésta era la intención y el significado del dicho de que en el sexto período la Canción de Apolo en la tierra alcanzaría su meta. En este dicho, frecuentemente citado por los alumnos de las escuelas de misterios apolíneos, se expresaba el hecho de que durante la sexta época se recapitularía el segundo período de la evolución terrestre en un estadio superior. La primera época reaparecerá en una forma superior durante el séptimo período.

El ideal más elevado posible para el hombre actual es alcanzar el conocimiento de la primera época postatlante impregnada por el Cristo, para recuperar una forma de sentir, de ver las cosas, que caracterizó a la primera época postatlante aunque en una etapa inferior. Una vez más, al final de nuestra época postatlante, el hombre que emprende el camino hacia el mundo de los sentidos externo y que lucha con lo que se revela en su propio mundo del alma, reconocerá que ambos caminos le conducen a una unidad. Por lo tanto, es bueno trasladarnos en cierta medida a lo que para nosotros hoy -pues estamos en la época intermedia- es el sentir y el pensar un tanto ajeno de los antiguos tiempos de la India. Aunque sólo encontremos algunos rastros, percibimos, sin embargo, algo del carácter muy diferente del sentir y del pensar, de la actitud muy diferente ante la sabiduría y la vida que existía en aquella época, cuando la conciencia del Yo no existía en el sentimiento humano de forma tan despierta. Lo que fue escrito en los Vedas fue la enseñanza de los grandes maestros de la antigua India, los santos Rishis, y cuando afirmamos que los santos Rishis fueron inspirados por la elevada individualidad que guió a los pueblos de la antigua Atlántida a través de la Europa de hoy hasta Asia, sólo estamos registrando un hecho. En cierto modo, los santos Rishis fueron los alumnos de esta elevada individualidad, de Manú. ¿Y qué les comunicó Manú? Manú les comunicó la forma en que ellos habían alcanzado en ese momento la primera sabiduría, conocimiento y cognición postatlante. Pues nuestros métodos modernos de adquirir conocimientos, ya sea observando la naturaleza externa o descendiendo a la vida interior del alma en la forma en que se ha convertido hoy, no habrían tenido sentido en aquella época.

Durante el primer período de civilización de la época postatlante entre los antiguos pueblos indios, el cuerpo etérico estaba en mucha mayor medida fuera del cuerpo físico que en la actualidad. El antiguo indio podía hacer uso de este cuerpo etérico y de sus órganos si se entregaba a él, si no salía a la vida externa del cuerpo físico, y como si se olvidara de que estaba en un cuerpo físico. Cuando hacía esto, se sentía como si estuviera siendo levantado fuera de sí mismo, como una espada fuera de la vaina. En esta experiencia se daba cuenta de algo que puede describirse de la siguiente manera: "No veo con los ojos ni oigo con los oídos, ni pienso con el órgano físico del entendimiento; me sirvo del órgano del cuerpo etérico". Y esto lo hacía. Entonces, sin embargo, surgió ante él la sabiduría viva; no los pensamientos que los hombres pueden pensar o haber pensado, sino los pensamientos según los cuales los dioses de fuera habían modelado el mundo. Profundamente inmerso en la vida espiritual, el indio no sabía nada de lo que hoy llamamos pensamiento, fabricado como tal por el instrumento del cerebro. Nunca pensaba las cosas intelectualmente, ni razonaba sobre ellas; se elevaba de su cuerpo físico a su cuerpo etérico, y desde allí miraba a su alrededor la totalidad cósmica del pensamiento de los dioses, de donde surgía el mundo. Veía en un instante el don que procedía del mundo divino. Con sus órganos etéricos veía los pensamientos de los dioses representados en el diseño de todas las cosas. No tenía necesidad de pensar lógicamente. ¿Por qué debemos pensar lógicamente? Porque debemos encontrar la verdad a través del pensar lógico, porque de lo contrario podríamos cometer errores al enlazar las líneas de pensamiento. Si estuviéramos tan organizados que los pensamientos correctos se unieran por sí mismos, no necesitaríamos la lógica. El antiguo indio no necesitaba la lógica, porque miraba los pensamientos de los dioses, que eran correctos por sí mismos. Tejía a su alrededor una red etérica, cósmica, tejida con los pensamientos de los dioses. Miraba en esta red de pensamiento, que le parecía como una luz anímica que impregnaba el mundo, y en ella veía la sabiduría primordial y eterna. Esta etapa más elevada de perfección, que acabo de describirles, sólo era posible, por supuesto, para los santos Rishis, y con esta visión podían proclamar grandes realidades mundiales. ¿Qué tipo de sentimiento despertaban sus visiones? Sentían que en esta red mundial de sabiduría, en la que todo estaba escrito en prototipo vivo, que estaba enteramente tejida e irradiada por la luz anímica, se vertían la verdad y el conocimiento. Al igual que el hombre de una época posterior siente que algo fluye en él cuando respira, el antiguo indio sentía que los dioses le enviaban la sabiduría y que él la atraía, al igual que el aire es enviado a nosotros en el aliento que aspiramos. La luz anímica, y más aún, la luz anímica impregnada de sabiduría espiritual, era lo que los antiguos y santos Rishis atraían, y esto era lo que podían enseñar a sus discípulos. Estaban justificados al decir que todo lo que proclamaban era exhalado por el propio Brahman. Ese es el significado de la profunda expresión, una expresión que es verbalmente correcta: 'Es exhalado por Brahman e inhalado por los hombres'. Esa era la posición de los santos Rishis en cuanto a la sabiduría del mundo, en cuanto a las cosas que daban a conocer. Estas cosas fueron escritas en las diferentes porciones de los Vedas, en forma pictórica, si se permite la expresión; sin embargo, estas formas no eran más que reproducciones débiles de las visiones originales. Debemos tener siempre presente esa verdad al leer los Vedas hoy en día, y no imaginar que estamos contemplando en su totalidad la sagrada sabiduría original contemplada por los antiguos Rishis. Debemos comprender que los Vedas tienen un carácter diferente al de otros escritos. Hay muchos documentos de muchas clases en el mundo. Hablando desde nuestro punto de vista particular, por ejemplo, podemos decir: 'Encontramos una vida anímica interior impregnada y llena de Cristo en el Evangelio de San Juan'. Pero si consideramos el modo en que se expresa ese Evangelio, si consideramos su forma exterior, lo encontramos menos expresivo de su contenido, que el medio utilizado para plasmar la sabiduría de los Vedas. Hay una estrecha conexión entre la expresión externa y el contenido interno de los Vedas, porque lo que se respiraba se expresaba en las palabras védicas simultáneamente, por así decirlo; mientras que al escritor del Evangelio de San Juan se le impartió su profunda sabiduría en un momento dado y la escribió después; por consiguiente, la visión y la expresión están más separadas que en los Vedas.

Debemos entender estas cosas con claridad si realmente queremos comprender la evolución del mundo. Debemos valorar el Evangelio de San Juan más que cualquier otra cosa, pero también es natural que un cristiano no se conforme con la mera letra, sino que penetre, como hace la ciencia espiritual, en el contenido espiritual del Evangelio según San Juan. Es natural que diga: "Sólo se convierte en lo que debe ser para mí cuando atravieso aquello de lo que es la expresión exterior". Pero cualquiera que desee adoptar la actitud correcta hacia los Vedas, debe sentir al igual que el hombre de la antigua India, que lo que se encuentra en los Vedas no fue escrito posteriormente por ningún hombre como la expresión de la sabiduría divina. Por lo tanto, los Vedas, especialmente el Rig Veda, no sólo son registros de algo sagrado, sino que son en sí mismos sagrados para aquellos que perciben lo que son. Y de ahí surgió la infinita veneración por los propios Vedas en la antigüedad, una reverencia como la que se ofrece a un ser divino. Este es el hecho que debemos comprender. Y debemos obtener esta comprensión contemplando las almas de los antiguos pueblos indios. Hay muchas cosas que aprender porque estamos avanzando hacia un ideal; el ideal del primer período de civilización en una etapa superior, y de su restablecimiento. Debemos aprender a entender, por ejemplo, lo que se dice de Bharavadscha, que estudió los Vedas durante trescientos años. Un hombre de hoy en día pensaría que posee un gran conocimiento si hubiera estudiado los Vedas durante trescientos años; pensaría que sabe mucho incluso si los hubiera estudiado durante mucho menos tiempo. Sin embargo, se cuenta que un día el Dios Indra vino a Bharavadscha y le dijo: 'Ya has estudiado los Vedas durante trescientos años; mira, hay tres montañas muy altas allí. La primera representa la primera parte de los Vedas, el Rig-Veda; la segunda representa la segunda parte de los Vedas, el Sama-Veda; y la tercera representa la tercera parte de los Vedas, el Jagur-Yeda. Has estudiado estas tres partes de los Vedas durante trescientos años". Entonces Indra tomó tres pequeños trozos de tierra de estos montes, tanto como se podía sostener en la mano, y dijo: 'Mira estos trozos de tierra; tu conocimiento de los Vedas es como estos trozos en proporción a aquellas imponentes montañas'. Si lo que aquí se dice se traduce en un sentimiento, es éste: que si, al acercarnos a la más alta sabiduría (ya sea en esta o en cualquier otra forma, incluso en la forma en que la encontramos hoy cuando somos llamados por el método rosacruz a buscarla no en los libros sino mediante la observación de lo que se encuentra en el mundo) podemos aplicar esta historia, estamos tomando la actitud correcta. Casi nadie puede decir que ha escuchado tanto sobre el conocimiento espiritual como lo hizo Bharavadscha sobre los Vedas; pero todo el mundo puede hacer esta comparación entre él mismo y Bharavadscha, y entonces se habrá puesto en la relación correcta, en lo que respecta a sus sentimientos, con la sabiduría omnímoda del mundo. Y será consciente de algo infinito de lo que nosotros sólo podemos poseer una pequeña fracción. De este modo, también obtenemos el tipo de anhelo adecuado para seguir adelante y tener paciencia hasta que se añada otra pequeña fracción de sabiduría. Se puede aprender mucho de la antigua sabiduría de Oriente; pero entre las cosas más valiosas que se pueden aprender de la Luz de Oriente están las relacionadas con nuestros sentimientos y nuestras percepciones, y algo de esto se puede aprender en lo que el Dios Indra dio a Bharavadscha a modo de instrucción sobre la actitud correcta que se debe asumir hacia los Vedas. Los sentimientos de santo temor y reverencia que se sentían en aquellos antiguos días deben ser adquiridos de nuevo por nosotros, si queremos avanzar a una época en la que podamos una vez más, a través de las revelaciones hechas en los misterios más recientes, penetrar en ese velo de sabiduría que está tejido de pensamientos divinos y no humanos. Estos sentimientos son los más elevados que podemos adquirir. Pero no debemos pensar que ya los poseemos, debemos comprender claramente que sólo el conocimiento conduce a estos sentimientos más elevados. Y si evitamos pensar, si tomamos la vida con demasiada facilidad y declinamos buscar los sentimientos que se encuentran en las alturas etéreas del pensamiento, experimentaremos sólo sentimientos triviales ordinarios y los confundiremos con los que obtiene el alma cuando se sumerge en la contemplación de la divinidad. Sentimientos como los que se encontraban entre los antiguos indios eran el medio esencial de aproximación a toda la sabiduría de la primera época postatlante, y a la capacidad de asumir una actitud correcta hacia el mundo en esa época, así como de percibir esa unidad que se encuentra en los mundos espirituales, ya sea en el camino exterior o en el interior. Pero en cada civilización sucesiva debe salir a la luz algo nuevo.

Mientras que los antiguos indios se daban cuenta de que ambos caminos conducían a la misma meta, los antiguos persas, los caldeos-egipcios y las épocas grecolatinas llegaron a considerar que las dos revelaciones, la del interior y la del exterior, iban en direcciones diferentes. Por un lado tenemos la revelación que viene de fuera, y por otro la manifestación que viene de dentro. Esto se observa ya en la segunda época de las civilizaciones postatlantes. Lo que todavía era una realidad viva en el antiguo pensamiento indio, la unidad que se encontraba en ambos mundos espirituales, ya había desaparecido de los ojos de la segunda civilización post-atlante. Esa unidad, que ya se había retirado a las profundidades impenetrables de la existencia, aún podía percibirse tenuemente, pero ya no podía vivir en el alma. El viejo indio sentía: "Tanto si voy hacia fuera como si voy hacia dentro, llego a la unidad". El persa, en la medida en que seguía las enseñanzas de Zaratustra, al seguir el camino exterior decía: 'Vengo a Ormuzd'; o si tomaba el camino interior, 'Vengo al ser de Mitra'. Pero en su conciencia estos dos caminos ya no estaban unidos. A lo sumo, percibía vagamente que debían estar unidos en alguna parte. Por lo tanto, hablaba de ese ser que entonces podía ser percibido sólo tenuemente, como el Desconocido en la Oscuridad, el Dios primitivo desconocido. Este Dios era, pues, un ser espiritual primigenio de cuya existencia no se dudaba, pero que los hombres ya no podían encontrar. Zaruana Akarana era el nombre de este dios existente en la oscuridad. Aquello a lo que se podía llegar estaba detrás del tapiz del mundo sensorial externo y la enseñanza de Zaratustra hacía especial hincapié en esta fase. Por lo tanto, era algo que derivaba de Zaruana Akarana, era el Dios Ahura Mazdao, el Señor en el reino de los espíritus solares, en el reino de donde descendían las influencias benéficas, que en contradicción con lo físico pueden ser designadas como las influencias solares espirituales. De este mismo espíritu derivó también la antigua civilización persa sus preceptos y leyes morales, que el iniciado -pues era quien por medio de la iniciación se elevaba al conocimiento de estos preceptos y leyes- transmitía como códigos de moralidad, y como leyes para la conducta humana, para las funciones humanas, etc. Ese era un camino, y los hombres que lo seguían, veían en la región más elevada, el espíritu del sol y su gobierno; veían a los servidores del espíritu del sol, los Amshaspands, dispuestos como si fuera, alrededor de su trono, y que son sus mensajeros. El espíritu solar era el señor de todo el reino; los Amshaspands dirigían las diversas actividades. Los seres de orden inferior, subordinados a su vez a los Amshaspands, se llaman generalmente Izets o Izarads y finalmente seres de los que se puede decir que corresponden en el mundo espiritual a los pensamientos en el alma del hombre. Los pensamientos en el alma humana no son más que la sombra-reflejo de las realidades; fuera, en el mundo espiritual, son seres espirituales. Según la antigua concepción persa, estos seres, llamados Fravashi (Feruers), estaban inmediatamente por encima del hombre. Así, durante la antigua evolución persa se concebía que detrás de la cubierta del mundo de los sentidos había sucesivas etapas de seres espirituales que se elevaban cada vez más hasta Ormuzd.

Ahora bien, toda la naturaleza de la antigua humanidad persa era diferente de la del antiguo indio. La característica de un cuerpo etérico que todavía estaba en gran medida fuera del cuerpo físico ya no existía en la humanidad de la antigua Persia; el cuerpo etérico se había deslizado por aquel entonces mucho más dentro del cuerpo físico. Por lo tanto, los hombres de la antigua civilización persa ya no podían utilizar los instrumentos del cuerpo etérico como lo hacían los antiguos indios. Los instrumentos utilizados por los antiguos persas eran los órganos que originalmente formaban parte de lo que hoy llamamos cuerpo sensible o astral.

Las nueve partes constitutivas del hombre, como sabemos, son las siguientes:

El cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo de sensaciones,(astral) el alma sensible, el alma racional, el alma consciente, luego lo que se llama el yo espiritual, luego el espíritu vital, y finalmente el hombre-espíritu.

Hombre Espíritu

Espíritu de vida

Yo espiritual

Alma consciente

Alma racional

Alma sensible

Cuerpo sensible (astral)

Cuerpo etérico

Cuerpo físico

Como hemos visto, cuando el antiguo indio deseaba elevarse a los reinos del más alto conocimiento, se valía de su cuerpo etérico. El persa ya no podía hacer esto; pero podía hacer uso de su cuerpo astral, y así lo hacía. Como ya no podía percibir a través del cuerpo etérico, la unidad más elevada le estaba oculta, pero por medio del cuerpo astral todavía tenía hasta cierto punto la visión astral. Este era el caso de muchos miembros del antiguo pueblo persa; veían astralmente a Ahura Mazdao y a sus servidores porque todavía podían hacer uso del cuerpo astral. Ahora bien, ustedes saben, por la descripción de mi libro "Teosofía", que el cuerpo astral está ligado al alma sensible. Por lo tanto, cuando un miembro de la antigua nación persa hacía uso de su cuerpo astral, su alma sensible también estaba presente; pero no podía hacer uso de ella porque aún no estaba desarrollada. Hacía uso de su cuerpo astral en el que el alma sensible era siempre un factor, pero tenía que tomar esa alma tal como era entonces. Por lo tanto, sentía que cuando el cuerpo astral, desarrollado como lo estaba entonces, se elevaba hacia Ahura Mazdao, el alma sensible también estaba allí. Sin embargo, consideraba que esta última corría cierto peligro, ya que, al revelar sus percepciones, las enviaba directamente al cuerpo astral. El antiguo persa se decía a sí mismo: "El alma sensible no exteriorizará lo que encuentra en el camino de las viejas tentaciones luciféricas, pero enviará sus influencias al cuerpo astral". Se daba cuenta de que las influencias del alma sensible actuaban en el cuerpo astral, presentando, por así decirlo, un reflejo del mundo exterior, de lo que había estado actuando en el alma sensible desde tiempos antiguos. Esto se llama la influencia de Ahriman, de Mefistófeles. Y así el hombre se sintió enfrentado a dos poderes. Si miraba hacia arriba, a lo que se podía llegar dirigiendo la mirada hacia afuera, veía el misterio de Ahura Mazdao; si miraba hacia adentro, se encontraba, con la ayuda del cuerpo astral, pero por la influencia de Lucifer trabajando en él, cara a cara con Ahriman, el adversario de Ahura Mazdao. Sólo había una cosa que podía servirle de protección contra las tentaciones de los seres ahrimánicos, y era seguir adelante con la iniciación y el desarrollo del alma sensible. Al desarrollarla y purificarla y adelantarse así a la humanidad, tomó el camino que conduce al interior, que no llevaba a Ahura Mazdao, sino a los reinos de luz de Lucifer. Y lo que impregnaba el alma humana en el camino interior fue llamado en tiempos posteriores el Dios Mitra. De ahí que los Misterios persas que cultivaban la vida interior fueran los misterios de Mitra. Por lo tanto, por un lado tenemos al dios Mitra que el hombre encontraba cuando tomaba el camino interior y por otro los reinos de Ahura Mazdao, que encontraba en el camino exterior.

Ahora pasaremos a la siguiente civilización postatlante, al periodo caldeo-egipcio. Hay una buena razón para darle un doble nombre. Porque, por un lado, en esta época de la civilización tenemos, en Asia, gente perteneciente a la corriente de pueblos del norte que forman el elemento caldeo; por otro lado, tenemos el elemento egipcio, que representa la corriente de pueblos que se dirigió más al sur. Esta es una época en la que dos corrientes de naciones se encontraron. Y si recordamos que la corriente del norte desarrolló más particularmente la visión externa, persiguiendo la realidad de los seres que se encuentran detrás del mundo de los sentidos, y que los pueblos egipcios buscaron los seres espirituales que se encuentran en el camino interior, nos daremos cuenta de que coexistieron dos corrientes durante esta tercera época. El camino exterior tomado por los caldeos y el camino interior tomado por los egipcios entraron en contacto. Los griegos tenían razón cuando comparaban a los dioses caldeos con sus propios reinos apolíneos; buscaban a su manera en sus misterios apolíneos lo que les llegaba de los caldeos. Pero cuando hablaban de Osiris y de lo que estaba relacionado con él, buscaban la iluminación a través de los misterios dionisíacos. En aquella época la gente todavía tenía conciencia de las relaciones espirituales. Pues bien, la humanidad, en el curso de su evolución, desarrolla nuevos miembros en la constitución del hombre. En el antiguo período indio se desarrollaron el cuerpo etérico y sus órganos; en el antiguo período persa los hombres desarrollaron y utilizaron el cuerpo astral, y en el período caldeo-egipcio el alma sensible, es decir, un miembro interior. Mientras que el cuerpo astral sigue dirigido hacia el exterior, el alma sensible se dirige hacia el interior. De ahí que el hombre se aleje más de los mundos divino-espirituales que antes. Vivía una vida interior en el alma, y en lo que respecta a lo que no está dentro de él, la vida se limitaba a lo que percibían los sentidos. Por un lado, el mundo de los sentidos se hizo cada vez más dominante, y por otro, la vida anímica estableció su independencia. El desarrollo del alma sensible pertenece a la tercera época. Pero lo que el alma-sensible desarrolló durante el período caldeo-egipcio ya no era la sabiduría que podía verse y leerse, por así decirlo, desde el entorno externo. Era un proceso que se asemejaba al pensamiento actual del hombre, pero era mucho más vivo, por la razón de que el hombre de hoy ya ha alcanzado el alma-consciente. Los pensamientos eran entonces mucho más ricos, más llenos de vida que en la actualidad. El hombre de hoy no experimenta sus pensamientos con la misma intensidad con la que se da cuenta de un sabor o un olor. Durante la época egipcia, donde el alma sensible se desarrollaba intensamente, los pensamientos eran tan vívidos en el alma como lo es hoy la percepción del color, del olor o del sabor. Hoy se han vuelto más débiles y abstractos. En la época egipcia eran concretos. Eran pensamientos más visibles para la vida; aunque no se podía decir que los pensamientos tomaran forma objetiva en el mundo físico, eran, sin embargo, pensamientos que llevaban consigo la convicción de que no habían sido descifrados, sino que surgían en el alma como inspiraciones, surgiendo de repente y presentándose en un instante. Estas personas no decían que respiraban sabiduría, sino que estaban impregnadas de pensamientos vivos, que surgían del alma, que eran impulsados desde el mundo espiritual al nuestro. Así es como todo cambia en el curso del tiempo. Así, un hombre de la época caldea-egipcia ya no era consciente de que la sabiduría del mundo se extendía como un tapiz de luz a su alrededor, para ser respirada. Era consciente de poseer pensamientos que surgían dentro de él como inspiraciones. Y el contenido de la ciencia que surge en el ser del hombre es la astro-teología caldea y la sabiduría hermética egipcia. Lo que vive en las estrellas y las mueve en sus cursos, lo que pulsa en todas las cosas, ya no podía ser, por así decirlo, leído por el hombre, sino que se revelaba a su ser más íntimo en forma de la antigua sabiduría del período caldeo-egipcio. Además los antiguos caldeos tenían el siguiente sentimiento:

Esto que conozco no es sólo mi ser más íntimo; es un reflejo de lo que ocurre en el exterior". El antiguo egipcio sentía que lo que así surge es un reflejo de los dioses ocultos que los hombres no encuentran entre el nacimiento y la muerte, sino entre la muerte y un nuevo nacimiento. De esta forma, los egipcios y los caldeos se diferenciaban entre sí, ya que los segundos se daban cuenta, gracias a su sabiduría, de lo que hay detrás del mundo en el que vivimos entre el nacimiento y la muerte, y los primeros, los egipcios, se daban cuenta, gracias a su sabiduría inspirada, de los seres vivos con los que el hombre se encuentra entre la muerte y un nuevo nacimiento. Sin embargo, necesariamente, como se desprende de todo el propósito de esta evolución, estas inspiraciones del interior, estos pensamientos masificados que surgen como inspiraciones, estaban muy alejados de la concepción de un ser primordial en su unidad. Los hombres ya no podían penetrar tan lejos como durante el antiguo período persa, cuando todavía era posible hacer uso del cuerpo astral. Todas las impresiones se habían vuelto más débiles; no eran tan externas, pues el mundo exterior ya se había retirado considerablemente. En consecuencia, el hombre experimentaba la sabiduría del mundo exterior dentro de sí mismo, y ya no experimentaba la sabiduría en el propio mundo exterior. Sin embargo, aquellos que habían aprendido a apreciar la sabiduría de la antigua época persa de la manera correcta, tenían por ella sentimientos de gran respeto y profunda gratitud. Y si necesitamos una breve definición de la paradójica sabiduría con la que los caldeos expresaban lo que veían en los fundamentos espirituales que subyacen en el mundo físico, debemos llamar a estos enunciados "Proverbios caldeos"; y la colección de Proverbios caldeos era un tesoro de sabiduría muy apreciado en los tiempos antiguos. En ellos se encuentran secretos del mundo de infinita importancia. Se valoraban tanto como las revelaciones experimentadas entre la muerte y un nuevo nacimiento; y éstas se atesoraban como la fuente de la sabiduría egipcia.

Pero esa realidad, de la que durante la antigua época india había habido un conocimiento directo, se volvió sombría y tenue; su esencia más profunda llegó a estar completamente oculta a los ojos del hombre. Esta realidad más elevada era aún más sombría para la sabiduría caldea-egipcia de lo que Zaruana Akarana había sido para la visión de los antiguos videntes persas. Los caldeos la llamaban Anu; Anu expresa en cierto modo la unidad de ambos mundos, pero una unidad muy por encima del conocimiento del hombre; no se aventuraron a penetrar ni siquiera en aquellas regiones a las que se asomaba la humanidad de la época de Zaratustra, sino que dirigieron sus visiones a esferas muy cercanas al pensamiento humano. Todo, decían, se encontraba allí, pues lo más elevado se encuentra incluso en lo más bajo; pero también encontraron allí algo que expresaba la realidad de un ser, un reflejo sombrío de lo más elevado. Lo llamaron Apason. El Apason les pareció como un reflejo sombrío de lo que hoy concebimos como sustancia por debajo del hombre espiritual, sustancia, por así decirlo, formada a partir del Espíritu de Vida. A esto le dieron un nombre cuyo equivalente más cercano en sonido inglés sería algo así como Tau-te. Había también una realidad a la que dieron el nombre de Moymis. Moymis era aproximadamente lo que la ciencia espiritual describiría como un espíritu del mundo, un ser cuyo principio más bajo es el Ser Espiritual. Así, los antiguos caldeos contemplaban una trinidad por encima de ellos, pero eran conscientes de que esta trinidad sólo manifestaba su verdadera naturaleza en lo que se refiere a sus miembros inferiores, y que sus miembros superiores sólo eran reflejos sombríos de la más alta, que se había retirado por completo de ellos. Y Bel, el dios que como creador del universo era también el dios nacional, debe ser considerado como un descendiente de este Moymis que había entrado en la región del Ego o de la Esencia del Fuego.

Vemos pues, cómo la naturaleza esencial de todo un pueblo se expresaba incluso en la denominación de los dioses. Cuando una persona perteneciente a la antigua época caldea tomaba el camino hacia su ser interior, hablaba de haber atravesado el velo de la vida del alma hacia un mundo de dioses subhumanos o subterráneos. Adonis es un nombre posterior para los seres que se encuentran al tomar el camino interior. Este camino sólo era accesible para los iniciados, ya que estaba plagado de grandes peligros para los no iniciados. Y cuando un iniciado recorría este camino, alcanzando por un lado el mundo más allá de los sentidos, y por otro el mundo que subyace al velo del mundo anímico, experimentaba algo comparable a las experiencias encontradas en la iniciación en la actualidad. En la antigua Caldea, los iniciados pasaban por dos experiencias distintas, y se procuraba que tuvieran lugar, en la medida de lo posible, al mismo tiempo. Una experiencia era la de entrar en el mundo espiritual desde el mundo exterior, la otra era la de ser admitido en él desde el mundo interior; y estas dos debían coincidir en la medida de lo posible para que el candidato aprendiera a sentir que las mismas fuerzas espirituales se expresaban a través de la vida e interacción espiritual tanto fuera como dentro. En el camino interior se encontraba con el ser espiritual llamado Ishtar, que era conocido como una divinidad lunar benéfica, y que se encontraba en el umbral que oculta al hombre el elemento espiritual que está detrás de su vida anímica. En el otro lado, donde se encuentra la puerta que se abre a través del mundo sensorial exterior hacia el mundo del espíritu, estaba el Guardián Merodach o Mardach, y se encontraba allí con Ishtar. Merodach (a quien podemos comparar con el Guardián del Umbral, con Miguel) e Ishtar eran la pareja que impartía la clarividencia al alma y conducía a los hombres por ambos caminos hacia el mundo espiritual. Esa experiencia se expresa aún hoy simbólicamente con el dicho de que "La copa brillante se le da al hombre para que beba de ella". Es decir, como si por un trago aprendiera a experimentar las primeras actividades de sus flores de loto. Después de eso, progresa aún más. Lo que debemos tener en cuenta es que ya en aquella época era necesario atravesar un determinado umbral.

En Egipto el procedimiento no era idéntico aunque sí similar. Entonces llegaba la época que debía preparar el descenso del dios sol cósmico sobre la tierra. El espíritu que antes había sido externo ahora tenía que entrar en el alma humana, tenía que encontrarse dentro de ella, así como antes se encontraban allí las divinidades luciféricas y Osiris. Los dos caminos que se muestran claramente en los contrastes entre los caldeos y los egipcios tenían que fecundarse mutuamente. Tal acontecimiento era esencial. ¿Cómo podía tener lugar? Sólo podía ocurrir después de que se creara un "eslabón de unión". Éste procedía de Ur de Caldea, como afirma la Biblia en verdad. Recoge la revelación que viene de fuera y luego pasa a Egipto, absorbe la que viene de dentro y une las dos, de modo que por primera vez en Jahvé tenemos un ser que anuncia al Cristo que une los dos caminos. Jahvé o Jehová es una divinidad que se encuentra en el camino interior, pero Jahvé no es visible en sí mismo. Sólo se hace visible cuando es iluminado desde el exterior. Jehová refleja la luz de Cristo. Aquí podemos ver claramente los dos caminos que hemos estado estudiando tan intensamente, corriendo uno al lado del otro y cada uno fecundando al otro. Y cuando esto comienza, se hace evidente un proceso bastante nuevo en la evolución humana. Lo exterior y lo interior se fecundan mutuamente; lo interior se convierte en lo exterior y lo que antes sólo vivía en el interior y en el tiempo, ahora se extiende en el espacio, de modo que los dos caminos continúan uno al lado del otro. Consideren ustedes su propia vida anímica. Ésta no se extiende en el "espacio", sino que sigue su curso en el "tiempo". Los pensamientos y los sentimientos se suceden (en el "tiempo"). Lo que está fuera se extiende en el espacio, en coexistencia simultánea. En consecuencia, tenía que producirse un acontecimiento que puede llamarse la salida al espacio y la coexistencia de algo que hasta entonces sólo había vivido en el tiempo. Y ese acontecimiento tuvo lugar debidamente; algo que hasta entonces sólo había vivido en el tiempo se convirtió a partir de esa época en una vida coexistente en el espacio. De esta manera se produjo un cambio de profunda importancia y que se expresó de manera igualmente profunda.

Toda la evolución espiritual humana anterior, al ser llevada más allá del mundo externo del espacio, condujo también al tiempo externo. Ahora todo lo que está bajo las leyes del tiempo está regulado por la medida y la naturaleza del número siete. Aprendemos a comprender la evolución del mundo basándonos en el número siete y contando, por ejemplo, las siete etapas de Saturno, Sol, Luna, Tierra (o Marte-Mercurio), Júpiter, Venus y Vulcano. En todo lo que tiene que ver con el tiempo procedemos correctamente haciendo uso del número siete. En el "tiempo" somos conducidos por todas partes al número siete. Todas las escuelas y logias cuyas enseñanzas conducen fuera del espacio al tiempo, tienen el siete como número fundamental cuando conducen a lo suprasensible. Este número siete está asociado con los santos Rishis, y con los santos maestros de otras naciones hasta los siete sabios de Grecia. Pero el número fundamental del espacio es el doce, y al fluir hacia el espacio, el tiempo se revela según el número doce. En el punto donde el tiempo fluye hacia el espacio, el número doce domina. Tenemos doce tribus en Israel, también doce apóstoles en el momento en que Cristo, que se había revelado previamente en el tiempo, se derramó en el espacio. Lo que está dentro del tiempo ocurre en sucesión. Por lo tanto, lo que sale del espacio al tiempo, a los dioses de los reinos luciféricos, conduce al número siete. Si queremos caracterizar cualquier cosa en este reino según su esencia, encontramos el ser remontándonos a la ascendencia. Para percibir lo que se desarrolla en el tiempo, pasamos de lo posterior a lo anterior, como del hijo al padre. Al ir al mundo del tiempo, en el que se obtiene el número siete, hablamos de los hijos y de su origen, de los hijos de los seres espirituales, de los hijos de Lucifer; cuando conducimos el tiempo hacia el espacio, hablamos de los seres que existen simultáneamente, en cuya naturaleza, la coexistencia y también el fluir de las almas, los impulsos de unos a otros en el espacio exigen nuestra consideración.

Donde el número siete, por el hecho de que el tiempo se vierte en el espacio, se transforma en doce, la connotación de "hijos" deja de tener el mismo significado suprasensible y entra la connotación de "hermandad", pues los seres que conviven son hermanos. El concepto de hijos de los dioses se transforma en el curso de la evolución en el concepto de hermanos que viven uno al lado del otro.

Los hermanos viven uno al lado del otro. Los seres que descienden unos de otros viven unos tras otros. Aquí vemos la transición, en una época significativa, de los hijos del reino de Lucifer y de su ser a los hermanos de Cristo, transición de la que hablaremos más adelante.

Traducido por J.Luelmo ago.2022