RUDOLF STEINER
LOS REINOS ELEMENTALES, SU NATURALEZA Y SUS EFECTOS SOBRE EL SER HUMANO
Viena 7 de noviembre de 1907
Me gustaría hablarles hoy de una ampliación del tema de anteayer, sobre el desarrollo interior o esotérico y el conocimiento suprasensible. Al hacerlo, será necesario que demos por sentado lo que miramos anteayer y que construyamos, por así decirlo, sobre lo que pasó por nuestras almas en aquel momento. Han visto ustedes por lo que hemos discutido que el desarrollo del ser humano no es algo que deba tomarse, digamos, a broma; no es algo que deba tomarse a la ligera. Por otra parte, hay que insistir una y otra vez en que no hay que hablar de los peligros del desarrollo oculto de la forma trivial habitual. Los peligros son grandes, pero la forma en que se suele hablar de estos peligros no es correcta, y muchas cosas tendrán que quedar claras para nosotros. En primer lugar, hagámonos una idea más clara de lo que le ocurre a una persona que se ha desarrollado a través de algún tipo de formación, digamos que a través de una formación en la línea indicada en la última conferencia, y comparémosla con una persona que no está sometida a esa formación y que vive como todo el mundo en la vida cotidiana. Llegamos a un comprensión si partimos, por ejemplo, de lo que sabemos sobre el estado ordinario del sueño.
De la conferencia anterior habrán ustedes deducido, qué es lo que hace realmente el cuerpo astral del hombre durante la noche en el estado habitual de sueño. Cuando el hombre duerme, el cuerpo físico y el cuerpo etérico yacen en la cama; el llamado cuerpo astral con el Yo está fuera de ellos; se ha separado, los ha dejado. Y si este cuerpo astral no está dentro del cuerpo físico, cuando no observa ni contempla el mundo exterior a través de sus herramientas, los órganos de los sentidos, cuando no está ocupado por los movimientos y el trabajo del cuerpo físico, entonces el cuerpo astral puede asumir otra tarea. Se elimina el cansancio de ambos. El clarividente puede ver cómo este cuerpo astral trabaja toda la noche sobre los cuerpos físico y etérico desde el exterior para repararlos, de modo que por la mañana el ser humano siente la mejora de sus fuerzas como restablecimiento. Esta es la razón por la que el sueño es un médico tan bueno y debido al cual pierde tanto el hombre que no tiene un sueño sano y suficiente. Muchas cosas que parecen enfermedades no son más que perturbaciones en el cuerpo físico y etérico. Estas perturbaciones permanecen cuando el cuerpo astral es incapaz de eliminarlas. Pero es capaz de eliminar estas perturbaciones cuando no está en el cuerpo como en el estado de vigilia, sino cuando está fuera del cuerpo.
¿De dónde pues, obtiene el cuerpo astral esos poderes y habilidades con los que, por así decirlo, restaura el cuerpo físico? En la última conferencia pública ya comparé esta salida del cuerpo astral del cuerpo físico y etérico con una masa de agua en un vaso. Si tienen mil gotas de agua en este vaso y estas gotas forman todas una masa, esto es algo diferente a coger mil esponjas y aspirar cada gota de agua individualmente; entonces han individualizado estas gotas, las han separado. Lo mismo ocurre con el cuerpo astral por la noche. Si todos ustedes se durmieran aquí ahora, pasaría lo mismo que si se exprimieran las esponjas y se hiciera una masa de agua. Sus cuerpos astrales saldrían y se unirían a los otros. Pero al unirse, la gente entra en contacto con esos grandes acontecimientos armoniosos que hay en el universo. Nuestras almas vuelven por la noche a la armonía de las esferas, y de ellas el cuerpo astral con el yo -y eso es el alma- saca la fuerza necesaria para restaurar el cuerpo físico.
Ahora bien, ¿Qué sucede con una persona que recibe un maestro ocultista y se somete a un entrenamiento ocultista? Se le asignan ciertas tareas. Sólo se puede hablar de forma aproximada sobre esto.
Se le asignan tareas de meditación, de concentración, etc. ¿Cuál es la finalidad de la tarea que el maestro encomienda al discípulo? - Éstas tienen el propósito de hacer que el cuerpo astral, cuando está fuera del cuerpo físico durante la noche, pueda gradualmente ver. En el ser humano ordinario, el cuerpo astral, cuando está fuera, es inconsciente en el mundo astral, igual que lo sería en el mundo físico si no tuviera sentidos. Si no tienen sentidos, entonces el mundo no está ahí para ustedes. En el momento en que un hombre recibe las instrucciones para despertar los poderes que duermen en su alma, su cuerpo astral adquiere órganos sensoriales espirituales o psíquicos, esos órganos que se llaman lotos. - No son flores, al igual que los pulmones tampoco son alas; todo el mundo sabe que el halcón tiene alas de aspecto diferente a los pulmones. - Las flores de loto son órganos que tienen una especie de movimiento circular. Uno de estos órganos se encuentra bajo la frente, un centímetro por debajo del encuentro de las cejas, en el cerebro. Cuando se piensa intensamente en este punto con la pronunciación simultánea de una determinada palabra, se produce una especie de destello, un devenir de luz, y esto es visible para el clarividente desde el exterior.
Estos órganos se desarrollan a través de los ejercicios que el maestro le da al alumno, al igual que los sentidos del cuerpo físico se desarrollan a través del ejercicio, por ejemplo, a través de la acción de la luz y el sonido. Considerando precisamente el uno como un proceso físico, el otro como un proceso espiritual de la misma duración. No deben ustedes creer que ningún proceso tumultuoso, la brujería y similares puedan llevar al hombre a desarrollar estos órganos de los sentidos. Son simplemente procesos íntimos, un aprendizaje dentro de los pensamientos, los que tienen el poder en sí mismos de desarrollar tales órganos. Se trata siempre y de nuevo de que el hombre aprenda de qué pensamientos se trata, y de que el hombre piense en un determinado órgano del cuerpo, por ejemplo, en un punto del cerebro que se encuentra un centímetro más abajo que el medio entre las cejas. Cuando el ser humano piensa en este punto, con una composición de palabras muy concreta, despierta ciertas facultades en el interior de su cuerpo astral. Todo es sistemático y, podríamos decir, técnicamente determinado.
A algunos les parece muy poco apropiado para ellos. Una y otra vez se escuchan frases que son inaceptables para el verdadero ocultista: Yo no necesito un maestro, me basto con encontrar mi maestro dentro de mí. - En ese comentario hay, en primer lugar, el mayor egoísmo imaginable; luego, también es un sinsentido. Si alguien mirara la geometría desde este punto de vista, ¿Qué saldría de ella? Cualquiera puede encontrar todas las reglas de la geometría a través del desarrollo interior: le llevará muchos miles de años, pero puede encontrarlas. Pero, ¿hay realmente alguna razón para redescubrir la geometría? ¿No deberíamos retomar lo que la humanidad ha encontrado en siglos de trabajo, y construir sobre ello y beneficiar a la humanidad, que nos ha dado tantos conocimientos? La humanidad tiene derecho a ello. ¿Qué podemos ofrecer a la humanidad en la devoción ¡amor por los maestros de las personas anteriores! De la misma manera no buscamos el desarrollo interior para nosotros mismos, sino como trabajadores al gran servicio de la humanidad. Siempre ha habido gente que se ha adelantado; tenemos que aprender de ellos, y si tenemos miedo de inclinarnos ante la autoridad, eso es una tontería poco caritativa. Trabajar en el espíritu de los maestros de la humanidad, buscar a los que pueden guiarnos, eso es lo primero y absolutamente necesario tanto para el maestro de ocultismo como para el alumno. Estas cosas que nos dicen los maestros, y que han sido probadas y conocidas a lo largo de los siglos, extraen los sentidos del cuerpo astral.
Cuando alguien imparte enseñanzas ocultas -un verdadero maestro no lo hará- le resulta fácil dar al alumno instrucciones sobre cómo puede tener percepciones en el mundo astral. Entonces se puede percibir que el alumno comienza a trabajar en su cuerpo astral, a extraer los órganos de los sentidos, pero que con ello muestra hábitos y cualidades temperamentales mucho peores que antes de convertirse en alumno de ocultismo. En los primeros días de la Teosofía muchos se sorprendían de que cometieran errores incomprensibles con respecto a su carácter. Incluso el ligero desarrollo del cuerpo astral, que la enseñanza teosófica aportó como doctrina elemental cuando se dio a conocer, dio lugar a fenómenos bastante extraños. Por ejemplo, un discípulo que era cajero huyó con su dinero, otro hizo cosas muy diferentes; incluso personas que solían ser pacíficas se volvieron pendencieras. Esto se debe al hecho de que con el poco desarrollo oculto que se desprende de los conceptos teosóficos, los lados malos del personaje se ven forzados a salir, si no ocurre nada más. Pero nadie debe tener miedo por ello. A estas cosas sólo hay que prestarles atención, hay que tomarlas en serio. Esforcémonos, por nuestra fuerza de carácter, en no caer en tales ilusiones. Pero es diferente cuando el alumno es abordado por una verdadera formación oculta sistemática. Aquí el trabajo sobre el cuerpo astral es mucho más amplio, y entonces es absolutamente necesario que los cuerpos físico y etérico se ofrezcan como sustituto.
¿Cómo se reemplaza lo que se retira del cuerpo físico y etérico? Para ello es necesario que se desarrollen en el ser humano cualidades bastante específicas. Es posible formar cualidades en la naturaleza y el ser humano por las cuales el cuerpo físico y el cuerpo etérico no necesitan ser reparados tan extensamente. Piensen en ello, hagan algo durante el día para fortalecer el cuerpo físico y el etérico, para recomponerlos de manera que vibren a través de su propio sentido y ritmo en armonía con el gran universo, sólo entonces son capaces de utilizar las fuerzas para el propio cuerpo astral. Y esto deben hacerlo; no es necesario que lo hagan de inmediato, pero llega la hora en que deben hacerlo. Cuando el Maestro dice: Deben concentrar su pensamiento, no se refiere simplemente al pensamiento ordinario. Cuando se dice: Debe sentarse, tomar un pensamiento ordinario y no permitir ningún otro pensamiento, pensarlo tan intensamente como sea posible con el rechazo de todos los demás pensamientos -, entonces el ser humano debe desplegar una cierta superación interior; es esta superación la que es importante. No es el objeto lo que debe interesar y cautivar. Es fácil, por ejemplo, pensar en Napoleón, pero muy difícil pensar continuamente durante mucho tiempo en un pequeño fosforo. Eso es lo esencial. Entonces verán cómo, al cabo de un tiempo, adquieren cierta fuerza y seguridad interior. Ya pueden sentir desde una experiencia interna si ha tenido su efecto.
Entonces tienen que tomar la iniciativa de hacer cosas que probablemente no habrían hecho. Puede ser una acción muy insignificante. No importa la importancia de la acción, pero debe ser una acción propia, una iniciativa propia. Un señor al que le dije esto me dijo después de algún tiempo que cada día daba siete pasos hacia adelante y siete pasos hacia atrás en su oficina, imaginando la evolución y la involución. Excelente, no la magnitud de la acción, sino la propia iniciativa lo que es necesario.
También hablé de esto con algunos amigos y mencioné, por poner un ejemplo, que se podían regar las flores si nunca se habían regado. ¿Y qué experimenté? Cuando visité a los amigos, los encontré regando flores. Eso fue lo más erróneo que pudieron hacer, pues no era mi acción la que debían hacer, sino una que fuera suya, salvo la invención. Si se hace esto durante mucho tiempo, se ve el efecto interior que tiene. Estas cosas armonizan y equilibran todo en el cuerpo físico y en el etérico de tal manera que ambos resuenan por sí mismos y ya no necesitan tanta corrección, de modo que el cuerpo astral puede retirar una parte de las fuerzas de ellos.
Por tanto, el hombre debe controlarse a sí mismo en relación con el placer y el sufrimiento. En la vida ordinaria está sometido a la esclavitud de los sentimientos. Se ríe cuando se le ofrece algo particularmente ridículo, llora en alguna ocasión triste. El discípulo, sin embargo, debe ser dueño de sí mismo, no debe dejarse controlar, sino que debe controlar su propio placer y sufrimiento. Muchos piensan que de esta manera se vuelven apagados, pero es lo contrario. Así superamos el placer y el sufrimiento, es decir, lo que es placer egoísta y dolor egoísta. Debemos encontrar la manera de adentrarnos, por así decirlo, en otros seres, para sentir con ellos. Por favor, que nadie se desentienda de este ejercicio por miedo a volverse apagado; se sentirá más finamente.
Un cuarto ejercicio es el que prefiero describir contando una leyenda. Esta leyenda es de la vida del Cristo Jesús; no se encuentra en la Biblia, como muchas otras; es una leyenda persa. Una vez, cuando los discípulos iban caminando con Cristo Jesús, vieron el cadáver medio descompuesto de un perro muerto tirado en el camino. Qué horrible carroña -, dijeron los discípulos y se apartaron indignados. Pero sólo Cristo Jesús se detuvo y miró el cadáver y dijo después de un rato: Qué dientes tan espléndidos tenía la bestia. - Él supo ver los hermosos dientes en la fea y decadente carroña. Esto nos da una pista de que debemos y tenemos que aprender a ver el aspecto bello en todo lo feo, lo bueno en lo malo, la verdad en el error. Esta cualidad de la positividad debe practicarse a lo largo del tiempo; da armonía interior y ritmo interior.
El quinto es que el ser humano adquiere una cierta imparcialidad con respecto a todo lo nuevo que se le presenta en el mundo. También podría decirse que nunca debe influir en el futuro por lo que es de costumbre en el pasado. La palabra "no lo creo" debe desaparecer por completo de su mente, y si alguien se acerca a usted y le dice que la torre de la iglesia se ha torcido de la noche a la mañana, debe encontrar un rincón en su corazón en el que considere posible que todo pueda suceder realmente. Pero por eso no deben ser indiferentes, sino que nada debe parecerles imposible. Si consiguen hacer esto, pueden tener un efecto muy significativo en los cuerpos físico y etérico, y esto los llevará a un ritmo tal que el cuerpo astral recibirá lo que necesita para la meditación y la concentración durante la noche. Porque esto sólo conducirá gradualmente a los hombres a la verdadera y real Teosofía, para que en todas partes comprendan por qué todo sucede de esta manera y no de otra. Quien conoce el mecanismo del sueño también sabe por qué hay que hacer esos ejercicios.
Si el ser humano da estos pasos en el camino oculto durante un tiempo bajo una guía apropiada, mucho se vuelve visible, tangible, experimentable para él, que de otra manera se le habría escapado. No hay que creer que los peligros que uno encuentra no existen en la vida. Pero no los ves de antemano, vas por la vida, pero no los ves. Sólo se aprende a ver lo que nos rodea en el mundo espiritual cuando se puede penetrar en los reinos superiores. Aquello, por ejemplo, que el hombre debe encontrar y siempre encontrará en un nivel superior, y que debe soportar, para lo cual debe prepararse, es el guardián del umbral. La gente suele tener ideas bastante extrañas sobre él.
¿Qué es este guardián del umbral? - Hoy queremos llamar la atención sobre esta experiencia, por así decirlo, saltándonos muchas otras cosas y experiencias. Deben ser conscientes de lo que el hombre suele hacer durante toda su vida. Tomemos, en su sentido real, la vida en el kamaloca, la vida después de la muerte, donde el hombre todavía tiene, por así decirlo, una cierta inclinación a la existencia físico-sensorial, y comparemos esta vida con lo que sucede inmediatamente antes de que comience la vida en el kamaloca. Un gran retablo de recuerdos aparece ante el alma de la persona que acaba de dejar el cuerpo físico. Entonces comienza la vida del kamaloca.
Esto es muy peculiar. En primer lugar, tiene la peculiaridad de que el hombre vive hacia atrás. De hecho, vive toda su vida anterior al revés, reviviendo los acontecimientos que precedieron a su muerte hasta su nacimiento. De esta manera uno vive de nuevo todos los acontecimientos y se termina cuando uno llega a su nacimiento. Se llega a todos los lugares por los que se ha pasado. Supongamos que han llegado a la edad de sesenta años y en su cuarenta aniversario abofetearon a alguien en la cara. Cuando llegan a ese punto de memoria en la experiencia de retroceso, se sienten atraídos por esa persona, y se les imprime una marca, por así decirlo, que es algo extraño: sienten el dolor que han causado. A lo largo de su vida, es posible que haya canalizado sentimientos de venganza; ahora sienten lo que sintió la persona de la que se vengaron o de la que querían vengarse. Perciben en la experiencia retrospectiva qué sensaciones y sentimientos esparcieron. Todo lo que están experimentando les ofrece una gran cantidad de lo que inhibe su desarrollo posterior en la historia de la humanidad. Y sin esta marca de dolor almacenada progresarían más fácilmente, ya que esta marca inhibidora permanece con ustedes como una fuerza. Y al tomar las fuerzas de forma retrospectiva en el Kamaloka, volverán a ser guiados por el karma en la vida venidera a utilizar las fuerzas para redimir la culpa, para enmendar, para compensar. Así que ahí empieza el anhelo de reparar lo que les faltaba, y les atrae cuando la persona vuelve a vivir con ustedes, para reparar el asunto. Así es como se vive el karma.
Otro ejemplo. Cuatro juezas condenaron a alguien a muerte y ejecutaron la sentencia. ¿Por qué ocurrió esto? Cuando se sigue el rastro de las vidas de todas estas personas, resulta que en la vida anterior el condenado había sido una especie de jefe y había condenado a muerte a estos cuatro. Allí, en efecto, se formó ese motivo que unió a los cinco en la vida del kamaloca. De esta manera, el hombre siempre tiene la oportunidad, durante su vida del kamaloca, de tomar esas fuerzas como marcas de impedimento que lo llevan de vuelta a la vida para saldar su deuda.
Después de que el ser humano haya pasado por el Devachán y deba volver a entrar en la vida física, tiene ante sí lo contrario de lo que le ocurrió en su vida pasada, inmediatamente después de la muerte. Ahora en cambio, tiene una especie de previsión, una especie de anticipo de esta vida que ahora les espera. Lo que allí percibe, naturalmente lo olvida salvo que esté entrenado en lo oculto. Hay casos en los que las personas se han visto sorprendidas por el adelanto y no han querido entrar en esta vida. Como resultado, el cuerpo etérico no entra plenamente en el cuerpo físico. En estos casos, el cuerpo etérico de la parte de la cabeza se queda un poco fuera y se produce idiotismo.
Pero no deben ustedes pensar que el karma procede de tal manera que podamos pagar en la siguiente encarnación todo lo que hemos causado en una encarnación anterior. No es tan sencillo. A veces hay que pasar por muchas, muchas encarnaciones. Si en algún momento pudieran mirar hacia atrás y ver todas las marcas que hay en sus cuerpos astrales, que necesitan ser equilibradas que deben ser equilibrados antes de que puedan ascender a ciertas alturas de lo oculto, verían toda su cuenta de deudas.
Esto se le presenta ahora al alumno y debe enfrentarse a ello de forma simbólica y tangible: lo que todavía tenemos que soportar, lo que todavía nos estorba: el karma incumplido. Este es el guardián del umbral. También puede presentarse de forma bastante anormal. Conozco un caso en el que alguien se encarnó a finales del siglo XVIII y en esa época estaba afligido por una avidez bastante extraordinaria por ciertos hechos en el plano físico, por lo que tuvo que pasar por un extraño destino después de la muerte. Se murió; después de mucho tiempo dejó el último resto del cuerpo astral. - Por lo general, el cuerpo astral se desprende después de un tercio del tiempo transcurrido en la tierra y permanece como un cadáver astral hasta que fallece. Estos cadáveres astrales nos rodean constantemente y ejercen una mala influencia sobre las personas. - Él no pudo permanecer mucho tiempo en el mundo espiritual, por lo que pronto sintió el impulso de bajar de nuevo al mundo físico. Ahora le ocurrió el desastre que, sin embargo, puede ocurrir muy raramente. Puede ocurrir que cuando una persona regrese al mundo físico encuentre su cadáver astral todavía allí. Esto es muy malo para él, porque entonces su cuerpo astral actual está, por así decirlo, saturado por el cuerpo astral anterior, lo cual es un destino terrible. Entonces lo tiene constantemente a su lado como un doble, y esta es la forma anormal del guardián del umbral. Esto puede ocurrir en casos excepcionales.
Pero en el caso de quien está en el camino de la evolución oculta, es necesario que en un determinado momento vea su cuerpo astral ordinario con todas las marcas de su karma desequilibrado, y debe tratar de equilibrar su karma desequilibrado por los medios que se tienen para ello. Este es el verdadero encuentro con el Guardián del Umbral. Todo esto no se dice para asustar, sino para dar una idea de lo que se llama autoconocimiento en el verdadero sentido de la palabra. Esto implica una doble tarea. En primer lugar, de lo que el verdadero yo tiene que llevar a cabo. En segundo lugar, es la realización del yo superior. Pero en el conocimiento hay algo muy diferente. En la Biblia puede leerse: Adam reconoció a su mujer. -Esta es una expresión para referirse a la fecundación. Conócete a ti mismo significa: fecúndate con la sabiduría que hay en ti, considera el alma como un órgano femenino y fecúndate a ti mismo. Si quieres el autoconocimiento, busca dentro de ti, allí reconocerás todas tus faltas; si quieres reconocer tu yo superior, entonces busca fuera de ti, pues allí el conocimiento del mundo es el autoconocimiento. En el sol está todo, porque todo es sol. Tenemos que alejarnos de nosotros mismos. Me dicen: Usted nos habla de desarrollo y cosas por el estilo; pero nosotros queremos la elevación del alma, de los sentimientos. - Quien habla así es un enemigo de sí mismo. No es mirando dentro de nosotros mismos, sino conociendo el mundo en todas sus partes, poco a poco, como llegamos a ser nosotros mismos.
Nos volvemos desinteresados y podemos encontrar el conocimiento de nosotros mismos y de Dios.
No hay peor frase que esa: Sólo hay que mirar dentro de uno mismo. - Pero allí sólo se encuentra el yo inferior. Con el amor hay que buscar fuera y se encontrará. He conocido a gente que decía: ¿Qué necesito? No necesito nada, porque soy Atma. - Y aunque sigan diciendo "Atma, yo soy Atma", no lo llevan a la conciencia, porque no saben nada más del Atma que la palabra tiene cuatro letras. Mirar dentro de uno mismo sólo lleva a cerrar. No somos más que un miembro de este mundo. El dedo sólo es un dedo porque permanece unido al organismo; si se desprende, ya no es un dedo. El dedo no se separa del organismo; pero el hombre es tan "inteligente" como para creer que puede separarse de la tierra, aunque bastaría con llevarlo unos kilómetros por encima de la tierra y perecería. El hombre pertenece al sol, según su naturaleza etérica y astral, a todo un mundo solar. Es el mayor error querer encontrar el yo en uno mismo. Lo correcto es deshacerse de uno mismo sumergiéndose en todos los detalles del mundo. El que se fecunda en el amor y la humildad encuentra la piedad, mientras que el que busca a Dios en sí mismo se endurece. Así que ved que uno tiene mucho que aprender si realmente quiere conocer el camino esotérico. Y lo que importa es que tengamos el pensamiento correcto sobre tal cosa. No es necesario que piensen en ello desde la mañana hasta la noche, al igual que no es necesario que se digan siempre su propio nombre. Basta con conocer el pensamiento. Hay pensamientos sin los cuales el esoterista no puede ser un esoterista. Si los tiene como tiene sus impulsos, sus motivos en la vida ordinaria, entonces estos pensamientos significan para él pasos que lo llevan hasta el plano suprasensible del conocimiento, significan para él una penetración en la sabiduría mundana, una penetración en la sabiduría del mundo, un avance en el conocimiento hacia el amor.
Traducido por J.Luelmo jul.2022
No hay comentarios:
Publicar un comentario