RUDOLF STEINER
PERSPECTIVA DE DESARROLLO DE LA HUMANIDAD
Dornach 16 de abril de 1921
Ayer me referí al importante punto de inflexión en el desarrollo de la civilización occidental en el siglo IV d.C. Hice hincapié en que, por un lado, fue el momento en el que la sabiduría griega desapareció de la cultura europea, sabiduría a través de la cual se había intentado plasmar las profundidades del cristianismo de una manera sabia. El momento de la expresión externa de esta desaparición es algo posterior, a saber, cuando el emperador Justiniano declaró heréticos los escritos de Orígenes, abolió el consulado romano y cerró la Academia Griega de Filosofía de Atenas. Los guardianes de la sabiduría griega tuvieron por tanto que huir a Oriente, retirándose, por así decirlo, de la civilización europea. La enseñanza de la sabiduría que se había extendido desde Oriente hasta el oeste de Grecia y que había asumido allí su forma especial, es un aspecto más del panorama.
Por otra parte, el culto a Mitra debía indicar en un significativo ritual externo cómo debía el ser humano, con su naturaleza anímico-espiritual, elevarse por encima de todo lo que podía ser comprendido mediante la interacción de los seres de la esfera planetaria con las fuerzas terrestres, y cómo el ser humano podía sentir su plena humanidad. Este era el objeto del culto a Mitra. Este culto de Mitra, que pretendía revelar al hombre su propio ser, también desapareció después de haberse extendido por las regiones a lo largo del Danubio y en Europa central y occidental. Estas dos corrientes, una de culto y otra de sabiduría, fueron sustituidas en Europa por las narraciones fácticas de los acontecimientos de Palestina. Así pues, hay que decir que ni un culto, que habría reconocido en Cristo Jesús al vencedor de todo el ser humano, estaba destinado a poner bajo su control en el curso de la evolución del mundo, ni una sabiduría que habría tratado de captar los misterios reales de la cristiandad de manera sabia pudieron entrar en Europa. En cambio, se popularizó la narración superficial de los acontecimientos de Palestina. Los conceptos que deberían haberse encontrado en estos sucesos de Palestina fueron, en cambio, empapados por el torrente del pensamiento jurídico, que sustituyó la investigación de los secretos cósmicos por la determinación de los dogmas mediante resoluciones mayoritarias en los Concilios de la Iglesia, etc.
Este mismo hecho indica que en el siglo IV d.C. había tenido lugar un cambio de gran importancia en el desarrollo de la civilización occidental y, en consecuencia, en la evolución de toda la humanidad. Partiendo de Oriente, todas las influencias que se habían apoderado de la civilización europea oriental fueron, en cierto modo, empujadas de nuevo hacia Oriente. Sólo la creciente tendencia al pensamiento abstracto en el mundo romano se mantuvo en Occidente junto a la comprensión del mundo externo y sensorial de los hechos.
¡Qué vivas habían sido las concepciones de los dioses griegos entre los griegos, y qué conceptualmente abstractas eran las ideas que los romanos tenían de sus dioses! En realidad, en el período posterior, lo que los griegos poseían de ideas relativas al mundo suprasensible ya carecía de vida, aunque estaba bastante vivo como tal dentro de sí mismo. Sin embargo, era un elemento sin vida en comparación con las concepciones vivas de los mundos suprasensibles presentes durante las antiguas civilizaciones persa e india, que representaban un vivir dentro de estos mundos superiores. En aquellos tiempos, aunque con una percepción humana puramente instintiva, las personas vivían en comunión con los mundos suprasensibles, al igual que la humanidad actual está en comunión con el mundo sensorial. Para los seres humanos del antiguo Oriente, el mundo espiritual era fácilmente accesible. Para ellos, los seres del mundo espiritual estaban presentes al igual que otros seres humanos, nuestros semejantes, conviven con nosotros. A partir de este mundo vivo y suprasensible, los griegos construyeron su sistema de conceptos. En las épocas anteriores a Aristóteles, hasta el siglo IV a.C., las ideas griegas no eran ideas abstractas obtenidas a través de la observación sensorial externa y luego elevadas a la abstracción. Estas ideas griegas todavía se originaban en el mundo vivo y suprasensible; nacían de un poder de visión primigenio. Estas ideas griegas vivas todavía impregnaban a la persona con el sustento y el calor del alma; en la medida en que podía compartirlas, le otorgaban el entusiasmo necesario para su forma de orden social. Ciertamente, no hay que olvidar que una gran parte del pueblo griego se vio privada de participar en esta vida de pensamiento; éste era el extenso mundo de los esclavos. Pero los portadores de la cultura griega participaron ciertamente en un reino de ideas que era básicamente un torrente de fuerzas suprasensibles y espirituales en el mundo de la esfera terrenal.
En comparación con esto, el mundo romano -separado de Grecia sólo por el mar- tenía definitivamente una apariencia bastante abstracta. Los romanos describían a sus dioses de la misma manera prosaica y poco imaginativa que, digamos, nuestros científicos modernos hablan de las leyes de la naturaleza. Aunque esto es un indicio del cambio significativo que tengo que señalar aquí, nos enfrentamos a este cambio de manera especial si dirigimos nuestra atención a un factor de la vida del alma que sólo encontró una realización parcial en la historia del mundo y no se desarrolló en todo su potencial.
Consideremos por un momento el destino del antiguo pueblo griego. Está cargado de cierta tragedia. Después de su período de gran gloria, la cultura griega se desvaneció y, en esencia, desapareció del escenario de la historia mundial, pues lo que la sustituyó en ese territorio no puede decirse que fuera un verdadero sucesor. La nación griega entró en decadencia en una grave enfermedad histórica mundial, y a partir de sus antiguas ideas produjo lo que, yo diría, representa el amanecer de toda la cultura posterior. Dio a luz al estoicismo y al epicureísmo, sistemas o puntos de vista de la vida en los que el modo de pensamiento más abstracto, que caracteriza a la civilización occidental posterior, ya encontró una expresión temprana. Pero podemos ver en el estoicismo y el epicureísmo, incluso en el posterior misticismo griego, que expresan una decadencia de la antigua Grecia.
¿Por qué esta cultura de Grecia estaba destinada a declinar y finalmente a desaparecer de la corriente de la evolución mundial? Se podría decir que esta decadencia y muerte del antiguo pueblo griego indica un misterio importante en la historia del mundo. Con las facultades de visión que les fueron transmitidas como un eco de la antigua visión oriental del mundo, los antiguos griegos todavía contemplaban al ser humano anímico-espiritual en su plena luz. Al fin y al cabo, en los primeros periodos de la cultura griega, cada individuo se sabía un ser de anímico y espiritual que había descendido a través de la concepción y el nacimiento desde los mundos espirituales, que tiene su hogar en una esfera suprasensible y que está destinado a las esferas suprasensibles. Sin embargo, al mismo tiempo, incluso en su apogeo, Grecia sintió su declive en la historia del mundo - a esto me he referido a menudo. Percibió que los seres humanos no pueden alcanzar plenamente la humanidad en la tierra limitándose a mirar hacia los mundos suprasensibles. Se sentía rodeada e impregnada por las fuerzas de la tierra. De ahí el antiguo dicho: "Más vale ser un mendigo en el mundo de los sentidos que un rey en el reino de las sombras" Los griegos de épocas anteriores aún habían contemplado toda la gloria resplandeciente del mundo suprasensible; al mismo tiempo, al alcanzar la plena humanidad en la antigua Grecia, sentían que no podían mantener este resplandor de los mundos espirituales. Sentían que lo estaban perdiendo y que su naturaleza anímica se estaba quedando atrapada en las cosas de la tierra. El miedo a la muerte surgió en ellos porque se dieron cuenta de que la vida entre el nacimiento y la muerte puede alejar al alma de su hogar espiritual. La cultura griega debe ser descrita definitivamente de acuerdo con este sentimiento.
Hombres como Nietzsche tenían básicamente una verdadera visión de estos asuntos. Nietzsche tuvo el sentimiento correcto cuando designó el período de desarrollo griego que precede a la época socrática y platónica como la época trágica de la cultura griega. Pues ya en pensadores como Tales, y sobre todo Anaxágoras y Heráclito, observamos el crepúsculo de una magnífica visión del mundo que la historia moderna no menciona en absoluto. Constatamos el miedo a alejarse del mundo suprasensible, a atarse a lo único que queda del paso por la vida entre el nacimiento y la muerte, es decir, a vincularse con el mundo del Hades, el mundo de las sombras, que en el fondo es la suerte del hombre. Sin embargo, los griegos conservaron una cosa; salvaron lo que apareció en su apogeo en la idea platónica. Surgió en medio del inicio de la decadencia progresiva este mundo de las ideas platónicas, el último remanente glorioso del antiguo Oriente, aunque entonces también estaba destinado a perecer en el aristotelismo.
Sin embargo, estas ideas griegas aparecieron, y el pensamiento griego percibió constantemente cómo el yo humano es realmente algo que se está perdiendo en la vida humana. Esta fue una experiencia fundamental de los griegos. Tomemos la descripción que hice sobre la evolución del yo en mi libro Enigmas de la Filosofía (en inglés), donde describí que el yo estaba entonces conectado con el pensar, con la percepción externa. Pero como toda la experiencia del yo está ligada al pensar, el ser humano experimentaba su yo no tanto dentro de su propia corporeidad. Más bien lo sentía ligado a todo lo que vive en el mundo exterior, al florecimiento de las flores, a los relámpagos y truenos en el cielo, a las nubes ondulantes, a la niebla creciente y a la lluvia que cae. Los griegos experimentaban el yo conectado a todo esto. Sentían con las fuerzas del yo, por así decirlo, pero sin el alojamiento de este yo. En cambio, sentían: "Cuando miro el mundo de las flores, allí está mi yo unido, allí florece en las flores".
Está justificado decir que esta cultura griega no podría haber continuado. ¿En qué se habría convertido si hubiera continuado? No era intrínsecamente posible que continuara en línea recta. ¿En qué se habría convertido? Los seres humanos habrían llegado gradualmente a considerarse seres terrestres que son infrahumanos. El auténtico ser anímico-espiritual que hay en nosotros se habría experimentado como algo que realmente habita en las nubes, las flores, las montañas, en la lluvia y el sol, un ser que ocasionalmente viene a visitarnos. Si el desarrollo de la cultura griega hubiera continuado en la misma dirección, los seres humanos habrían sentido cada vez más que por la noche, cuando se habían dormido, podían experimentar el acercamiento de su propio yo en todo su resplandor y que éste les hacía una visita especial entonces. Pero al despertarse por la mañana y verse envueltos en el mundo de los sentidos inferiores, también habrían sentido que, en la medida en que son un ser de la tierra, no son más que la carcasa exterior del yo. Un cierto alejamiento del yo habría sido la consecuencia de un desarrollo ininterrumpido de lo que se puede notar o intuir como la nota clave fundamental o el temperamento básico real de la naturaleza griega.
Era necesario que este yo, que se escapaba, por así decirlo, a la naturaleza y al cosmos, estuviera firmemente anclado en la constitución interna del ser humano, un ser orgánico que se mueve sobre la tierra. Para que esto ocurriera era necesario un poderoso impulso. Al fin y al cabo, la característica peculiar de la cosmovisión oriental era que, a la vez que llamaba claramente la atención sobre el yo -precisamente por su enseñanza de las vidas terrestres repetidas-, también tenía la tendencia inherente a alejar este yo del ser humano, a privarnos del yo. Así fue como Occidente, incapaz de elevarse a las alturas alcanzadas por Grecia, careció de la fuerza interior para asimilar la sabiduría de Grecia con toda su fuerza y la dejó retroceder, por así decirlo, hacia Oriente. A Occidente también le faltó la fuerza para apoderarse del culto a Mitra y permitió que fluyera de nuevo hacia Oriente. A fuerza de las robustas y resistentes fuerzas de la naturaleza terrenal humana, Occidente sólo fue capaz de escuchar las narraciones puramente fácticas de los acontecimientos de Palestina y de hacerlas afirmar por los dogmas establecidos en los Concilios. Al principio, los europeos se encontraron con una visión materialista de la personalidad humana.
Esto se hizo más evidente en la transición del siglo IV. Todos los conocimientos que habrían sido capaces de producir una comprensión más profunda del cristianismo se retiraron gradualmente a Asia, toda la perspicacia que podría haber dado lugar a un culto en el que habría aparecido el Cristo Triunfante en lugar de Aquel que está abrumado por las cargas de la Cruz, cuyo triunfo sólo se puede conjeturar débilmente detrás de la sombra del Crucifijo. Para los occidentales, este reflujo de la sabiduría y del antiguo culto ceremonial era inicialmente una cuestión de asegurar el yo. De la robusta fuerza que habitaba en los pueblos bárbaros del norte, surgió el impulso que pretendía suministrar el poder de fijar el yo al organismo humano terrenal.
Mientras esto ocurría en las regiones alrededor del Danubio, algo al sur de allí, y en el sur y el oeste de Europa, el arabismo fue trasplantado desde Oriente en formas diferentes a las de la anterior sabiduría oriental. El arabismo llegó entonces hasta España, y el suroeste de Europa se vio inundado por una fantástica cultura intelectual. Una cultura que, en el ámbito externo del arte, no pudo alcanzar más que el arabesco, ya que fue incapaz de impregnar de alma y espíritu el ámbito orgánico. Así, en lo que respecta a las ceremonias de culto, Europa se llenó, por un lado, de la narración de acontecimientos puramente fácticos; por otro lado, se enfrascó en un cuerpo de sabiduría abstracta y fantástica que, entrando en Europa a través de España, se convirtió en forma filtrada en la cultura del intelecto puro.
Dentro de esta región, donde prevalecían los relatos sobre los acontecimientos de Palestina referidos únicamente a los aspectos externos, donde sólo existía la fantástica sabiduría intelectual del arabismo, surgieron unos pocos individuos -después de todo, unos pocos individuos aislados aparecen de vez en cuando dentro de la totalidad de la humanidad- que tenían una idea de cómo eran realmente las cosas. En sus almas surgió el sentimiento de que existe un elevado misterio cristiano, cuyo significado completo es tan grande que la más alta sabiduría no puede penetrar en él; el sentimiento más ardiente no es lo suficientemente fuerte como para desarrollar un culto ceremonial adecuado para él. De hecho, sentían que de la Cruz del Gólgota emanaba algo que tendría que ser comprendido por la más alta sabiduría y el sentimiento más audaz. Tales ideas surgieron en algunos individuos. Surgió en ellos algo así como la siguiente profunda Imaginación. En el pan de la Última Cena estaba contenida una especie de síntesis, una concentración de la fuerza del cosmos exterior que baja a la tierra junto con todas las corrientes de fuerzas del cosmos, penetrando en esta tierra, conjurando de ella la vegetación. Entonces, lo que ha sido así confiado a la tierra desde fuera del cosmos, brota a su vez de la tierra y se concentra sintéticamente en el pan y sostiene el cuerpo humano.
Otro elemento más atravesó todas las nubes de oscuridad que cubrían las antiguas tradiciones. Algo más fue transmitido a estos sabios europeos, algo que, sí bien había tenido su origen en Oriente, penetró a través de la capa de nubes y fue comprendido por algunos individuos. Este otro misterio, que estaba ligado al misterio del pan, era el misterio del vaso sagrado en el que José de Arimatea había recogido la sangre que manaba de Cristo Jesús. Este era el otro aspecto del misterio cósmico. Así como el pan era considerado un extracto concentrado del cosmos, la sangre era considerada como el extracto de la naturaleza y del ser del hombre. En el pan y la sangre -de los que el vino no es más que el símbolo exterior- este extracto se expresaba para estos sabios europeos. Realmente habían salido como de los lugares ocultos de los misterios y se elevaban muy por encima de las masas de la población europea que sólo podían escuchar los hechos de Palestina y que, si avanzaban hasta la erudición, sólo encontraban su camino lentamente en la fantasía abstracta del arabismo. En estos sabios, que se distinguían por algo que era como el fruto sobremaduro de la sabiduría oriental y al mismo tiempo el fruto más maduro de la percepción y el sentimiento europeos, se desarrolló lo que ellos llamaban el Misterio del Grial. Pero, según se decían, el Misterio del Grial no se encuentra en la tierra.
La gente se ha acostumbrado a desarrollar el tipo de inteligencia que encontró su forma más elevada en el arabismo. Tienen el hábito de no buscar el significado de los hechos externos, sino que se conforman con que se les hable de estos hechos externos desde el aspecto de la realidad sensorial. Hay que penetrar en la comprensión del Misterio del Pan, que se dice que fue partido por Cristo Jesús en el mismo cáliz en el que José de Arimatea recogió su sangre. Según cuenta la leyenda, este cáliz fue trasladado a Europa, pero fue conservado por los ángeles en una región elevada sobre la superficie de la tierra hasta la llegada de Titurel, que creó para este Grial, este cáliz sagrado, un templo en el Monte Salvat. A través de las nubes de la abstracción y de las narraciones de meros hechos, aquellos que se habían convertido en sabios misteriosos europeos de la manera descrita anteriormente, deseaban contemplar en un templo sagrado y espiritual el Misterio del Grial, el misterio del cosmos que había desaparecido junto con la astronomía etérica y el Misterio de la Sangre que había desaparecido junto con la antigua visión de la medicina. Pues así como la antigua medicina había sido víctima del pensamiento abstracto, la antigua astronomía etérica también había pasado al pensamiento abstracto.
En un determinado momento, toda esta corriente de pensamiento abstracto había alcanzado su apogeo y había sido llevada a España por los árabes. Fue precisamente en España donde el Misterio del Grial no se podía encontrar exteriormente en ninguna parte de la gente. Sólo prevalecía la sabiduría intelectual abstracta. Entre los cristianos sólo existía la narración de hechos desnudos y externos; entre los árabes, los moros, existía un desarrollo fantástico del intelecto. Sólo en las alturas, por encima de esta tierra, se cernía el Santo Grial. A este templo espiritual, a este Santo Grial, a este templo que abarcaba los misterios del pan y del vino, sólo podían entrar aquellos que habían sido dotados por los poderes divinos de las facultades necesarias. No es casualidad que el templo del Grial se encontrara en España, donde había que alejarse literalmente kilómetros de lo que presentaba la actualidad terrenal, donde había que abrirse paso entre las zarzas para penetrar en el templo espiritual que albergaba el Santo Grial.
Fue a partir de esos sentimientos previos que se desarrolló la concepción del Santo Grial. La Iglesia invisible, la Iglesia suprasensible que, sin embargo, se encuentra en la tierra, era lo que se ocultaba en el Misterio del Grial. Era una presencia inmediata que no puede ser descubierta, sin embargo, por aquellos que vuelven su mente indiferente al mundo. En la antigüedad, los sacerdotes de los misterios salían al mundo, miraban a su alrededor entre los seres humanos y, basándose en la observación de sus auras, concluían: "Aquí hay uno que debemos recibir en los misterios; hay otro que debemos aceptar en los misterios". Las personas no necesitaban pedirlo; eran elegidas. No era necesaria la iniciativa interna del individuo; se le elegía y se le invitaba a entrar en los centros sagrados de misterios. Esta época ya había terminado alrededor de los siglos XI, XII y IX y X.
El impulso que impulsaba a una persona a preguntarse "¿Cuáles son los secretos de la existencia?" tenía que estar arraigado en el ser humano a través de la fuerza de Cristo, que se había trasladado a la civilización europea. Nadie podía acercarse al Grial si pasaba por el mundo exterior con una mente adormecida y apática. Se decía que sólo podía penetrar en los milagros, es decir, en los misterios del Santo Grial, quien en su alma sintiera la inclinación de preguntar por los secretos de la existencia, tanto los cósmicos como los del ser interior del hombre. Fundamentalmente, así ha sido desde entonces. Sin embargo, después de la primera mitad de la Edad Media, cuando a los seres humanos se les había ordenado encarecidamente que se plantearan preguntas, se les había dicho que, en efecto, debían hacerlas, se produjo una gran reacción a partir del primer tercio del siglo XIV. Para entonces, los que preguntaban sobre los Misterios del Santo Grial eran cada vez menos numerosos, y la inercia se introducía en el alma de los hombres. Dirigían su atención enteramente a las formas exteriores de la vida humana en la tierra, a todo lo que se puede ver, contar, pesar, medir y calcular en el cosmos.
Sin embargo, el desafío sagrado ya había entrado en la civilización europea a principios de la Edad Media, el desafío sagrado permanecía: Indagar en los misterios del cosmos, así como en los misterios interiores del hombre, es decir, los misterios de la sangre. Al fin y al cabo, fue en una gran variedad de fases que la humanidad ha pasado por lo que el materialismo con todas sus fuerzas por necesidad tuvo que traer a la civilización europea. Se pronunciaron palabras trascendentales y conmovedoras, aunque en muchos casos se han extinguido. Tenemos que considerar cuán grande era la posibilidad de que se pronunciaran palabras trascendentales dentro de la civilización europea. Lo que estaba destinado a una época determinada, es decir, la narración de los hechos de Palestina, la impregnación de estos hechos externos con el arabismo, que fue realizada por la escolástica en la Edad Media, fue ciertamente de gran importancia para esa época en particular. Pero al igual que se desarrolló a partir de una época de mayor sabiduría y prácticas ceremoniales, que sólo habían sido empujadas hacia Oriente, tampoco entendió cómo escuchar los misterios suprasensibles del cristianismo, los misterios del Santo Grial. Todas las voces verdaderamente convincentes que resonaron en la Alta Edad Media -y no fueron pocas- fueron acalladas por el catolicismo de Roma, que se hundía cada vez más en el dogmatismo, del mismo modo que la Gnosis -como volví a señalar ayer- fue erradicada de raíz.
No debemos formarnos un juicio negativo del periodo comprendido entre los siglos IV y XII y XIII basándonos únicamente en el hecho de que de las numerosas voces que se alzaron, por así decirlo, en santa y sobremadurada dulzura a lo largo de la civilización europea -que, por lo demás, era bárbara- sólo ha quedado la voz algo torpe de un hombre que no sabía escribir, la de Wolfram von Eschenbach. A pesar de todo, fue grande; se salvó del dogmatismo que se había apoderado de Europa y que básicamente había erradicado las poderosas voces que habían apelado en medio de luchas y amarguras a la búsqueda del Santo Grial. Aquellos que elevaron esta invocación del Santo Grial quisieron dejarla resonar en el espíritu de libertad que amanecía en las almas embotadas. No querían privar al ser humano de su libertad; no pretendían imponerle nada; él debía ser el cuestionador. Desde el fondo de su propia alma debía preguntar por los milagros del Grial.
Esta vida espiritual que luego se extinguió fue realmente más grande que la vida espiritual que se le oponía, aunque esta última tampoco carecía de cierta grandeza. Cuando lo que ha sido descrito por los siervos del Santo Grial como un camino espiritual fue luego sustituido por el camino terrenal del viaje a la Jerusalén física en el Este, es decir, cuando la cruzada al Grial fue sustituida por las cruzadas por la Jerusalén terrestre, cuando Gottfried de Bouillon se propuso establecer un reino exterior en Jerusalén en oposición a Roma, dejando resonar su grito: "¡Fuera Roma!", su voz fue realmente menos persuasiva que la de Pedro de Amiens. Su voz sonaba como una poderosa sugerencia para traducir en algo materialista lo que los servidores del Santo Grial habían pretendido como algo espiritual.
También éste fue uno de los caminos que se tomaron a causa del materialismo. Llevaba a la Jerusalén física, no a la espiritual, de la que se decía que consagraba en el templo de Titurel lo que había quedado del Misterio del Gólgota como el Santo Grial. La leyenda sostenía que Titurel había hecho descender este Santo Grial a la esfera terrestre desde las nubes, donde había revoloteado, sostenido por ángeles durante la época del arabismo y la narración fáctica de los acontecimientos de Palestina. La era del materialismo, sin embargo, no comenzó a preguntarse por el Santo Grial. Individuos solitarios y aislados, personas que no participaban de la sabiduría sino que vivían en una especie de estupor, como Parsifal, fueron los que se lanzaron a buscar el Santo Grial. Pero tampoco entendieron realmente cómo formular la pregunta adecuada y apropiada. Así, el camino del materialismo, que se inició en el primer tercio del siglo XIV, fue precedido por ese otro camino del materialismo ya expresado en el giro a Oriente, el viaje hacia la Jerusalén física. Esta tragedia fue experimentada por la humanidad moderna; el ser humano tuvo y tiene que pasar por esta tragedia para comprenderse a sí mismo interiormente y convertirse propiamente en un hombre que se hace preguntas. La humanidad moderna tuvo y tiene que experimentar la tragedia de que la luz que una vez se había acercado desde Oriente no había sido reconocida como luz espiritual. La luz espiritual había sido rechazada, y en su lugar la gente salió a buscar un país físico, la materialidad física de Oriente. En la Edad Media, la humanidad comenzó a buscar el Oriente físico después de que el Oriente espiritual hubiera sido rechazado al final de la antigüedad.
Tal era entonces la situación en Europa, y nuestra época actual sigue formando parte de ella. Porque si entendemos la verdadera llamada interior que resuena en los corazones humanos, seguimos siendo y debemos ser buscadores del Santo Grial. Los esfuerzos de la humanidad que surgieron a partir de las cruzadas todavía esperan su metamorfosis en esfuerzos espirituales. Todavía tenemos que llegar a una comprensión tal de los mundos cósmicos para poder buscar el origen de Cristo en estos mundos cósmicos. Mientras estos mundos cósmicos sean investigados sólo con los métodos de la astronomía externa, física, naturalmente no pueden ser concebidos como el hogar de Cristo. A partir de lo que el astrónomo moderno enseña como el secreto de los cielos, que describe sólo por medio de la geometría, las matemáticas y la mecánica y observa sólo con el telescopio, el Cristo no podría haber descendido a la tierra para encarnarse en el ser humano Jesús de Nazaret. Tampoco puede entenderse esta encarnación a partir de los conocimientos sobre la naturaleza física del ser humano, conocimientos que se obtienen al pasar de las personas en la vida real a la clínica, donde se diseca el cadáver con fines de investigación para llegar a puntos de vista sobre el ser humano vivo a partir del cadáver.
Los pueblos de la antigüedad poseían una astronomía impregnada de vida y unos conocimientos médicos llenos de vida. Una vez más, debemos buscar una astronomía viva, una medicina viva. Al igual que una astronomía viva nos revelará un cielo, un cosmos, que está verdaderamente impregnado de una espiritualidad y de donde podría descender el Cristo, una medicina vivificada nos presentará el ser del hombre de manera que nos permita penetrar con perspicacia y comprensión en el Misterio de la Sangre, en la esfera orgánica interior donde las fuerzas del cuerpo etérico, del cuerpo astral y del yo se transforman en la sangre física. Cuando un verdadero conocimiento médico haya captado el Misterio de la Sangre y una astronomía espiritualizada haya comprendido las esferas cósmicas, comprenderemos cómo fue posible que el Cristo descendiera de estas esferas cósmicas a la tierra, cómo pudo encontrar en la tierra el cuerpo humano que podía recibirlo con su sangre. Es el Misterio del Grial el que hay que buscar con toda seriedad de esta manera, es decir, emprendiendo el camino hacia la Jerusalén espiritual con todo lo que somos como seres humanos, con la cabeza y el corazón. Esta es, en efecto, la tarea de la humanidad moderna.
Es extraño cómo la esencia de lo que debe suceder se entreteje objetivamente en la esfera de la existencia. Si no se percibe de forma correcta, se experimenta exteriormente, se materializa superficialmente. Así como antes los cristianos acudían a Jerusalén, ahora un gran número de judíos viaja a Jerusalén, expresando así otra fase del materialismo que indica cómo algo que debería ser comprendido espiritualmente por toda la humanidad moderna es interpretado sólo materialmente. Tiene que llegar el momento en que el Misterio del Grial vuelva a ser comprendido de forma correcta. Sabéis que lo he mencionado en mi Esbozo de la Ciencia Oculta. Está, por así decirlo, entretejido en el texto que se refiere a todo lo que debemos tratar de descubrir en este camino de la ciencia espiritual. Así, indiqué lo que tenemos que adquirir como una especie de imagen e Imaginación para lo que debe buscarse con un esfuerzo serio del espíritu y con un profundo sentimiento humano como el camino hacia el Grial.
Mañana hablaremos más de esto.
Traducido por J.Luelmo jul.2022
No hay comentarios:
Publicar un comentario