GA190 Dornach, 5 de abril de 1919 - La humanidad actual se está confundiendo por causa de la superficialidad

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RUDOLF STEINER

Impulsos pasados y futuros en la historia humana


Dornach, 5 de abril de 1919

SEPTIMA CONFERENCIA : 

La humanidad actual se está confundiendo por la superficialidad. La ola de confusión del lado ahrimánico provoca. Algunas personas aprovechan esta confusión y cuentan con ella. Desde el año 1721, la conexión entre el corazón físico humano y el corazón etérico humano se ha ido aflojando. Los que sólo quieren desarrollar una relación emocional ingenua con el mundo espiritual materializan el corazón de la humanidad. Relación correcta entre el corazón etérico y el mundo espiritual cuando el hombre busca el conocimiento espiritual.

Hoy tendré que empezar de forma muy pedante, porque me veré obligado a arrojar algo de luz sobre nuestra época a partir de un detalle en el sentido de una característica general de este tiempo. Me gustaría caracterizar un rasgo de nuestro tiempo, cuya observación es extremadamente importante para aquellos que han de observar nuestro tiempo en el sentido científico-espiritual, es decir, con el ojo del alma abierto. Y aquí me gustaría partir, por así decirlo, empíricamente de un ejemplo individual, que puede parecer muy pedante, pero que es precisamente un síntoma de una característica muy, muy general de nuestro tiempo. Por el momento, sólo quiero insinuar a qué característica de nuestro tiempo me refiero. Es una cierta confusión del alma que proviene de una superficialidad muy significativa de nuestro tiempo.  Para ello, me gustaría partir de un ejemplo individual muy concreto.
Tal vez recuerden, al menos algunos de ustedes, que en las muchas, incalculables discusiones sobre los acontecimientos que precedieron a esta catástrofe de la guerra mundial, desempeña un papel importante un telegrama inglés, que también ha sido reconstruido de manera bastante específica. No volveré a entrar en la causa de la guerra hoy, no es de eso de lo que hablo hoy, hablo de esta característica formal de nuestro tiempo. Lo que voy a discutir ahora no tiene nada que ver con lo que hemos discutido sobre los acontecimientos de 1914.
Se ha hablado mucho de un telegrama que se escribió en Londres y se envió a Petersburgo, y que representó un extraño papel en él, a pesar de que se cree que este telegrama surgió realmente por acuerdo entre el ministro de Asuntos Exteriores Grey y el embajador Lichnowsky. Así se imaginaba el origen del telegrama, que causó una particular impresión en Petersburgo y sobre el que la movilización rusa tuvo lugar inmediatamente.  Y eso era a menudo una pregunta desconcertante, cómo se produce que por acuerdo entre el enviado alemán en Londres, Lichnowsky, con Edward Grey, se produce un telegrama que se envía a Petersburgo, y que inmediatamente provoca la movilización allí.
La prueba de la existencia de este telegrama, del que, curiosamente, se acaba de hablar mucho pero que no se encuentra en el "Libro Azul" inglés, una extraña prueba de ello se vio en la formulación de la propuesta que Sassonov hizo, como se ha dicho, directamente en respuesta a este telegrama -es decir, sin tener en cuenta una propuesta en cuya formulación también participó el embajador alemán- que emanaba de Inglaterra. Sin tener en cuenta la forma de este telegrama, la movilizaciónse puso inmediatamente en marcha en Rusia. 
Como ya he dicho, no hablo de las causas de la guerra, sólo quiero subrayar en primer lugar que fue un gran misterio cómo Sassonov pudo formular su propuesta relativa a Austria y Serbia sobre la base de este telegrama, cómo pudo aceptar la movilización, etc. Entre las personas que hablaron mucho de este telegrama estaba el entonces representante del Reichstag alemán David, el actual ministro socialista alemán David. No sólo pronunció un discurso en el Reichstag, es decir, ante un gran número de personas que naturalmente están al tanto de un asunto tan grave, sino que también escribió un artículo muy sensacional en el "Frankfurter Zeitung" sobre este telegrama. Así que esto se convirtió en un asunto muy misterioso. Ahora quiero escribir en la pizarra para ustedes la redacción -ya ven que hoy empiezo de forma muy pedante- que adoptó la propuesta del ministro de Asuntos Exteriores ruso Sassonov en respuesta a este telegrama: "En nombre de su gobierno" -esta es la traducción- "el embajador inglés me transmitió el deseo del gabinete de Londres de introducir algunos cambios en la fórmula que propuse ayer al embajador alemán. Respondí que aceptaba la propuesta inglesa. Por la presente le transmito la correspondiente fórmula modificada".
Esta fórmula de Sassonov también fue invocada, como he dicho, por el actual ministro alemán David, y en el artículo que escribió en el "Frankfurter Zeitung" hace especial hincapié en las palabras: "He respondido que acepto la propuesta inglesa".
Esta frase pretende expresar la aceptación de la propuesta inglesa que se habría formulado en ese telegrama entre Lichnowsky y Grey y del que se habla mucho. Este telegrama, en el que se basa David, es objeto de un largo artículo en el Frankfurter Zeitung, que ha sido ampliamente leído y ha causado un gran revuelo, y que arroja luz sobre este telegrama, empezando por el hecho de que, curiosamente, Sassonov responde: "He contestado que acepto la propuesta inglesa. (ver El karma de la falsedad, conf. 12). Pero ahora sigue la movilización. Por lo tanto, se puede concluir que el telegrama debía contener una propuesta inglesa de movilización.
Ahora me doy cuenta: este subrayado no se encuentra en la fórmula; pero este subrayado es extremadamente importante para lo que yo llamo la confusión de nuestro tiempo. Porque, por supuesto, cuando la gente hoy en día subraya algo, es decir, lo encuentra en negrita, tiene especial interés en seguirlo con atención y ver en ese subrayado el contenido principal del asunto. Pero, como he dicho, no está subrayado en la fórmula original. Pero basta con leer esta fórmula. Léanlo de verdad. Como se habla en artículos detallados, se hace referencia aquí a una propuesta que va a estar contenida en un telegrama, tal como se lo he explicado. Pero basta con leer esta fórmula: "En nombre de su gobierno, el embajador inglés me transmitió el deseo del gabinete de Londres de introducir algunos cambios en la fórmula que propuse ayer al embajador alemán". La fórmula de la que habla aquí Sassonov es la que el propio Sassonov hizo el día anterior. Sobre esta fórmula, una enmienda fue deseada por Grey. Este cambio lo hace y dice: "He contestado que acepto la propuesta inglesa", es decir, cambiar hoy la fórmula que hizo ayer. Así que esta frase se refiere al hecho de que él cambia la fórmula hecha ayer, la fórmula que fue la base de esta misma fórmula de ayer, en esta forma. Y esta frase se refiere a este cambio. La sugerencia se refiere a que debe cambiar su fórmula.
Es decir, ese telegrama no existe en absoluto. Este telegrama es el más puro fantasma y sólo se basa en el hecho de que esta fórmula se ha interpretado mal, porque la gente no se ha tomado el tiempo en la superficialidad del presente para seguir correctamente lo que está escrito en las frases. Creen ustedes que es posible en el presente en los asuntos más serios que la gente hable de algo que no existe en absoluto, porque en su superficialidad ya no entienden lo que leen. Esto es sólo un ejemplo concreto del caso que se da innumerables veces hoy en día, que los que escriben e imprimen no saben leer, que los lectores, miles y miles, no se dan cuenta de que los que escriben e imprimen no saben leer y hablan de cosas que no existen. Ya ven, este es el castigo por no reconocer un mundo espiritual, por no reconocer lo que la gente llama fantasmas, que ellos mismos crean fantasmas en su superficialidad. Quien observa el mundo actual con una mente sana encuentra, como he dicho, a cada paso las consecuencias más devastadoras de esta espantosa superficialidad, que se desarrolla precisamente en la confusión del pensamiento. Y lo más triste es que cuando se señalan y discuten estas cosas, no causan ninguna impresión particular en la gente de hoy, porque la superficialidad, la irreflexión, se ha convertido, por desgracia, en una característica general de la humanidad. Y es sencillamente terrible cómo gran parte de toda la vida de nuestro tiempo actual se basa en las consecuencias de esta superficialidad. Así es como hay que ver la vida espiritual de nuestro tiempo. Y uno no puede tomarse estos fenómenos con la suficiente seriedad, ni con la suficiente importancia. De hecho, casi todos los que en nuestra época intentan informarse de algo con los medios disponibles hoy en día, independientemente de que alguien le cuente algo -pues la misma superficialidad está presente en el discurso de hoy- o de que lea algo, ya sea aquí o allá, debería dejarse guiar constantemente por un sentido crítico interior y decirse a sí mismo: Deben tratar de ver a través de las cosas que se arremolinan en el mundo de hoy, y que, al llegar a las almas de los hombres a través de todo tipo de canales y actuar como impulsos en las almas de los hombres, confunden tremendamente la vida, la confunden tremendamente. Como he dicho, he partido de un ejemplo concreto para mostrarles cómo personalidades destacadas, de primera línea, se dejan seducir por su superficialidad no sólo para hablar de algo que no existe en absoluto, sino para escribir páginas y páginas de argumentos sobre algo que no existe en absoluto, y cómo tales personalidades, que están llamadas a opinar sobre los destinos del mundo, pueden decir tales cosas ante las asambleas sin que los cientos de diputados que están allí para representar a su pueblo noten nada.
Estas cosas deben tomarse muy en serio. Y una de las cosas más amargas del presente es que en los últimos cuatro años y medio la gente se ha acostumbrado aún más a mirar con precisión y exactitud lo que está presente en la realidad.  El positivismo no es un sentido acrítico; el positivismo es ver las cosas como son y no vivir de fantasías que crean puros fantasmas en lugar de la realidad. Lo que digo es muy actual, porque concierne a cada persona en cada situación de la vida. Y algo así puede ocurrirle a cada persona en cada situación y en cualquier momento. 
Ahora bien, no sólo podría multiplicar este ejemplo por cien, sino por mil, y esta multiplicación por mil sería el testimonio de que es una característica general de la humanidad actual meterse en la confusión a través de la superficialidad, porque hay una cierta reticencia a ir por la realidad. Pero esto proviene de los fundamentos más profundos de nuestro desarrollo humano. No sólo se puede hablar de estas cosas en el sentido ordinario en el que se pueden interpretar mis palabras, como si sólo se quisiera criticar el presente, sino que es cierto que a través de las influencias extraterrenas, a través de las influencias del lado espiritual, ahrimánico, esta confusión, esta ola de confusión ha llegado a la humanidad. Esto se desprende, por un lado, del hecho de que la confusión existe en la forma que les he mostrado en un caso grotesco, y por otro lado, del hecho de que muchas personas que saben cómo deben ser tratadas las personas hoy en día utilizan esta confusión, cuentan con esta confusión en el sentido más amplio. Las personas que no son de naturaleza benigna, sino que se proponen utilizar las fuerzas espirituales, están de hecho trayendo entre la gente lo que se refiere a la confusión, a no querer llegar a los hechos. 
"¡Cuántas cosas aparecen hoy, mis queridos amigos! Sólo hay que contar un poco con los factores de confusión, entonces es fácil hoy en día confundir a la gente, hacer creer cualquier cosa, todo lo posible. Por ejemplo, hace algún tiempo apareció un libro ruso, cuya primera parte -no hablo del resto del contenido- contiene una serie de actas, supuestas actas de reuniones de alguna sociedad secreta, a la que sus superiores le recitan las cosas más increíbles. Esta sociedad secreta es prácticamente como una especie de demonio, se podría decir, entre la humanidad. De esta sociedad secreta emanaría todo lo contrario de lo que es bueno y saludable para la humanidad. Y se supone que estos protocolos son la prueba -según los discursos pronunciados en esta sociedad secreta- de que tal sociedad existe. Incluso se dice que estos protocolos se han encontrado en las extraordinarias cercanías de aquí* y se han incorporado a un libro que, sin embargo, está escrito desde el punto de vista ruso. Como he dicho, no quiero hablar del resto del contenido del libro, pero basta con leer muy poco de estos protocolos y conocer el mundo, entonces se sabe que es una de las más torpes estafas jesuitas. Son simplemente falsificaciones jesuíticas que se han escrito para presentar dicha sociedad. Estas cosas se utilizan a su vez, para confundir a la gente. Esta confusión de la gente es tremendamente peligrosa en nuestro tiempo porque, como he dicho, no sólo se basa en los impulsos que se pueden encontrar dentro de la vida física en la tierra, sino porque las fuerzas espirituales de naturaleza ahrimánica desempeñan un papel en ella. Hay que familiarizarse con estas cosas, pues en realidad no se trata de hacer ciencia espiritual antroposófica en el sentido de que se conozca todo lo que se comunica en la ciencia espiritual antroposófica, sino que lo esencial es, como he dicho a menudo, que a través de la recepción de la ciencia espiritual antroposófica, que hace necesario un tipo de juicio que no es aplicable en el mundo físico ordinario, uno se hace más amigo de la realidad, más perspicaz, más capaz de juzgar en relación con la vida y el mundo.
He dicho que el mundo está sumido en una ola de confusión. ¿Por qué?  Recuerden ustedes que el año 1413 fue el comienzo de nuestro actual quinto período postatlante, el período del desarrollo del alma consciente. Desde entonces, la humanidad se ha esforzado por desarrollar el alma consciente de una manera especial. Cuando hablamos de este periodo nuestro de esta manera, hablamos como si estuviéramos dentro del desarrollo de la tierra. Porque en el desarrollo físico de la tierra, aquello que, expresado en palabras, dice: Desde mediados del siglo XV, la humanidad está en la era del desarrollo del alma consciente.
Pero también se podría plantear la cuestión desde otro punto de vista, desde un punto de vista que hay que considerar siempre desde el punto de vista de la ciencia espiritual. También se podría plantear la cuestión desde el punto de vista de las almas desencarnadas, las que viven entre la muerte y un nuevo nacimiento. Para muchas cosas que hay que discutir en la ciencia espiritual antroposófica, es de gran importancia considerar siempre claramente cómo están las cosas ante las almas humanas desencarnadas o incluso ante otros espíritus de las diversas jerarquías espirituales. Sólo así se puede comprobar de forma correcta si lo que se decide terrenalmente, que debe ser siempre unilateral, se expresa de forma correcta espiritualmente. Ahora bien, quien estudie este período de la quinta época postatlante a través de la investigación científico-espiritual, encontrará que a partir de un momento muy definido, así como la vida de los vivos cambia, a medida que se sitúan cada vez más en el ámbito de la conciencia, el pináculo de la personalidad, la vida de los muertos también cambia. Y aquí, en un principio, sólo podemos considerar hasta qué punto esta vida de los muertos cambia en su relación con las personas que viven en la tierra. La relación de los vivos con los muertos es tan extraordinariamente difícil de llevar a la conciencia humana, porque -como os he indicado a menudo desde varios puntos de vista- lo que se experimenta allí es extraordinariamente diferente de lo que se puede experimentar aquí dentro del círculo físico de la tierra. Sin embargo, dentro del círculo físico de la tierra, el hombre suele formar sus ideas; pero estamos viviendo una época en la que estas ideas, que se forman dentro del círculo físico de la tierra, deben ser corregidas por las experiencias con las almas desencarnadas. Al principio es muy difícil entender lo que está sucediendo. Se experimenta extraordinariamente el efecto de lo que he indicado aquí en las últimas conferencias: la relación de los muertos con el lenguaje humano. Les decía que los sustantivos apenas los entienden los muertos. He caracterizado para usted cómo las otras palabras de la lengua son entendidas por los muertos. Pero incluso en esto hay de nuevo diferencias, y uno quisiera decir: Es claramente perceptible que en realidad el lenguaje humano, tal como se habla aquí en la tierra -a pesar de que lo que dije el otro día es bastante correcto- que el lenguaje humano, tal como se habla aquí en la tierra, se vuelve cada vez más incomprensible e ininteligible para los muertos. Ciertamente, todavía entienden las palabras de tiempo, los verbos, también entienden Comprenden todas aquellas cosas en las que nosotros mismos nos vemos obligados a desarrollar ideas figurativas. Pero precisamente por lo que se puede captar en el lenguaje, el entendimiento, la comprensión de los muertos se pierde cada vez más con el paso del tiempo, y esto será cada vez más diferente en el futuro. 
Sobre todo, surge con especial claridad una cosa, aunque sólo para ciertas personas, y es que los muertos no entienden en absoluto lo que se hace aquí en la tierra como ciencia natural. Si uno habla con los muertos sobre todo tipo de cosas, entonces encuentra comprensión. Pero si lo que pretende servir al entendimiento lo reviste de ciencia natural, entonces los muertos lo sienten como un dolor. Esto es extraordinariamente importante, y atestigua lo que también se puede extraer de otros antecedentes espirituales, que todo lo que se puede plantear aquí con referencia al conocimiento de la naturaleza, que todo esto en realidad sólo lo aporta el organismo físico humano. Y en cuanto el hombre sale de este organismo físico humano, lo que desarrolla en el organismo físico sobre la naturaleza como ciencia natural ya no es válido para él. No tiene ningún significado para él. Ya no lo absorbe, ya no está ahí.
Se pueden adquirir ideas muy claras sobre estas cosas. Tomemos un libro escrito puramente en términos de ciencia natural por un verdadero científico natural, digamos sobre botánica. Tomen un capítulo y traten de llevar lo que está escrito puramente en términos de la ciencia natural actual al difunto; eso le produce dolor. Ni siquiera sabe de dónde le viene el dolor. No está en absoluto en consonancia con él, no puede asimilarlo.  En el momento en que ustedes recuerdan cómo vieron una vez un diente de león, del que tal vez habla el naturalista, y se imaginan vívidamente el color amarillo del diente de león y las hojas peculiarmente dentadas, en el momento en que realmente sienten interiormente lo que su ojo ve -deben, sin embargo, sentirlo, la imagen del ojo no está ahí para la persona muerta en absoluto-, pero si entonces lo sienten, la persona muerta comienza a captar la comprensión.
Eso, como ven, es muy extraño. Los muertos pueden experimentar la alegría de un prado verde con el ser humano terrenal. No puede experimentar las ideas científicas sobre la pradera verde. Los científicos naturales de hoy en día hablan de que no se puede formar una idea sobre lo vivo. Sólo en el futuro será necesario averiguar, a partir de todas las combinaciones posibles de átomos, mediante alguna ciencia natural especialmente lograda, cómo se componen los seres vivos. Pero no hay que formarse una idea sobre lo vivo a partir del sustrato actual. Sin embargo, si captas la idea de los vivos de tal manera, como hace Goethe, por ejemplo, en la teoría de la metamorfosis, y das vida a esta idea dentro de ti, entonces a su vez los muertos la entenderán. Son ideas que los muertos entienden.
Ahora bien, subyacente a todo lo que estoy tratando se halla un hecho histórico-espiritual muy concreto. Verán, a partir del año 1721 aproximadamente, comienza a surgir realmente lo que acabo de decir. Si uno se remonta a la época anterior a 1720 y profundiza con inteligencia en los escritos sobre la naturaleza que se hacían en aquella época -la mayoría de la gente no se da cuenta de estas cosas, pero es así-, verá que se hablaba de la naturaleza con mucha más viveza. Esta forma de hablar de la naturaleza hoy -ahora puedo decir- incomprensiblemente para los muertos, en realidad sólo comienza a principios del siglo XVIII. Fue entonces cuando esta ola se abatió sobre la humanidad. Antes, la gente siempre sentía la necesidad de escribir sobre la naturaleza de una manera mucho más viva, para que los muertos pudieran seguir entendiéndola, para que se produjera una cierta co-experiencia de los muertos con los vivos. Desde entonces, desde la transición al siglo XVIII, las ideas científicas se han convertido en ideas sólo para las personas terrestres mientras estas personas terrestres estén en el cuerpo físico, las  cuales ya no forman un vínculo hasta el mundo espiritual. 
Este es un hecho extraordinariamente importante en la historia del desarrollo espiritual. Pues es fácil imaginarse ahora cómo estamos entrando en un proceso en el que lo incorpóreo está siendo, por así decirlo, apartado de la tierra por la ciencia, que el hombre sólo quiere aceptar, precisamente de lo que el hombre encuentra más valioso científicamente. Imaginen con gran viveza lo que acabo de decir. No sirve de nada cerrar los ojos a estas cosas, es decir, los ojos espirituales. Imagínense que en las universidades, en todo el mundo, se va erradicando poco a poco todo lo que no puede ser válido frente a la llamada ciencia natural exacta. Así que las universidades son esas islas en la tierra (se dibuja) donde todo lo que no es ciencia exacta es más extensamente erradicado. Pero estas universidades son los lugares de los que huye el espíritu, es decir, todo lo que existe en la esencia espiritual. Y son esas islas en la cultura humana donde la falta de espiritualidad, la vida no espiritual, comienza más a menudo.
Las universidades son, al fin y al cabo, desde otros puntos de vista, nuestros centros espirituales. Pero piensen en cómo hablamos la gente de la tierra. Desde el siglo XVIII, llamamos centros espirituales a los lugares donde el espíritu se despide, donde el espíritu es lo de menos. Hoy ya no es el momento de cerrarse a estas cosas, de mirarlas de una manera que no es, diría yo, fríamente acorde con la verdadera realidad. Porque uno se cierra a aquello cuya comprensión es necesaria si quiere ver la verdadera realidad del tiempo, si pasa por alto tales cosas.
Esta evolución, que comenzó en el siglo XVIII, ha alcanzado su punto álgido en nuestra época. Y en nuestro tiempo, el retorno es necesario. En nuestro tiempo es necesario volver a la otra onda espiritual que caractericé para ustedes aquí hace algún tiempo, a través de la cual se comunica realmente a la humanidad, una vida espiritual.
Ahora bien, hay un tipo de espíritus que tienen una tendencia especial a llenarse, por así decirlo, de lo que se está convirtiendo en algo no espiritual en nuestra tierra. Tales espíritus son los ahrimánicos. Las almas humanas desencarnadas ordinarias en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento sienten al menos, me gustaría decir, negativamente, en el sentido de que sienten este conocimiento de la naturaleza como un dolor, sienten algo de este conocimiento de la naturaleza, por lo que tienen una especie de experiencia negativa de la misma. Los espíritus luciféricos tienen una rabia terrible contra este conocimiento de la naturaleza, lo odian, y sólo los espíritus ahrimánicos tienen una cierta inclinación por él, buscan alcanzar su meta precisamente dejándose llevar por este conocimiento de la naturaleza, de modo que este conocimiento de la naturaleza forma un vínculo de atracción para los espíritus ahrimánicos.
Ahora bien, Ahriman es precisamente el espíritu de la decepción, del engaño, y al explicarles esto les he mostrado al mismo tiempo que desde principios del siglo XVIII las influencias ahrimánicas son cada vez mayores. Sin embargo, la ola de confusión ha barrido a la humanidad. De ahí viene. Esta ola de confusión es la que se ha apoderado de la humanidad como un torbellino, y la que se expresa en la grandiosa superficialidad de la que les hablé al principio de la charla de hoy.
Necesitamos saber tales cosas porque precisamente a través de esta ciencia espiritual de orientación antroposófica es como debemos ser capaces de protegernos de estas cosas, de preservarnos de ellas. Una forma de protegernos es precisamente el enfoque crítico que les he mencionado, esto de prestar atención a lo que hoy puede acercarse a nosotros desde cualquier rincón para confundirnos, como en el ejemplo que acabo de poner aquí, que apenas se ha notado, sólo se ha notado por unos pocos. Pero por otro lado, lo que he dicho establece otra cosa. Es cierto que algo que es un fenómeno general del mundo no se puede eludir, está ahí.  Hoy existe esta ola de confusión. Cerrar el ojo del alma a ello no nos ayuda en absoluto. Sólo sirve para llamar la atención sobre el hecho de que esta ola de confusión está aquí. Y nos volvemos atentos cuando nos decimos siempre, por encima de todas las cosas que se relacionan con el mundo espiritual: La confusión está ahí, quiere alejarnos del conocimiento correcto del mundo espiritual. Si siempre, diría yo, tenemos una especie de sospecha cuando se nos dice algo del mundo espiritual, de que también podría ser un error, si adquirimos el hábito de ser lo suficientemente cuidadosos, entonces ciertamente no seremos presa de la ola de confusión que prevalece en la actualidad. Tenemos que armarnos de valor para atravesar esta confusión y elevarnos por encima de ella ocupándonos bastante, bastante, del sentido común real. Este sentido común se convertirá en el nuestro si, sobre todo, no nos dejamos confundir por algo que es tan común en el presente. En el presente, la gente, al llegar a cierta edad sólo quiere aceptar lo que ya conoce. 
Es un fenómeno bastante generalizado que las personas difícilmente pueden volver a convencerse de algo cuando han alcanzado cierta edad. Si se encuentran con algo, sólo se preguntan: "¿Ya has pensado esto? - o bien no lo han pensado todavía, en cuyo caso es erróneo o abstracto o algo así. En resumen, hay alguna razón por la que no se involucran en el asunto.  En cambio, el ser humano de hoy tiene la grave tarea de dejarse convencer siempre por las cosas nuevas, no quiero decir convencer, pero al menos dejarse tocar por las cosas nuevas sin prejuicios, participar en las cosas nuevas que entran en el mundo. Podría parecer que estoy haciendo un comentario trivial. No es una observación trivial porque se está pecando mucho en la actualidad. Y muchas cosas mejorarían rápidamente si se desarrollara un mayor poder de convicción en el trato de las personas hoy en día, si las personas no fueran tan despectivas en el trato, si no insistieran tan obstinadamente en sus propias opiniones, que han absorbido a cierta edad. ¿Cuál es el origen de esto, mis queridos amigos?  Al mismo tiempo que se produce lo que os he indicado con referencia a la concepción orientada científicamente, al mismo tiempo se inicia un proceso de desarrollo bastante determinado con la humanidad, que consiste en lo siguiente: En general, el hombre es un cuerpo físico incrustado en un cuerpo etérico; no es necesario considerar el otro hoy. Pero la intimidad de la conexión -no me refiero a la cobertura espacial, sino a la dinámica en la conexión- cambia en el curso del desarrollo de la tierra, y las relaciones estrechas entre la cabeza etérica y la cabeza física humana, que existían, por ejemplo, en los siglos de los que se habla principalmente cuando se habla de la cultura griega, estas relaciones ya no existen desde el siglo III antes de Cristo.  
Desde el siglo III a.C. se ha perdido la antigua conexión de intimidad entre la cabeza etérica del hombre y la cabeza física. Pero siempre se ha mantenido una conexión bastante íntima entre el corazón físico humano y el corazón etérico humano. 
Desde 1721, sin embargo, la conexión entre el corazón físico humano y el corazón etérico se ha ido aflojando cada vez más.
Si se me permite decirlo: Si el corazón físico está ahí y el corazón etérico aquí (ver dibujo), solía ser más un todo, ahora el corazón etérico puede ser sacudido etéricamente, ya no está conectado interiormente tan dinámicamente como antes. Más tarde, otros órganos del ser humano se desprenderán del etérico. Pero el hecho de que el corazón se esté desprendiendo gradualmente de su parte etérica, y que se haya desprendido completamente para el tercer milenio, para el año 2100 o más o menos, es también algo muy significativo en relación con el desarrollo humano. Lo que constituye puede caracterizarse de la siguiente manera. Hay que decir que esto significa que los hombres tienen que buscar otro camino, el camino de la vida espiritual, para algo que solía venirles naturalmente a través de la conexión natural entre el corazón físico y el corazón etérico. Este corazón etérico, desvinculado del corazón físico, sólo obtendrá su correcta relación con el mundo espiritual cuando el hombre busque el conocimiento espiritual, cuando el hombre busque pensamientos espirituales de orientación antroposófica. Hay que buscarlo cada vez más. Ahora se encuentra algo muy extraño en nuestro tiempo. Cuando la ciencia espiritual antroposófica es mencionada -con respeto- por la gente del periódico, entonces se suele decir: Sí, pero eso, eso tiene una conexión sistemática, eso es complicado, hay que tener muchos pensamientos; el cristianismo lo hace todo simple, ¡tiene la fe! - Pero esta fe, que no quiere elevarse a la vida espiritual, que no quiere implicarse en los pensamientos reales sobre el mundo espiritual, esta fe es extraordinariamente peligrosa, sobre todo desde la separación del corazón etérico del corazón físico, porque esta fe, que no quiere comprender el mundo espiritual, que sólo quiere desarrollar una relación emocional ingenua con el mundo espiritual, esta fe materializa el corazón de la humanidad, es un medio para la cultura materialista en un campo en el que no se suele pensar. Por eso precisamente los religiosos, si uno se toma el asunto en serio, se vuelven tan terriblemente materialistas en nuestra época, porque se basan en la mera fe. Esta fe debe ser saturada y espiritualizada por ideas reales sobre el mundo espiritual, y es un truco de Ahriman para impresionar a las personas en la era de la confusión que no deben llegar a una comprensión del mundo espiritual, sino que deben permanecer en la simple fe.
Vuelve a ver algo en nuestro tiempo que es de tremenda importancia. Y lo que dije al principio de hoy y lo que estoy diciendo ahora al final de la charla de hoy, se juntan. Basta con mirar con imparcialidad la terrible irreflexión, la ilimitada superficialidad a partir de la cual se han desarrollado nuestras tristes condiciones, mirar con profundidad lo que sólo puede afirmarse espiritual y científicamente, la separación del corazón etérico del corazón físico, y tomar de tales disputas el impulso de seriedad que es tan necesario para el desarrollo en nuestra época. Por un lado, cada vez hay más personas en nuestro tiempo que, por confusión superficial, ya no saben de qué hablan. Por supuesto, con una persona así está bastante claro que no sabe de qué está hablando, pues habla de algo que ya no existe en absoluto, porque ya no sabe leer. Y por otro lado, cada vez hay más gente que quiere pescar en el fango, que utiliza la confusión de la mente para inculcar todo tipo de cosas que quieren, porque en las mentes confusas se pueden trasplantar todo tipo de impulsos. Porque entre los espíritus que todavía tienen relación con la confusión terrestre están los espíritus engañosos, los espíritus ahrimánicos.  Y se puede implantar lo contrario de lo sensato, de lo cuerdo, en la gente cuando se cuenta con su confusión.
Estos son asuntos serios, mis queridos amigos. Mañana hablaremos más de ellos. Mañana comenzaremos la conferencia a las siete y media.
Traducido por J.Luelmo jul.2022

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919