RUDOLF STEINER
PERSPECTIVA DE DESARROLLO DE LA HUMANIDAD
Dornach 3 de junio de 1921
Ayer concluimos con dos cuestiones significativas que se derivan de considerar la posición de una personalidad como Juan Escoto Erígena. En él, descubrimos una visión del mundo, que data de los primeros siglos del cristianismo y que arroja su luz en el siglo IX. Basándonos en todo lo que hemos aprendido recientemente, podemos decir que la manera de percibir, toda la forma de pensar, difería en los primeros siglos d.C. de lo que fue después. Como ya sabemos, en el siglo IV cristiano se produjo un gran cambio. A partir de mediados de ese siglo, la gente simplemente pensaba de forma mucho más racional que antes. Se podría decir que hasta ese momento toda la percepción, toda la formación de conceptos había surgido mucho más como de una forma de inspiración que más tarde, cuando los seres humanos se hicieron cada vez más conscientes del hecho de que ellos mismos trabajaban con pensamientos. Lo que hemos comprobado que era la conciencia de los seres humanos antes del siglo IV d.C. sigue teniendo eco en afirmaciones como la de Escoto Erigena de que el hombre emite juicios y saca conclusiones como un ser humano, pero percibe como si de un ángel se tratara. Esta idea que Escoto Erigena trae a colación como un antiguo legado, como una especie de reminiscencia, era reconocida por cualquiera que pensara antes del siglo IV d.C. A la gente de aquella época nunca se le ocurrió atribuir al ser humano pensamientos que transmitan conocimiento o percepción. Ellos los atribuían al ángel que trabajaba dentro del hombre. Un ángel habitaba el cuerpo de los seres humanos; el ángel percibía, y los seres humanos compartían este conocimiento.
Esta conciencia directa se desvaneció por completo después del siglo IV. En hombres como Escoto Erigena surgió de nuevo, extraída del alma con esfuerzo, por así decirlo. Esto demuestra que toda la forma de ver el mundo había cambiado en el transcurso de estos siglos. Por eso es tan difícil para los hombres de hoy volver a la forma de pensar y concebir que prevalecía en los primeros siglos después de Cristo. Sólo con la ayuda de la ciencia espiritual puede hacerse de nuevo. Tenemos que llegar de nuevo a puntos de vista que correspondan verdaderamente a lo que se pensaba en los primeros siglos d.C.
Ya en la época de Juan Escoto Erigena comenzaron controversias como la de la comunión y la predestinación del hombre. Estos eran indicios inequívocos del hecho de que lo que antes era más bien una inspiración sobre la que la gente no discutía, ahora había pasado al nivel del debate humano. Esto se debe a que, con el paso del tiempo, muchas cosas ya no se entienden en absoluto.
Entre las cosas que ya no se entendían, por ejemplo, está el comienzo del Evangelio de San Juan en la forma generalmente conocida. Si tomamos en serio este comienzo del Evangelio de Juan, en realidad afirma algo que ya no está presente en los siglos posteriores en la conciencia general de los que profesan el cristianismo. Tengan en cuenta que este Evangelio comienza con las palabras: "En el principio era el Verbo" - y luego dice además que a través del Logos se hicieron todas las cosas, es decir, todo lo que pertenece a las cosas creadas llegó a existir, y nada fue creado sino a través del Logos.
Si tomamos estas palabras en serio, tenemos que admitir que significan que todas las cosas visibles, todas las cosas del mundo, llegaron a existir a través del Logos y que, por lo tanto, el Logos es el creador real de todas las cosas. En el pensamiento cristiano posterior al siglo IV d.C., el Logos, identificado correctamente con Cristo en el sentido del Evangelio de Juan, no se consideraba ciertamente como el creador de todas las cosas visibles. En cambio, Cristo se contrapone al Creador como el Padre, como Dios Padre. El Logos es designado como el Hijo, pero el Hijo no es considerado el Creador; es el Padre el que se convierte en el Creador. Esta doctrina ha persistido a través de los siglos y contradice completamente el Evangelio de San Juan. No se puede tomar en serio este Evangelio y no considerar a Cristo como el Creador de todas las cosas visibles, y en cambio ver al Padre Dios como el Creador. Pueden ver, mis queridos amigos, lo poco que se tomó en serio este Evangelio en los tiempos cristianos posteriores.
Tenemos que situarnos mentalmente en todo el modo de pensar de los primeros siglos cristianos, que, como he dicho, experimentó un cambio en el momento indicado anteriormente. Este modo de pensar estaba estructurado, a su vez, sobre la base de las percepciones del mundo espiritual dejadas por los antiguos tiempos paganos. En particular, tenemos que entender claramente cómo veía la gente la Última Cena, que luego continuó en el sacrificio cristiano de la Misa. Tenemos que entender la visión relativa a la Comunión, cuyo contenido principal está contenido en las palabras: "Esto es mi cuerpo" -señalando el pan- y "Esto es mi sangre" -señalando el vino-. Este contenido de la Comunión era realmente comprendido durante los primeros siglos cristianos; lo comprendían incluso personas que no eran en absoluto cultas, sino que simplemente se reunían para recordar a Cristo en el Sacramento de la Comunión. Pero, ¿Qué quería decir la gente realmente con eso? Se referían a lo siguiente.
A lo largo de la antigüedad, la gente estaba en posesión de una doctrina religiosa de la sabiduría. Fundamentalmente, cuanto más nos remontamos en el tiempo, más encontramos esta enseñanza religiosa de la sabiduría basada en el ser del Dios Padre. Cuando consideramos las religiones de tiempos muy antiguos, conservadas en forma decadente en los credos religiosos posteriores, exhiben en todos los casos un cierto culto a lo que había quedado del antepasado de una tribu o de un pueblo. En cierto sentido, los seres humanos adoraban al padre ancestral de una tribu. Ustedes saben por la Germania de Tácito cómo incluso aquellas tribus que luego invadieron el imperio romano e hicieron posible la nueva civilización, conservaron definitivamente tales recuerdos de las deidades tribales aunque en muchos casos ya habían cambiado a una forma diferente de culto, a saber, al de los dioses locales -algo que he mencionado en las conferencias públicas del curso pasado. Creían que si bien habían pasado generación tras generación desde que había vivido un determinado ancestro antiguo que había establecido la tribu o nación, el alma, el elemento anímico-espiritual de este padre tribal, seguía teniendo influencia en las generaciones más recientes.
Se creía que esta presencia estaba relacionada con la comunidad física de los cuerpos de la tribu. Al fin y al cabo, todos estos cuerpos estaban relacionados entre sí. Todos tenían la misma ascendencia. La sangre común corría por sus venas. El cuerpo y la sangre eran uno. Cuando la gente miraba con devoción religiosa el elemento anímico-espiritual del padre de la tribu, también experimentaba la presencia de la deidad a la que el padre de la tribu había regresado, el dios a través del cual este padre ancestral afectaba ahora a toda la tribu o nación por medio de su naturaleza anímica-espiritual. El gobierno de esta deidad se veía en los cuerpos, en la sangre que corría a través de las generaciones. Se percibía un profundo misterio en las fuerzas misteriosas del cuerpo y de la sangre.
En aquellos antiguos tiempos paganos, la gente veía realmente las fuerzas de la deidad en lo que dominaba el cuerpo y circulaba en la sangre. Por lo tanto, se puede decir que cuando un seguidor de esa antigua cosmovisión veía correr la sangre de un animal o, más aún, la sangre humana, contemplaba en esa sangre la corporeidad de la deidad. En los cuerpos de su raza o tribu, construidos por la sangre, veía las formas, la imagen de la deidad. La gente de hoy ya no tiene idea de cómo se adoraba entonces lo divino-espiritual al mismo tiempo que la sustancia material.
En verdad, a través de la sangre de las generaciones fluía el poder de la deidad; a través de los cuerpos de las generaciones la deidad formaba su imagen. El alma y el espíritu del antepasado se elevaban a esta deidad y, por tanto, actuaban sobre los descendientes con poder divino y eran adorados como el dios ancestral. No sólo en cuanto a estas antiguas creencias, sino sobre todo en cuanto a la verdad real, los elementos que actúan en el cuerpo humano dependen de las fuerzas de la tierra. Como sabéis, los orígenes del cuerpo se remontan a épocas mucho más antiguas, pero las fuerzas de la tierra están activas en el cuerpo humano tal y como es hoy -contiene el reino mineral- y en la sangre.
En la sangre humana, por ejemplo, no sólo están activas las fuerzas que entran en el ser humano a través de los alimentos, sino también las que son efectivas en todo el planeta tierra. Por ejemplo, debido al hecho de que una persona vive en una región rica en tierra roja, por lo tanto una región que posee ciertas características geológicas y ciertas inclusiones metálicas en el suelo, un efecto procede de la tierra a la sangre. A su vez, la formación, el cuerpo, del hombre depende de la tierra. El cuerpo se desarrolla de una manera en las regiones más cálidas y de otra en las más frías de la tierra. La corporeidad y los elementos activos en la sangre dependen de las fuerzas que actúan en la tierra. Esta verdad, a la que hoy nos acercamos de nuevo a través de la investigación científica espiritual, era inmediatamente clara para las personas en la antigüedad debido a su percepción instintiva. Sabían que las fuerzas de la tierra pulsaban en la sangre.
Hoy decimos que cuando conectamos por cable una máquina de telégrafo en la estación A con otra en la estación B, conectamos las máquinas unilateralmente. Transmitimos la corriente eléctrica a través del cable, pero el circuito debe estar cerrado. Se cierra cuando hacemos la llamada conexión a tierra. Probablemente sepan que si tenemos una máquina de telégrafo en una estación, guiamos el cable por los postes de telégrafo. Pero entonces el circuito no está cerrado y debe estarlo. Transmitimos la corriente a la placa hundida en el suelo en una estación y hacemos lo mismo en la otra estación, pero no hacemos nada más. Podríamos pasar un cable diferente allí, pero no lo hacemos; montamos una placa hundida en el suelo en ambos extremos del cable, y la tierra se encarga del resto. Esto lo sabemos hoy como resultado de la ciencia. Tenemos que suponer que la electricidad, la corriente eléctrica, trabaja dentro de la tierra.
Ahora bien, la gente de la antigüedad no sabía nada de electricidad ni de corrientes eléctricas. En cambio, saben algo sobre su sangre. Estaban en la tierra y sabían que en la tierra había algo que también vivía en la sangre. Veían el asunto de otra manera; no hablaban de electricidad sino de un elemento terrestre que habitaba en su sangre. Nosotros ya no sabemos que la electricidad de la tierra vive en la sangre. Sólo hablamos por los intentos de captar la materia hacia el exterior mediante concepciones matemáticas y mecanicistas. Por eso los seres humanos vincularon su concepción de Dios al cuerpo de la tierra como tal. Se dieron cuenta de que el elemento divino actuaba en la sangre y en el cuerpo a través de la tierra. Esto fue lo que apareció en el concepto del Dios Padre porque la gente consideraba al ancestro primigenio, el padre, de la tribu o de su pueblo como el punto de partida para la influencia del elemento divino. Se creía que el ancestro primigenio trabajaba a través de la tierra como su medio, y los efectos de la tierra en la sangre y en todo el cuerpo humano eran vistos como los efectos de lo divino.
Ahora bien, esta gente de antaño tenía aún otra concepción. Decían que el ser humano no sólo se ve afectado por el elemento terrestre. Estaría bien si sólo la tierra influyera en la humanidad, pero no es así. El vecino de la tierra, la luna, trabaja junto con las fuerzas de la tierra. Por lo tanto, decían, en realidad no es la tierra sola sino la tierra y la luna juntas las que son efectivas. Con esta combinación de las fuerzas de la tierra y la luna, vincularon ahora las concepciones no sólo de una deidad uniforme de la tierra, sino de muchas deidades subordinadas que entonces estaban presentes en el mundo pagano. Todas las concepciones que existían de la deidad, los elementos que afectaban al ser humano a través del cuerpo y la sangre, todo ello era la fuente primigenia que alimentaba cualquier visión de Dios en este periodo antiguo.
No es de extrañar que toda búsqueda de conocimiento se dirigiera en la antigüedad hacia la tierra, la luna y las influencias de la tierra y, por lo tanto, la gente tenía que averiguar lo que afectaba a la tierra. Así, se desarrolló una forma de ciencia muy sofisticada. Un eco de esta ciencia del Dios Padre todavía influyó en los tres primeros libros de Juan Escoto Erigena de los que hablé ayer. En el fondo, él ya no estaba familiarizado con esta sabiduría primigenia, pues vivió hasta el siglo IX, pero se habían transmitido y conservado fragmentos de esta ciencia. Se referían a la idea de que el Dios Padre, que no ha sido creado sino que crea, habita en todo lo que rodea al ser humano en la tierra, que las otras deidades, que han sido creadas pero también crean, viven también en ella. Son entonces las diversas entidades de las jerarquías. Además, el mundo visible se extiende alrededor del hombre, tanto el creado como el no creado. Por último, los seres humanos han de esperar el mundo en el que la deidad, como no creador y no creado, por tanto, como divinidad en reposo, domina y recibe todo lo demás en su seno. Esto es lo que contiene el cuarto libro de Escoto Erígena.
Como les decía, este cuarto libro trata principalmente de soteriología y escatología. Presenta la historia de Cristo Jesús, la Resurrección y los dones de la gracia, pero también el fin del mundo y la entrada en la Divinidad en reposo. Los tres primeros capítulos del gran libro de Escoto Erígena nos muestran claramente un reflejo de las cosmovisiones antiguas, pues básicamente sólo el cuarto capítulo es realmente cristiano. Los tres primeros capítulos están impregnados de una serie de conceptos cristianos, pero lo que predomina en ellos data realmente de los antiguos tiempos paganos. También encontramos esta sabiduría pagana inalterada en los Padres de la Iglesia de los primeros siglos cristianos. Podemos decir que a través de la naturaleza, de lo que el ser humano veía en las criaturas que le rodeaban, contemplaba la región del Dios Padre. Veía un mundo de ideales detrás de la naturaleza; veía ciertas fuerzas en la naturaleza. También veía el dominio del Dios Padre en la sucesión de las generaciones, en el desarrollo de la humanidad en tribus y naciones individuales.
En los primeros siglos cristianos se unió a este conocimiento otra visión que se ha perdido casi por completo. Los primeros Padres de la Iglesia Cristiana se referían a algo que sus críticos posteriores erradicaron por completo. Decían que era cierto que el Dios Padre trabajaba en el elemento que fluye en la sangre a través de las generaciones y se expresa en los cuerpos, pero lo hacía en constante conflicto y junto con sus poderes contrarios, los espíritus de la naturaleza. Esta era una concepción especialmente viva en los primeros siglos cristianos, a saber, que el Dios Padre nunca había logrado ejercer su influencia de forma exclusiva. Más bien, Él estaba librando una batalla constante con los espíritus de la naturaleza que gobiernan en un gran número de cosas en el mundo exterior. Por lo tanto, estos primeros Padres de la Iglesia Cristiana dijeron: Los antiguos de los tiempos precristianos creían en el Dios Padre, pero realmente no podían distinguirlo de los espíritus de la naturaleza, en realidad creían en un reino del Dios Padre que incluía el dominio de la naturaleza. Creían que todo el mundo visible tiene su origen en él. Esto, sin embargo, no es cierto, según ellos. Todos estos seres espirituales, estas diversas deidades de la naturaleza, trabajan conjuntamente en la naturaleza, pero en primer lugar se introdujeron en las cosas de la tierra. Ahora bien, estas cosas terrenales que vemos a nuestro alrededor con nuestros sentidos, las cosas que han surgido en la tierra, no se originan ni en estos espíritus de la naturaleza ni en el Dios Padre, que en realidad expresó su ser creador sólo en las metamorfosis que preceden a la tierra. Lo que vemos como tierra no tiene su origen en el Padre Dios ni en los espíritus de la naturaleza. Procede del Hijo, del Logos, a quien el Padre Dios dejó brotar de sí mismo para que la tierra fuera creada por el Logos. Y el Evangelio de San Juan, un poderoso y significativo monumento fue escrito para indicar: No, no es como la gente de antaño creía; la tierra no fue creada por el Padre Dios. El Padre Dios hizo salir al Hijo de Él; y el Hijo es el creador de la tierra.
Esto es lo que se supone que afirma el Evangelio de Juan. Esto fue básicamente por lo que lucharon los Padres de la Iglesia de los primeros siglos cristianos. Esto luego se volvió tan difícil de entender para el intelecto humano en desarrollo que Dionisio el Areopagita prefirió decir: Todo lo que el intelecto crea es teología positiva y no penetra en las regiones que contienen los misterios reales del universo. Sólo podemos entrar en ellos si negamos todos los predicados, si no hablamos de la existencia de Dios sino de la existencia de Dios trascendiendo la existencia, si no nos referimos a la personalidad sino a la personalidad trascendiendo la personalidad. Por lo tanto, el ser humano sólo entra en ellas si transpone todo en su negativo. Entonces, a través de la teología negativa, se apodera del secreto real de la existencia. Así que Dionisio y sus sucesores, como Juan Escoto Erígena, que ya estaba completamente imbuido del intelecto, no creían que el ser humano fuera en absoluto capaz de explicar estos misterios del universo con el intelecto humano.
Ahora bien, ¿Qué implica decir que el Logos es el creador de todo? Hay que recordar lo que estaba presente en todos los tiempos antiguos precristianos y perduró en forma atenuada hasta la época del Misterio del Gólgota. La gente creía que la deidad actúa a través de la sangre y del cuerpo. Esto les llevó a creer que cuando la sangre fluye por las venas del ser humano o de los animales, es realmente arrebatada a los dioses. Es la posesión legítima de los dioses. Por lo tanto, los seres humanos pueden acercarse a los dioses si les devuelven la sangre. Los dioses desean realmente conservar la sangre para sí mismos; los seres humanos se han apoderado de ella. A su vez, los seres humanos deben devolver la sangre a los dioses, de ahí el sacrificio de sangre de la antigüedad.
Entonces vino Cristo y dijo: Esto no es lo que cuenta; esta no es la manera de abordar las cosas terrenales. No proceden de esos dioses que desean la sangre. Mirad lo que actúa en el ser humano antes de la influencia de la tierra sobre él; tomad el pan, algo que alimenta a los seres humanos, y mirad cómo participan inicialmente de él. Lo toman por medio del sentido del gusto. El alimento en los seres humanos llega a un cierto punto antes de que se transforme en sangre. Porque sólo se transforma en sangre después de haber pasado por las paredes de los intestinos al organismo. Sólo ahí comienza la influencia de la tierra; mientras el alimento no haya sido tomado por la sangre, la influencia de la tierra aún no ha comenzado. Por lo tanto, no vean la sangre como algo correspondiente al dios; contemplen eso en el pan antes de que se convierta en sangre y en el vino antes de que entre en la sangre. Ahí está el elemento divino; ahí está la encarnación del Logos. No miren el elemento que fluye en la sangre, pues eso es un antiguo legado de la edad de la Luna, del tiempo preterrenal. Antes de convertirse en sangre, el alimento tiene que ver con lo terrenal en el ser humano. Por lo tanto, abandonen los conceptos de sangre, cuerpo y carne. En lugar de ello, dirijan su pensamiento a lo que aún no se ha convertido en sangre ni en carne; dirijan su mente a lo que está preparado allá afuera en la tierra, a lo que es de la tierra sin que la luna haya tenido una influencia sobre ella, a lo que proviene de la influencia del sol. Porque contemplamos las cosas a través de la luz del sol; comemos pan y bebemos vino, y en ellos comemos y bebemos la fuerza del sol. Las cosas visibles no han surgido a través del Dios Padre, sino que han surgido a través del Logos.
Con esto, todo el ámbito del pensamiento humano se dirigió a algo que no podía alcanzarse de toda la naturaleza de la forma en que lo habían hecho los hombres en el pasado. Sólo se podía alcanzar mirando lo que el sol deja brillar sobre la tierra. El pensamiento humano se había convertido en algo puramente espiritual. Los seres humanos no debían extraer el elemento divino de las cosas físicas de la tierra; debían contemplar este elemento divino en lo puramente espiritual, el Logos. El Logos se contraponía a las antiguas concepciones de Dios Padre. Es decir, la mente de la gente se dirigía hacia un elemento puramente espiritual. En los tiempos precristianos, la gente contemplaba la deidad sólo a través de lo que, por decirlo de alguna manera, se elaboraba orgánicamente en ellos y luego surgía en su interior algo así como una visión. En efecto, contemplaban lo divino surgiendo de la sangre. Ahora trataban de captarlo en el elemento puramente espiritual. Debían ver las cosas visibles que les rodeaban como un resultado del Logos y no de lo que sólo se había deslizado en ellas, como el resultado de un dios que había sido creador en tiempos preterrenales.
Sólo pensando de esta manera nos acercamos realmente a los conceptos de los primeros siglos cristianos. A los seres humanos se les había dicho que no utilizaran otra fuerza que la de su conciencia para alcanzar los conceptos con los que llegar a la comprensión de la deidad. Los seres humanos estaban siendo dirigidos hacia el espíritu. Por lo tanto, ¿qué se les podía decir? Se les podía decir: Antes, la tierra era tan poderosa que os otorgaba los conceptos de lo divino. Eso ha cesado. La tierra ya no os da nada. Con vuestros propios esfuerzos debéis llegar al Logos y al principio creador. Hasta ahora, has adorado básicamente algo que era creativo en condiciones preterrenales; ahora debes venerar el principio creador en el reino terrenal. Pero esto sólo lo pueden captar mediante el poder de su yo, de su espíritu.
Los primeros cristianos lo expresaron diciendo: El fin del mundo está cerca. Se referían al fin de la condición terrestre que otorga conocimientos al hombre sin que éste trabaje en estos conocimientos con su conciencia. De hecho, en estas palabras se expresa una profunda verdad sobre el fin del mundo, pues los seres humanos habían sido antes hijos de la tierra. Se habían entregado a las fuerzas de la tierra. Habían confiado en su sangre para obtener su conocimiento. Esto, sin embargo, ya no era posible, Los reinos de los cielos se acercaban, los reinos de la tierra dejaban de existir. En adelante, el hombre ya no puede ser hijo de la tierra. Tiene que convertirse en compañero de un ser espiritual, un ser que ha bajado a la tierra desde el mundo espiritual, el Logos, el Cristo.
El fin del mundo fue profetizado para el siglo IV d.C.: el fin de la tierra, el comienzo de un nuevo reino, el amanecer de esa era en la que el hombre va a experimentar que vive como espíritu entre espíritus. Esto es probablemente lo más difícil de imaginar para la gente de nuestra época, es decir, que nuestra actual manera de vivir como seres humanos no habría sido considerada por la gente de los primeros siglos cristianos como una vida terrenal. Habría sido vista como una vida en el reino espiritual, después de la destrucción de la tierra, tal y como era cuando todavía otorgaba facultades al ser humano. Si entendiéramos bien la forma de pensar de los primeros cristianos, no diríamos que creían supersticiosamente en el fin del mundo, que no tuvo lugar. Tal y como lo veían los primeros cristianos, este fin sí se produjo en el siglo IV d.C.
La forma en que vivimos hoy habría sido considerada por los primeros cristianos como la Nueva Jerusalén, el reino donde el ser humano vive como espíritu entre espíritus. Sin embargo, habrían dicho: Según nuestra opinión, el ser humano ha entrado realmente en el cielo, pero es tan inútil que no se da cuenta. Cree que en el cielo todo rebosa leche y miel, que no hay espíritus malignos contra los que tenga que defenderse. Los primeros cristianos habrían dicho: Antes, estos espíritus malignos estaban contenidos en las cosas de la naturaleza; ahora se han soltado, revolotean invisiblemente, y los seres humanos deben resistirlos.
Por lo tanto, en el sentido de los primeros siglos cristianos, el fin del mundo ocurrió definitivamente, pero la gente simplemente no lo comprendió. No se comprendió que en lugar del dios que habita en la tierra, un dios cuya presencia se anuncia a través de los acontecimientos en la tierra, ahora estaba presente el Logos suprasensible que debe ser reconocido en el reino suprasensorial y al que los seres humanos deben adherirse por medio de las facultades suprasensoriales. Ahora, asumiendo esto, podemos comprender por qué en los siglos IX, X y XI volvió a estar presente en la Europa civilizada el sentimiento del fin del mundo. De nuevo, la gente esperaba el fin del mundo. No sabían qué habían querido decir los primeros cristianos. A partir de este estado de ánimo de anticipación del fin del mundo, que se extendió por toda la Europa civilizada durante estos siglos, se desarrolló algo que hizo que la gente buscara a Cristo de una manera más física de lo que debería haber buscado. La gente debería darse cuenta de que debemos encontrar al Logos en el espíritu, no basándonos en los fenómenos de la naturaleza. Esta búsqueda del Logos en el espíritu es algo que estas personas, que una vez más estaban en un estado de ánimo de esperar el fin del mundo, no entendieron. En su lugar, emprendieron esta búsqueda de una manera más materialista. Así, este estado de ánimo dio lugar a las Cruzadas, la búsqueda material de Cristo en su tumba en Oriente. La gente se adhirió a Cristo en este estado de ánimo del fin del mundo, en el mal entendido estado de ánimo del fin del mundo.
Sin embargo, no se encontró a Cristo en Oriente. La gente recibió aproximadamente la misma respuesta que habían recibido sus discípulos cuando lo buscaron tangiblemente en su tumba: Aquel a quien buscáis ya no está aquí, pues hay que buscarlo en el espíritu.
Ahora, en el siglo XX, vuelve a predominar el ambiente del fin del mundo -y estos fenómenos aumentarán-, aunque la gente se ha vuelto tan aletargada e indiferente que ni siquiera se da cuenta de esta anticipación del fin del mundo. Pero el hombre que habló de este estado de ánimo del fin del mundo en su Decadencia de Occidente causó una impresión significativa y notable, y este estado de ánimo será cada vez más frecuente.
En realidad, no es necesario hablar del fin del mundo. Ya ha terminado en el sentido de que la humanidad ya no puede encontrar el espíritu basándose en la naturaleza; se trata de darse cuenta de que vivimos en un mundo espiritual. El error de la humanidad de no saber que vivimos en un mundo espiritual ha traído la desgracia sobre nosotros. Hace que las guerras sean cada vez más sangrientas. Cada vez es más evidente que los seres humanos actúan como si estuvieran poseídos. En efecto, están poseídos por las fuerzas del mal que los confunden, pues su discurso ya no expresa el contenido inherente a su yo. Se habla mucho de esta psicosis, pero se entiende poco.
Lo que los primeros cristianos querían decir con el fin del mundo, y lo que entendían por él, tuvo lugar. La nueva era está aquí, pero debe ser reconocida. La gente debe darse cuenta de que cuando el ser humano percibe, lo hace como un ángel, y cuando toma conciencia de su propio ser, se vuelve consciente de sí mismo como un arcángel. El punto significativo es que el mundo espiritual ya ha descendido y el ser humano debe tomar conciencia de ello. Muchos han pensado que se toman en serio los Evangelios. Sin embargo, a pesar de que los Evangelios dicen claramente que todas las cosas que fueron hechas, por lo tanto, todas las cosas consideradas no deben ser explicadas en base a sus fuerzas terrenales sino que se originaron a través del Logos, la gente profesa al Padre Dios. Debe ser reconocido como uno con el Cristo, pero como ese aspecto de la Trinidad que estuvo activo hasta que se formó la tierra, mientras que el verdadero gobernante de la tierra es el Cristo, el Logos.
Estas cuestiones ya no podían ser comprendidas en el siglo IX, cuando Escoto Erígena estaba activo. Por eso, por un lado, su libro sobre las divisiones de la naturaleza es tan grande y significativo. Por otro lado, como les decía ayer, por eso también es caótico. Por eso sólo se empieza a encontrar el camino en él cuando se ve desde el punto de vista científico espiritual como hemos hecho ayer y hoy.
Pues bien, como he dicho, en el cuarto capítulo, Erigena habla de la entidad increada que no está creando. Si entendemos el verdadero significado de lo que describe aquí Escoto Erigena, es decir, la deidad en reposo en la que todo se une, entonces se ha dado el paso necesario. El mundo que se describe en los tres capítulos anteriores ha llegado a su fin. El mundo de la divinidad en reposo, el ser no creado y no creador, está aquí.
En la medida en que es naturaleza, la tierra está declinando. A menudo he llamado la atención sobre este hecho indicando que incluso los geólogos dicen hoy en día que, en general, ya no se origina nada nuevo en la tierra. Ciertamente, como efecto secundario, las plantas se desarrollan, y así se propagan las plantas, los animales y los humanos. Pero la tierra en su conjunto se ha convertido en algo distinto de lo que era. Se está fragmentando; se está dividiendo. La tierra en su conjunto se encuentra ya en estado de desintegración en lo que respecta a su reino mineral.
El gran geólogo Suess lo expresó en su obra El rostro de la Tierra (Das Antlitz der Erde) diciendo que caminamos sobre la corteza terrestre en proceso de corrosión. Señala ciertas regiones de la tierra donde esta corrosión es evidente. Subraya que en el pasado esto era diferente. A esto se refería la visión del mundo y la concepción de la vida en los primeros siglos cristianos, aunque no se basaba en hechos de la naturaleza sino en los hechos morales de la evolución de la humanidad.
De hecho, es cierto que desde principios del siglo XV vivimos aún más en la Divinidad en reposo que Escoto Erígena. Esta Divinidad espera que alcancemos la Imaginación y la Inspiración a través de nuestros propios esfuerzos. Entonces seremos capaces de reconocer el mundo que nos rodea como un mundo espiritual. Percibiremos que, efectivamente, estamos en un mundo espiritual que se ha desprendido del terrenal. Esta deidad espera que nos demos cuenta de que estamos viviendo después del fin del mundo y que hemos llegado a la Nueva Jerusalén.
Es en verdad un extraño destino espiritual para los seres humanos que habitan en el mundo espiritual y no lo conocen ni desean conocerlo. No hay sustancia en ninguna de las interpretaciones que pretenden representar el verdadero cristianismo como mezclado con algunas concepciones a medias de un fin del mundo, que, después de todo, no ocurrió y sólo fue significado simbólicamente, etc. Lo que encontramos en los escritos del cristianismo debe ser comprendido en su verdadero significado. Hay que entenderlo de forma correcta. Hay que tener claro que las opiniones de los primeros cristianos se referían a un mundo que ya había cambiado después del siglo IV d.C.
Las enseñanzas de los primeros siglos cristianos se asomaron a la abundante sabiduría del paganismo, y los Padres de la Iglesia Cristiana intentaron conectarla con el secreto del Gólgota. En realidad, los asuntos se veían de la manera que he descrito hoy. Sin embargo, no se creía que la humanidad pudiera comprenderlos de antemano. Por eso los secretos de la antigüedad se conservaron en dogmas destinados sólo a ser creídos, no a ser comprendidos. Los dogmas no son en absoluto superstición o falsedad. Los dogmas son verdaderos, pero deben ser comprendidos de la manera correcta. Sin embargo, sólo pueden ser comprendidos si esta comprensión se busca con la facultad que se ha desarrollado desde principios del siglo XV.
Cuando Escoto Erigena vivía, la razón humana era todavía una fuerza. Escoto Erigena todavía sentía que el ángel que llevaba dentro comprendía. Al fin y al cabo, este intelecto humano era todavía una fuerza en las mejores mentes de aquella época. Desde mediados del siglo XV, sólo tenemos la sombra de esta razón, de este intelecto. Desde entonces, hemos desarrollado el alma consciente. Sin embargo, aún conservamos la sombra del intelecto. Cuando una persona desarrolla sus conceptos hoy en día, está muy lejos de tener la idea de que un ángel está comprendiendo algo en su interior. Simplemente piensa: Estoy comprendiendo algo con respecto a las cosas que he experimentado. Ciertamente no habla de la presencia de un ser espiritual que está percibiendo, y mucho menos de un ser espiritual aún más elevado, que es él en virtud de su autoconciencia. La facultad con la que intentamos conocer las cosas no es más que la sombra del intelecto que se había desarrollado para los griegos, por ejemplo para Platón y Aristóteles, e incluso para los romanos y que todavía estaba vivo para Escoto Erígena en el siglo IX de nuestra era.
Pero esta es la cuestión, mis queridos amigos. Ya no tenemos que dejarnos engañar por el intelecto; esta visión puede ayudarnos a progresar. Hoy en día, la gente sigue una sombra, el razonamiento o el intelecto dentro de ellos. Se dejan engañar por él en lugar de esforzarse por la Imaginación, la Inspiración y la Intuición, que a su vez nos llevaría de nuevo al mundo espiritual que realmente nos rodea. Es realmente beneficioso que el intelecto se haya convertido en una sombra. Inicialmente, establecimos la ciencia natural externa con este intelecto como sombra. Sobre la base de este intelecto tenemos que trabajar más, y Dios descansa para permitirnos trabajar. La cuarta etapa está completamente aquí hoy. Sólo tenemos que ser conscientes de ella. Si no tomamos conciencia de este hecho, nada puede desarrollarse más en la tierra. Porque lo que la tierra ha recibido como herencia se ha ido; ya no existe. Hay que inaugurar cosas nuevas.
Un individuo como Spengler contempla los fragmentos de las antiguas civilizaciones. Al fin y al cabo, estaban preparados en número suficiente. En los siglos IX, X y XI prevalecía el ambiente del inminente fin del mundo. Después llegaron las Cruzadas. En realidad, no lograron nada nuevo, ya que la gente buscaba en el ámbito material algo que debería haber buscado en el espíritu. Ahora bien, como las Cruzadas no habían dado ningún resultado, el Renacimiento vino, por así decirlo, al rescate de la humanidad. La cultura griega se difundió de nuevo en lo que hoy prevalece como educación. La cultura griega volvió a estar presente, pero no como algo nuevo. Los conceptos matemáticos y mecanicistas de la naturaleza externa desarrollados desde principios del siglo XV eran los únicos elementos nuevos. Pero las ruinas de la antigüedad también estaban allí, y se atiborran a nuestros jóvenes en las escuelas secundarias. Así forman la base de la civilización. Oswald Spengler se encontró con estos fragmentos del Renacimiento. Como bloques erráticos, flotan en el mar que pretende producir algo más. Sin embargo, si se limitan a mirar estos bloques de hielo flotantes, contemplan la decadencia. Porque lo que se ha conservado del pasado se caracteriza por un estado de ánimo de decadencia, y nadie puede galvanizar nuestra educación moderna. Está pereciendo. Desde el espíritu, a través de la creación primigenia, debe crearse una civilización diferente, pues la cuarta etapa está aquí.
Así es como hay que entender a Escoto Erigena, que trajo su sabiduría -ya difícil de entender para él, diría yo- de la isla irlandesa, de los misterios que se habían cultivado en Irlanda. Así es como debemos interpretar la obra de Escoto Erígena. Así, no sólo el conocimiento primigenio que puede alcanzarse a través de la ciencia espiritual, sino también los documentos de tiempos pasados expresan este significado si estamos dispuestos a comprenderlos realmente, si estamos dispuestos a liberarnos finalmente del alejandrismo de la ciencia filosófica moderna que se llama a sí misma filología. Porque debemos admitir que, tal y como se manejan las cosas hoy en día, no vemos mucho ni de filología ni de filosofía. Si observamos los métodos de empollar y la forma en que se realizan los exámenes en nuestras instituciones educativas, muy poco hay de filo, de amor. Eso tiene que surgir de una dirección diferente, pero lo necesitamos una vez más.
Mi intención era, en primer lugar, presentarles la figura de Escoto Erígena. En segundo lugar, quería señalar que aún no se han buscado las formas de captar adecuadamente la sabiduría primordial enterrada. Hoy en día la gente no presta atención al hecho de que el Evangelio de San Juan afirma claramente que el Logos es el principio creador, no el Dios Padre.
Traducido por J.Luelmo jul.2022
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