RUDOLF STEINER
PERSPECTIVA DE DESARROLLO DE LA HUMANIDAD
EL MATERIALISMO Y LA TAREA DE LA ANTROPOSOFÍA
Dornach 30 de abril de 1921
Significado del año 1840 como punto en el tiempo del amanecer real del alma consciente. En las diversas culturas, este amanecer se encontró con diferentes formas más antiguas de conciencia: en Inglaterra, un estado mental que se asemeja a la antigua Grecia homérica; en Francia, un legado parcial de la cultura del alma intelectual latina; en Italia, una parte de la antigua cultura del alma sensible; en Europa central, un legado del siglo IV d.C. En Europa del Este, este proceso se ha dormido en gran medida. El prusianismo y el socialismo de Oswald Spengler.
En el curso de estas conferencias hemos visto que la mitad del siglo XIX es una época importante en el desarrollo de la humanidad occidental. Se ha llamado la atención sobre el hecho de que, en cierto sentido, la culminación del modo de pensar materialista y de la visión materialista del mundo se produjo durante esta época. Sin embargo, también había que señalar que esta tendencia surgida en el ser humano desde el siglo XV era realmente algo espiritual. Así, se puede decir que lo característico de esta fase de desarrollo de la evolución humana reciente fue que, simultáneamente a convertirse en lo más espiritual, el ser humano no pudo apoderarse de esta espiritualidad. En su lugar, el ser humano se llenó sólo de pensamiento y sentimiento materialistas, e incluso de voluntad y actividad materialistas. Nuestra época actual todavía está dominada por las secuelas de lo que ocurrió en tantas personas sin que fueran conscientes de ello, y que luego alcanzó su clímax en el desarrollo de la humanidad. ¿Cuál fue el propósito de este clímax? Ocurrió porque algo decisivo debía tener lugar en relación con el logro de la humanidad contemporánea en la etapa del alma consciente.
Al centrarnos en la evolución de la humanidad desde la tercera época postatlante hasta aproximadamente el año 747 (ver esquema) antes del Misterio del Gólgota, encontramos que sigue su curso un proceso que puede llamarse el desarrollo del alma sensitiva en la humanidad. Entonces comienza la era del alma racional o mental, que dura aproximadamente hasta el año 1413. Alcanza su punto álgido en esa época de la que la historia externa tiene poco que contar. Sin embargo, hay que tenerla en cuenta si se quiere comprender el desarrollo europeo. Este punto culminante se produce aproximadamente en el año 333 después de Cristo. Desde el año 1413, nos encontramos ante el desarrollo del alma consciente, un desarrollo en el que todavía estamos inmersos y que vio un acontecimiento decisivo hacia el año 1850, o mejor, 1840.
Para la humanidad en su conjunto, las cosas habían llegado a un punto alrededor de 1840 en el que, en lo que respecta a las personalidades representativas de las distintas naciones, podemos decir que se enfrentaron a un intelecto que ya había asumido su forma más sombría. (A continuación, tendremos que considerar la reacción de cada una de las naciones). El intelecto había asumido su carácter de sombra. Ayer traté de caracterizar este carácter de sombra del intelecto. Los pueblos del mundo civilizado habían evolucionado hasta el punto de que, a partir de entonces, era posible, sobre la base de la cultura general y sin iniciación, adquirir el sentimiento: Poseemos el intelecto. El intelecto ha madurado, pero en lo que respecta a su propia naturaleza, ya no tiene contenido. Tenemos conceptos, pero estos conceptos están vacíos. Debemos llenarlos con algo.
Esta es, en cierto modo, la demanda que atraviesa la humanidad, aunque de forma tenue e inaudible. Pero en los anhelos profundos, subyacentes y subconscientes de los seres humanos vive la llamada, el deseo de recibir un contenido, una sustancia, para la naturaleza sombría del pensamiento racional. De hecho, es la llamada de la ciencia espiritual.
Esta llamada también puede ser comprendida concretamente. A mediados del siglo XIX, la organización humana, en cuya parte física se entrena este intelecto en la sombra, simplemente había progresado hasta el punto de poder cultivar especialmente bien este intelecto en la sombra vacío. Ahora, se necesitaba algo para este intelecto sombrío; había que llenarlo de algo. Esto sólo podía ocurrir si el ser humano se daba cuenta: Tengo que asimilar algo de lo que no se me ofrece en la propia tierra y no habita en ella, algo que no puedo aprender en la vida entre el nacimiento y la muerte. En realidad, tengo que absorber algo en mi intelecto que, aunque se extinguió y se oscureció cuando descendí con los resultados de mis vidas terrestres anteriores desde los mundos espirituales del alma a una corporeidad física, sin embargo descansa en las profundidades de mi alma. A partir de ahí, tengo que sacarlo a relucir una vez más, tengo que llamar a la memoria algo que descansa en mí simplemente en virtud del hecho de que soy un ser humano del siglo XIX.
Antes, no hubiera sido posible que los seres humanos practicaran la autoconciencia de la misma manera. Por eso, primero tuvieron que avanzar en su condición humana hasta el punto en que el cuerpo físico adquirió cada vez más la madurez para perfeccionar y utilizar completamente el intelecto sombrío. Ahora, al menos entre los seres humanos más avanzados, los cuerpos físicos habían alcanzado el punto en que se podía decir, o mejor dicho, desde entonces es posible decir: Deseo llamar a la memoria lo que busco sacar de las profundidades de mi vida anímica para verter un contenido en este intelecto sombrío. Este intelecto sombrío se habría llenado de algo y de esta manera la era del alma consciente habría amanecido. Por lo tanto, en este momento, surgió la ocasión en la que el alma consciente podría haberse desplegado.
Ahora ustedes dirán: Sí, pero toda la época anterior, a partir del año 1413, fue la era del alma consciente. Sí, ciertamente, pero al principio ha sido un desarrollo preparatorio. Sólo tienen que considerar qué condiciones básicas existieron para tal preparación particularmente en este período en comparación con todas las épocas anteriores. En este período entra, por ejemplo, la invención de la imprenta; la difusión de la palabra escrita. Desde el siglo XV, la gente recibe una gran cantidad de contenido espiritual por medio del arte de la imprenta y de la escritura. Pero absorben este contenido sólo exteriormente; la característica principal de este período es que una suma abrumadora de contenido espiritual ha sido asimilada superficialmente. Las naciones del mundo civilizado han absorbido exteriormente algo que en épocas anteriores las grandes masas populares sólo podían recibir por medio de la palabra audible. Esto era cierto en el período de desarrollo racional, y en la era del alma sensible era aún más cierto que, fundamentalmente, toda la difusión del aprendizaje se basaba en la enseñanza oral. Algo del elemento psicoespiritual todavía resuena a través del habla. Especialmente en tiempos pasados, lo que podría llamarse "el genio del lenguaje" vivía definitivamente en las palabras. Esto dejó de ser así cuando el contenido del aprendizaje humano comenzó a ser asimilado en formas abstractas, a través de la escritura y las obras impresas. Las palabras impresas y escritas tienen la peculiaridad de extinguir en cierto modo lo que el ser humano trae consigo al nacer desde su existencia preterrenal y celestial.
Ni que decir tiene que esto no significa que haya que dejar de leer o escribir inmediatamente. Sí significa que hoy se necesita una fuerza más poderosa para elevar lo que hay en el fondo del ser humano. Pero es necesario que se adquiera esta fuerza más potente. Tenemos que llegar a la autoconciencia a pesar de que leemos y escribimos; tenemos que desarrollar esta facultad más fuerte, más fuerte en comparación con lo que se necesitaba en épocas anteriores. Esta es la tarea en la época del desarrollo del alma consciente.
Antes de echar un vistazo a cómo las influencias del mundo espiritual han comenzado ahora a fluir de cierta manera en el mundo físico, sensorial, planteemos hoy la pregunta: ¿Cómo se encontraban realmente las naciones de la civilización moderna en este punto del tiempo en 1840?
Por las conferencias anteriores sabemos que el pueblo representativo para el desarrollo del alma consciente, por lo tanto para lo que importa particularmente en nuestra época, es la nación anglosajona. El pueblo anglosajón es aquel que a través de toda su organización está predispuesto a desarrollar el alma consciente en un grado especial. La posición prominente que ocupa la nación anglosajona en nuestro tiempo se debe, en efecto, a que esta nación está especialmente indicada para el desarrollo del alma consciente. Pero ahora preguntémonos desde un punto de vista puramente externo, ¿Cómo llegó esta nación anglosajona a este punto que es el más significativo en el desarrollo cultural moderno?
Se puede decir que la nación anglosajona en particular ha sobrevivido durante mucho tiempo en una condición - naturalmente con las correspondientes variaciones y metamorfosis - que tal vez se podría describir mejor diciendo, Aquellos impulsos internos, que ya habían dado paso a otras formas en la cultura griega, se conservaron en lo que respecta a la condición anímica interna del pueblo anglosajón. Lo extraño en los siglos XI y X a.C. es que las naciones experimentaron lo que se vive en diferentes periodos, que las distintas épocas se mueven, por así decirlo, una sobre otra. El problema es que estas cuestiones son extraordinariamente difíciles de advertir porque en el siglo XIX ya existían todo tipo de cosas -la lectura, la escritura- y porque las condiciones de vida que imperaban en Escocia e Inglaterra eran diferentes a las de la época homérica.
Y, sin embargo, si se tiene en cuenta la condición anímica del pueblo como nación, el hecho es que esta condición anímica de la época homérica, que en Grecia fue superada en la época trágica y se transformó en sofoclismo, ha permanecido. Esta época, una especie de concepción patriarcal de la vida y la existencia, se conservó en el mundo anglosajón hasta el siglo XIX. En particular, esta vida patriarcal se extendió desde la condición del alma en Escocia. Esta es la razón por la que la influencia procedente de los centros de iniciación en Irlanda no tuvo efecto en la nación anglosajona. Como se mencionó en otras ocasiones, esa influencia afectó predominantemente a la Europa continental. En la propia isla británica, la influencia predominante procedía de las verdades iniciáticas que bajaban del norte, de Escocia. Estas verdades iniciáticas impregnaron luego todo lo demás. Pero hay un elemento en toda la concepción de la personalidad humana que, en cierto modo, ha permanecido desde los tiempos primordiales. Esto todavía tiene secuelas; perdura incluso en la forma en que, por ejemplo, se desarrolla la relación entre whigs y tories en el Parlamento británico. El hecho es que fundamentalmente no se trata de la diferencia entre puntos de vista liberales y conservadores. En cambio, tenemos que ver con dos persuasiones políticas para las que la gente hoy en día realmente ya no tiene ninguna percepción.
Esencialmente, los Whigs son la continuación de lo que podría llamarse un segmento de la humanidad imbuido de un amor general por la humanidad y originado en Escocia. Según una fábula, que sí tiene un cierto trasfondo histórico, los tories eran originalmente ladrones de caballos católicos procedentes de Irlanda. Este contraste, que luego se expresó en sus esfuerzos políticos particulares, refleja una cierta existencia patriarcal. Esta existencia patriarcal conservaba ciertas fuerzas primitivas, que pueden observarse en el tipo de actitud que mostraban los propietarios de grandes fincas hacia las personas que se habían instalado en estas tierras como sus vasallos.
Esta relación de servilismo duró de hecho hasta el siglo XIX; no se elegía a nadie para el Parlamento que no poseyera un cierto poder en virtud de su condición de terrateniente. Sólo hay que considerar lo que esto implica. Estas cuestiones no se sopesan de la manera correcta. Basta pensar en lo que significa, por ejemplo, que hasta el año 1820 el Parlamento inglés no derogó la ley según la cual se castigaba con la pena de muerte a una persona por haber robado un reloj de bolsillo o haber sido cazador furtivo. Hasta entonces, la ley decretaba que tales fechorías eran delitos capitales. Esto demuestra, sin duda, la forma en que se han mantenido las condiciones particulares, antiguas y elementales. Hoy en día, la gente observa la vida en su entorno inmediato y luego extiende los aspectos fundamentales de la civilización actual hacia atrás, por así decirlo. Con respecto a las regiones más importantes de Europa, no son conscientes de lo reciente que ha sido su desarrollo a partir de condiciones bastante primitivas.
Así, se puede decir que estas condiciones patriarcales sobrevivieron como fundamento y base de una sociedad que posteriormente fue infundida con el impulso más moderno, inimaginable en la estructura social sin el desarrollo del alma consciente. Basta con considerar todos los cambios en la estructura social del siglo XVIII debido a la metamorfosis tecnológica en la industria textil y similares. Obsérvese cómo el elemento mecánico, tecnológico, se trasladó a este elemento patriarcal. Traten de formarse una idea clara de cómo, debido a la transformación de la industria textil, el naciente Proletariado moderno empuja hacia la estructura social que se basa en este elemento patriarcal, esta relación de terrateniente a súbditos. Pensemos en este caótico mestizaje, pensemos en cómo se desarrollan las ciudades en el antiguo campo y cómo la actitud patriarcal se zambulle, por así decirlo, en la vida moderna, socialista, proletaria.
Para imaginarlo gráficamente, podemos decir que esta forma de vida se desarrolla de la manera que existía en Grecia aproximadamente hasta el año 1000 a.C. (ver dibujo). Luego da un salto atrevido y nos encontramos de repente en el año 1820 d.C. Interiormente, se ha conservado la vida del año 1000 a.C., pero exteriormente, nos encontramos en el siglo XVIII, digamos 1770 (ver flechas). Ahora todo lo que entonces existía en la vida moderna, de hecho, incluso en nuestro tiempo actual, se vierte. Pero no es hasta 1820 que esta vida inglesa hace la conexión, encuentra necesario hacerlo (ver dibujo); no es hasta entonces que estos asuntos se convierten incluso en cuestiones, como la abolición de la pena de muerte por un robo menor. Así, podemos decir que, aquí, algo muy antiguo ha volado definitivamente junto con el elemento más moderno. Así, el desarrollo posterior continúa hasta el año 1840.
Ahora bien, ¿Qué tuvo que ocurrir específicamente entre el pueblo angloamericano durante este período de tiempo, la primera mitad del siglo XIX? Tenemos que recordar que sólo después del año 1820, en realidad no hasta después de 1830, se hizo necesario aprobar leyes en Inglaterra según las cuales no se permitía mantener a los niños menores de doce años trabajando en las fábricas durante más de ocho horas al día, no más de doce horas al día en el caso de los niños entre trece y dieciocho años de edad. Por favor, ¡compárenlo con las condiciones actuales! Piensen en lo que las amplias masas de trabajadores exigen hoy como la jornada de ocho horas. Ya en el año 1820, los niños eran puestos a trabajar en las minas y fábricas de Inglaterra durante más de ocho horas; sólo en ese año se estableció la jornada de ocho horas para ellos. Sin embargo, la jornada de doce horas seguía prevaleciendo para los niños de entre doce y dieciocho años.
Estas cosas deben considerarse, sin duda, en el intento de averiguar la naturaleza de los elementos que chocaban entre sí en aquella época. Básicamente, podría decirse que Inglaterra no salió de las condiciones patriarcales hasta el segundo tercio del siglo XIX y se vio en la necesidad de contar con lo que había invadido lentamente las antiguas tradiciones establecidas debido a la tecnología y la máquina. Fue así como esta nación, llamada preeminentemente a desarrollar el alma consciente, se enfrentó al año 1840.
Tomemos ahora otras naciones de la civilización moderna. Tomemos lo que ha quedado del elemento latino-romano; tomemos lo que ha arrastrado el elemento latino-romano del cuarto período cultural post-atlante, lo que ha traído la antigua cultura del alma intelectual como una especie de legado a la época del alma consciente. De hecho, lo que había quedado de esta vida del alma intelectual alcanzó su punto más alto, su culminación, en la Revolución Francesa a finales del siglo XVIII. Observamos que los ideales, la libertad, la igualdad y la fraternidad aparecen de golpe en la abstracción más extrema. Los vemos retomados por escépticos como Voltaire, por entusiastas como Rousseau; los vemos surgir en general en las amplias masas del pueblo. Vemos cómo la abstracción, plenamente justificada en este ámbito, afecta a la estructura social
El curso de los acontecimientos es completamente diferente al de Inglaterra. En Inglaterra, los vestigios de la antigua vida patriarcal germánica están impregnados de lo que el elemento de la tecnología moderna y la vida materialista y científica moderna pudieron incorporar a la estructura social. En Francia, la tradición está presente en todas partes. Podríamos decir que la Revolución Francesa se ha representado de la misma manera en que un Bruto o un César actuaron en su día de las más diversas maneras en la antigua Roma. Así, también aquí, la libertad, la igualdad y la fraternidad afloraron en formas abstractas. A diferencia de Inglaterra, el antiguo elemento patriarcal existente no fue destruido desde el exterior. En cambio, la tradición jurídica romana, la adhesión al antiguo concepto de la propiedad y la titularidad de la tierra, las leyes sucesorias, etc., lo que se había establecido en la tradición romano-jurista fue corroído por la abstracción, destrozado por la abstracción.
Basta con considerar el tremendo cambio que la Revolución Francesa supuso para toda la vida europea. Sólo tenemos que recordar que antes de la Revolución Francesa quienes, en cierto sentido, se distinguían de las masas de la nación también tenían privilegios legales. Sólo ciertas personas podían aspirar a determinados puestos en el gobierno. Lo que exigía la Revolución Francesa, basada en la abstracción y el intelecto sombrío, era abrir brechas en ese sistema para socavarlo. Pero llevaba el sello del intelecto en la sombra, de la abstracción. Por lo tanto, las reivindicaciones que se hacían seguían siendo fundamentalmente una especie de ideología. Por esta razón, podemos decir que todo lo que es del intelecto sombrío se convierte inmediatamente en su contrario.
Después observamos el napoleonismo; observamos la experimentación en el ámbito público y social en el transcurso del siglo XIX. La primera mitad del siglo XIX fue ciertamente una experimentación sin objetivo en Francia. ¿Cuál es la naturaleza de los acontecimientos a través de los cuales alguien como Luis Felipe, por ejemplo, se convierte en rey de Francia, y así sucesivamente, qué tipo de experimentación se lleva a cabo? Se hace de tal manera que se puede reconocer que el intelecto en la sombra es incapaz de intervenir realmente en las condiciones reales. Todo queda básicamente sin hacer e incompleto; todo queda como herencia del antiguo romanismo. Tenemos razón al decir que aún hoy la relación con, por ejemplo, la Iglesia Católica, que la Revolución Francesa había definido con bastante claridad en la abstracción, no se ha aclarado en Francia en la realidad externa y concreta. Y ¡qué poco clara fue una y otra vez en el transcurso del siglo XIX! El razonamiento abstracto había luchado hasta un cierto nivel durante la Revolución; luego vino la experimentación y la incapacidad de hacer frente a las condiciones externas. De este modo, esta nación se encontró con el año 1840.
También podemos considerar otras naciones. Por ejemplo, Italia, que, por así decirlo, aún conservaba un poco de alma sensible en su paso por la cultura del intelecto. Llevó este trozo de alma sensible a los tiempos modernos y, por tanto, no avanzó tanto como los conceptos abstractos de libertad, igualdad y fraternidad alcanzados en la Revolución Francesa. Sin embargo, buscó la transición de una cierta conciencia de grupo antigua a la conciencia individual en el ser humano. Italia afrontó el año 1840 de una manera que nos permite decir: La conciencia humana individual que intentaba luchar por el protagonismo en Italia estaba, de hecho, constantemente frenada por lo que representaba ahora el resto de Europa. Podemos observar como la tiranía de los Habsburgo pesaba terriblemente sobre la conciencia humana individual que intentaba desarrollarse en Italia. Vemos en la década de 1820 el extraño Congreso de Verona que trató de determinar cómo se podía levantar contra toda la sustancia de la civilización moderna. Observamos que desde Rusia y Austria procedió una especie de conspiración contra lo que la conciencia moderna en la humanidad debía traer. No hay nada tan interesante como el Congreso de Verona, que básicamente quería responder a la pregunta: ¿Cómo se hace para exterminar todo lo que intenta surgir como conciencia moderna en la humanidad?
Luego vemos cómo los pueblos del resto de Europa lucharon de cierta manera. Especialmente en Europa Central, sólo un pequeño porcentaje de la población pudo alcanzar una cierta conciencia, experimentando de cierta manera que el yo se supone que entra en el alma de la conciencia. Notamos los intentos de lograr esto en un cierto nivel mental elevado. Lo podemos ver en el peculiar nivel cultural elevado de la época de Goethe en la que un hombre como Fichte estaba activo; vemos cómo el yo intentaba avanzar hacia el alma consciente. Sin embargo, también nos damos cuenta de que toda la época de Goethe fue en realidad algo que sólo vivió en pocos individuos. Creo que la gente estudia demasiado poco lo que fue incluso el pasado más reciente. Se limitan a pensar, por ejemplo, que Goethe vivió desde 1749 hasta 1832; que escribió Fausto y una serie de otras obras. Eso es lo que se sabe de Goethe y ese conocimiento ha existido desde entonces.
Hasta el año 1862, hasta treinta años después de la muerte de Goethe, con pocas excepciones, era imposible para la gente adquirir un ejemplar de las obras de Goethe. Estaban restringidas; sólo un puñado de personas poseía de algún modo un ejemplar de sus escritos. De ahí que el goetheanismo sólo fuera conocido por unos pocos elegidos. No fue hasta la década de 1860 que un mayor número de personas pudo conocer el elemento particular que habitaba en Goethe. Para entonces, la facultad de comprensión del mismo había desaparecido de nuevo. La comprensión real de Goethe nunca llegó a producirse, y el último tercio del siglo XIX no se prestaba en absoluto a tal comprensión.
He mencionado a menudo que en la década de 1870 Hermann Grimm pronunció sus "Conferencias sobre Goethe" en la Universidad de Berlín. Fue un acontecimiento especial y el libro que existe como El Goethe de Hermann Grimm es una publicación importante en el contexto de la literatura centroeuropea. Sin embargo, si ahora se echa un vistazo a este libro, ¿cuál es su sustancia? Pues bien, en él aparecen todas las figuras que tuvieron alguna relación con Goethe, pero son como imágenes de sombras que sólo tienen dos dimensiones. Todas estas representaciones son figuras de sombra, incluso Goethe es un ser bidimensional en la representación de Hermann Grimm. No es el propio Goethe. Ni siquiera mencionaré al Goethe al que la gente en los cafés de la tarde de Weimar llamaba "el Consejero Privado gordo con papada". En el Goethe de Hermann Grimm, Goethe no tiene ningún peso. No es más que un ser bidimensional, una sombra proyectada en la pared. Lo mismo ocurre con todos los demás que aparecen en el libro; Herder, una sombra pintada en una pared. Encontramos algo un poco más tangible en la descripción que hace Hermann Grimm de aquellas personas que provienen de la gente común y corriente que está cerca de Goethe, por ejemplo, Friederike von Sesenheim que es retratada allí tan bellamente, o Lilli Schoenemann de Frankfurt - por lo tanto, aquellos que surgen de una atmósfera mental distinta a la que vivió Goethe. Esos son descritos con cierta "sustancia". Pero figuras como Jacobi y Lavater no son más que imágenes de sombra en una pared. El lector no penetra en la sustancia real de las cosas; aquí podemos observar de forma casi tangible los efectos de la abstracción. Dicha abstracción puede ser ciertamente encantadora, como es definitivamente el caso del libro de Hermann Grimm, pero el conjunto es sombrío. Las siluetas, los seres bidimensionales, nos enfrentan en él.
En efecto, no podía ser de otra manera. Porque es un hecho que un alemán no podía llamarse a sí mismo alemán en Alemania en la época en que Hermann Grimm, por ejemplo, era joven. La forma en que se hablaba de los alemanes durante la primera mitad del siglo XIX se malinterpreta, sobre todo en la actualidad. Qué "espeluznante" les parece a los occidentales, a los de la Entente, cuando empiezan a leer hoy los Discursos a la nación alemana de Fichte y se encuentran con que dice: "Hablo simplemente a los alemanes, a los alemanes como tales". Del mismo modo, la inofensiva canción "Alemania, Alemania por encima de todo" se interpreta de forma insensata, pues esta canción no significa más que el deseo de ser alemán, no suabo, bávaro, austriaco, franco o turingio. Del mismo modo que esta canción se refería sólo a los alemanes como tales, Fichte quería dirigirse simplemente a los alemanes, no a los austriacos, a los bávaros, a los de la provincia de Baden, Wuerttemberg, Franconia o Prusia; quería hablar "a los alemanes". Naturalmente, esto es imposible de entender, por ejemplo, en un país en el que hace tiempo que se ha convertido en algo normal llamarse francés. Sin embargo, en ciertas épocas en Alemania, te encarcelaban si te llamabas alemán. Podías llamarte austriaco, suabo o bávaro, pero llamarte alemán era alta traición. Los que se llamaban a sí mismos alemanes en Baviera expresaban el sentimiento de que no querían limitarse a mirar hacia el trono bávaro y su reinado dentro de las fronteras claramente definidas de Baviera, sino que implicaban que también querían mirar más allá de las fronteras de Baviera. Pero eso era alta traición. No estaba permitido llamarse a sí mismo alemán.
Hoy no se entiende en absoluto que estas cosas que se dicen de los alemanes y de Alemania, se refieran a esta unificación de todo lo alemán. En cambio, se difunde la absurda tontería de que, por ejemplo, la canción de Hoffmann se refiere a la idea de que Alemania debe gobernar sobre todas las naciones del mundo, aunque no significa otra cosa: No Suabia, no Austria, no Baviera por encima de todo el mundo, sino Alemania por encima de todo el mundo, como dice el francés: Francia por encima de todo el mundo. Sin embargo, la naturaleza peculiar de Europa Central era que allí existía básicamente una civilización tribal. Incluso hoy se puede ver esta cultura tribal en toda Alemania. Un wuerttembergués es diferente de un franco. Se diferencia de él incluso en la formulación de conceptos y palabras, es más, incluso en las formas de pensamiento difundidas en la literatura. Realmente hay una marcada diferencia, si se compara, por ejemplo, un franconiano, como el torpe Michael Conrad -utilizando la literatura moderna como ejemplo- con algo que ha sido escrito en la misma época por un wuerttembergués, por tanto en la provincia vecina.
Algo así influye en toda la configuración de los pensamientos hasta la época actual. Pero todo lo que persiste de esta manera y vive en las peculiaridades tribales permanece intacto por lo que ahora logran los representantes de las naciones. Después de todo, en el reino comúnmente llamado Alemania se ha logrado algo como el goetheanismo con todo lo que conlleva. Pero sólo lo han alcanzado unos pocos intelectuales; las grandes masas del pueblo siguen sin ser tocadas por él. La mayoría de la población ha mantenido más o menos el nivel de Europa central en torno al año 300 o 400 d.C. Al igual que el pueblo anglosajón se ha mantenido en el nivel de alrededor del año 1000 antes de Cristo, la población de Europa Central se ha mantenido en el nivel del año 400 después de Cristo. Por favor, no se tome esto en el sentido de que pueda surgir una terrible arrogancia con el pensamiento de que los anglosajones se han quedado atrás en la época homérica, y nosotros ya estábamos en el año 400 d.C. Esta no es la forma de evaluar estos asuntos. Sólo estoy indicando ciertas peculiaridades.
A su vez, las condiciones geográficas revelan que este nivel de desarrollo anímico general en Alemania duró mucho más que en Inglaterra. La antigua vida patriarcal de Inglaterra tuvo que impregnarse rápidamente con lo que formó la estructura social de la vida moderna materialista, científica y tecnológica primero en el ámbito de la industria textil, y más tarde también en el ámbito de otras tecnologías. El reino alemán y Europa Central en general se opusieron a este desarrollo inicialmente, conservando las antiguas peculiaridades mucho más tiempo. Podría decir que las conservaron hasta un momento en que los resultados de la tecnología moderna ya se imponían plenamente en todo el mundo. Hasta cierto punto, Inglaterra se vio envuelta en la transformación de la estructura social en la primera mitad del siglo XIX. Todo lo que se logró allí pasó definitivamente por encima de Europa central.
Ahora bien, Europa Central sí absorbió algo de las ideas revolucionarias abstractas. Llegaron a expresarse a través de varios movimientos y agitaciones en la década de 1840, a mediados del siglo XIX. Pero esta región se sentó y esperó, por así decirlo, hasta que la tecnología se impregnó en todo el mundo. Entonces, ocurrió algo extraño. Un individuo -podríamos tomar también otros representantes- que en Alemania había adquirido su pensamiento del hegelianismo, a saber, Karl Marx, se fue a Inglaterra, estudió allí la estructura social y luego formuló sus doctrinas socialistas. A finales del siglo XIX, Europa Central estaba entonces preparada para estas doctrinas sociales, y fueron aceptadas allí. Por lo tanto, si tratáramos de esbozar de manera similar lo que se desarrolló en esta región, tendríamos que decir: El desarrollo progresó de una manera más elemental, aunque una gran variedad de ideas fueron absorbidas desde el exterior a través de libros e impresos.
Las condiciones del año 400 d.C. en Europa central continuaron, luego dieron un salto y básicamente encontraron la conexión sólo en el último tercio del siglo XIX, alrededor del año 1875. Mientras que la nación anglosajona se encontró ya en el año 1840 con una transformación de las condiciones, con la necesidad de recibir el alma consciente, el pueblo alemán siguió soñando. Todavía vivieron el año 1840 como en un sueño. Entonces durmieron el período de gracia en el que se podría haber tendido un puente entre las personalidades dirigentes y lo que surgió de las masas del pueblo en forma de proletariado. Este último se apoderó entonces de la doctrina socialista y con ello, a partir del año 1875, ejerció una presión forzosa y radical en dirección al alma consciente. Sin embargo, ni siquiera esto se notó; en todo caso, no se canalizó en ninguna dirección, e incluso hoy se sigue evaluando básicamente de la manera más distorsionada.
Para llegar a las anomalías de fondo, basta con recordar que Oswald Spengler, autor del significativo libro La decadencia de Occidente, escribió también un folleto sobre el socialismo del que, creo, se han impreso 60.000 ejemplares o quizás más. A grandes rasgos, Spengler opina que esta Europa, esta civilización occidental, está cavando su propia tumba. Según Spengler, para el año 2200, estaremos viviendo en el nivel de la barbarie. Tenemos que estar de acuerdo con Spengler en ciertos aspectos de sus observaciones; porque si el mundo europeo mantiene el curso de desarrollo que está siguiendo ahora, entonces todo estará barbarizado para cuando llegue el tercer milenio. En este sentido, Spengler tiene toda la razón. Lo único que Spengler no ve y no quiere ver es que, desde el ser interior del hombre, el intelecto sombrío puede elevarse a la imaginación y que, por tanto, toda la humanidad occidental puede elevarse a una nueva civilización.
Esta vivificación de la cultura a través de las intenciones de la ciencia espiritual antroposófica es algo que una persona como Oswald Spengler no ve. Por el contrario, cree que el socialismo -el verdadero socialismo, como él piensa, un socialismo que realmente lleve a cabo la vida social- tiene que surgir antes de este declive. Los pueblos de Occidente, según él, tienen la misión de realizar el socialismo. Pero, según Oswald Spengler, los únicos llamados a realizar el socialismo son los prusianos. Por eso escribió el folleto Prusianismo y socialismo. Cualquier otra forma de socialismo es errónea, según Spengler. Sólo la forma que reveló su primer amanecer rosado en la era guillermina, sólo esta forma de socialismo ha de capturar al mundo. Entonces el mundo experimentará el verdadero y adecuado socialismo".
Así habla hoy una persona a la que debo contar entre las más brillantes de nuestro tiempo. No se trata de juzgar a las personas por el contenido de lo que dicen, sino por sus capacidades mentales. Este Oswald Spengler, que domina quince disciplinas científicas diferentes, es naturalmente "más inteligente que todos los escritores, médicos, profesores y ministros", etc. Podemos decir que con su libro sobre la decadencia de Occidente ha presentado algo que merece ser considerado y que, por cierto, está causando una profunda impresión en los jóvenes de Europa Central. Pero junto a él se encuentra esta otra idea a la que me he referido anteriormente, y se ve precisamente cómo las personas más brillantes pueden llegar hoy a las nociones más extrañas. La gente se aferra al intelecto que prevalece hoy en día y este intelecto es sombrío. Las sombras revolotean de un lado a otro, uno queda atrapado en una sombra, luego trata de alcanzar otra - nada está vivo. Al fin y al cabo, en una silueta, en la imagen de la sombra de una mujer proyectada en la pared, su belleza no es en absoluto reconocible. Lo mismo ocurre con todos los demás asuntos cuando se ven como imágenes en la sombra. La imagen de sombra del prusianismo puede confundirse ciertamente con el socialismo. Si una mujer se pone de espaldas a la pared y su sombra cae sobre ella, incluso la mujer más fea podría considerarse bella. Del mismo modo, el prusianismo puede confundirse con el socialismo si la sombra del intelecto impregna la mente de un genio.
Así es como debemos ver las cosas hoy en día. No debemos fijarnos en los contenidos, sino en las capacidades; eso es lo que cuenta. Así, hay que reconocer que Spengler es un ser humano brillante, aunque un gran número de sus ideas deban considerarse un sinsentido. Vivimos en una época en la que deben aflorar juicios y razones originales y elementales. Porque es a partir de ciertas profundidades elementales que hay que llegar a la comprensión de la época actual y, por tanto, a los impulsos para las realidades del futuro.
Naturalmente, el Oriente europeo ha dormido completamente los resultados del año 1840. Basta pensar en el puñado de intelectuales frente a las grandes masas del pueblo ruso que, a causa de la religión ortodoxa, en particular del ritual ortodoxo, siguen profundamente inmersos en el orientalismo. Piensen entonces en el efecto somnífero de hombres como Alejandro I, Nicolás I y todos los demás "I" que les siguieron. Lo que se ha producido hoy era, pues, el elemento que apuntaba a este punto en el que el alma consciente iba a tener su impacto en la vida europea.
Mañana continuaremos con más.
Traducido por J.Luelmo jul.2022
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