GA113 Munich 29 de agosto de1909 Cambios en la organización humana en el periodo post atlante

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ORIENTE A LA LUZ DE OCCIDENTE

RUDOLF STEINER

7ª conferencia

Munich 29 de agosto de1909

 

Cambios en la organización humana en el periodo postatlante. Cambios en la relación entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico en relación con el cruce de los caminos de Cristo y Lucifer. Sobre el fuego y el aire. El declive de los Misterios. Las Leyendas de Edipo y Judas.

Hay ciertos hechos en la evolución de la humanidad que apenas se notan en la vida exterior. En consecuencia, se malinterpreta mucho de lo que se lleva a cabo en las profundidades espirituales que subyacen a la evolución humana. Se ha demostrado que la experiencia mística de Cristo - una experiencia como la que puede tener un hombre cuando por medio de la vida interior profunda impregna sus experiencias anímicas con lo que hemos llamado la sustancia de Cristo - no siempre fue posible, sino que llegó a serlo en el curso del tiempo. El descenso histórico a la encarnación del Cristo fue una preparación necesaria para la presencia del Cristo místico en el alma. No es correcto decir que en la época precristiana la experiencia mística de Cristo siempre había sido posible; individuos como Meister Eckhart y otras personalidades similares con sus experiencias místicas interiores sólo son posibles en la época cristiana; tales experiencias no habrían sido posibles en una época anterior. El pensamiento abstracto será fundamentalmente incapaz de entender esto; sólo el pensamiento concreto y espiritualmente realista que se ocupa de los hechos encontraría su camino hacia estas cosas. De nuevo, la descripción de los seres luciféricos y del Cristo sólo puede ser comprensible si suponemos que se produjo un cambio en toda la organización humana. Un cambio, es cierto, que no puede ser percibido por los sentidos externos o la razón exterior, pero no por ello deja de ser un cambio radical. Esto se llevó a cabo durante los últimos mil años antes de la aparición de Cristo y durante los siglos posteriores a su aparición. Desde la catástrofe atlante el hombre ha cambiado esencialmente. Y aunque en el presente ciclo de la humanidad lo importante es que el hombre, al encarnar, depende para su percepción del mundo, en lo que respecta a sus experiencias externas, de los instrumentos que están a su disposición en las envolturas de los cuerpos físico, etérico y astral, sin embargo, la naturaleza de su percepción y realización a través de las épocas subsiguientes depende de los cambios que experimenta esta organización. No existe una concepción del mundo que sea válida para todos los tiempos. La percepción que el hombre tiene del mundo está condicionada por su organización.

Recordemos ahora el cambio más radical en la naturaleza del hombre, ocurrido desde la catástrofe atlante. Antes de esto, los diferentes miembros de nuestra naturaleza humana estaban conectados de manera diferente a como lo estuvieron más tarde. Durante la época atlante, el cuerpo etérico no cooperaba con el cuerpo físico como lo ha hecho después. Antiguamente, el cuerpo etérico de la cabeza, por ejemplo, sobresalía de la cabeza física, y el progreso de la evolución se expresa por el hecho mismo de que los cuerpos etérico y físico se asemejaban más y su conexión era cada vez más estrecha. Ahora bien, en el cuerpo etérico es donde residen todas las fuerzas necesarias para la organización del cuerpo físico, todas esas fuerzas que unen a los miembros del cuerpo físico y producen armonía entre ellos. En la humanidad de la Atlántida, las fuerzas del cuerpo etérico y especialmente las de la cabeza trabajaban en la construcción del cuerpo físico desde el exterior. Más tarde, estas fuerzas se introdujeron en el espacio ocupado por el cuerpo físico y, en la actualidad, trabajan más en el interior del hombre, animándolo y estimulándolo. Pero esto era sólo una cuestión de desarrollo. Y si queremos comprender la antigua cultura india, debemos darnos cuenta claramente de que las condiciones eran muy diferentes de las que se dieron en la época caldeo-egipcia. Pero en la humanidad de la época grecolatina, había una impregnación tan completa del cuerpo físico por el cuerpo etérico, que en ninguna parte de la Organización humana la conciencia clarividente habría percibido que el cuerpo etérico se extendía mucho más allá del cuerpo físico. Este no había sido el caso de los antiguos indios. Su visión clarividente percibía que el cuerpo etérico aún se extendía, especialmente en lo que respecta a la cabeza, más allá del cuerpo físico. De ahí que un nativo de la antigua India viera el mundo de forma muy distinta a como lo hacía un nativo del antiguo Egipto. Un hombre perteneciente al pueblo grecolatino veía el mundo de forma muy parecida a como se ve hoy en día, es decir, como un tapiz sensorial de colores, matices, etc. Pero la totalidad de este mundo que se extiende ante las percepciones sensoriales actuales, estaba para el espíritu indio de los tiempos antiguos finamente impregnado de lo que hoy podríamos llamar la nube nebulosa característica de la naturaleza etérica. Surgía de todas las cosas, pues todas parecían estar ardiendo, y de cada forma surgía un fino humo nebuloso. La manera de percibir entonces era lo que podría llamarse una visión del elemento etérico, que se extendía sobre todo como el rocío o la escarcha. Ese tipo peculiar de visión era entonces natural. En la actualidad, el alma humana sólo puede alcanzarla por medio de ejercicios especiales impartidos por la ciencia espiritual. El objeto de la evolución progresiva de la humanidad a través de los diferentes períodos de civilización es hacer que el cuerpo etérico descienda cada vez más profundamente en el cuerpo físico. De este modo, toda la forma de percepción humana se altera, porque toda la percepción humana depende de la forma en que se organiza el cuerpo etérico. Y esto, a su vez, está relacionado con el hecho de que los seres luciféricos que se manifiestan en la tierra y en el alma se han elevado al estado de seres cósmicos, y que el Ser-Cristo, que antes era un ser cósmico, descendió a la encarnación en un cuerpo humano y ahora se ha convertido en un ser interior.

Esta impregnación del principio apolíneo con el dionisíaco - esta transposición, por así decirlo - sólo fue posible debido a un cambio correspondiente en la Organización humana. Fue un cambio que no sólo afectó al pasado, sino que también fue una preparación para el futuro. Vivimos en una época en la que la más completa impregnación interior de lo físico por el cuerpo etérico es ya cosa del pasado; una época en la que la tendencia de la evolución va en sentido contrario. Vivimos en una época en la que el cuerpo etérico está emergiendo lentamente del cuerpo físico. El desarrollo normal de la humanidad consistirá en el futuro en el surgimiento gradual del cuerpo etérico del cuerpo físico; llegará el momento en que la Organización humana volverá a tener la apariencia que tenía en las épocas grises primitivas, y volveremos a ver el cuerpo etérico extendiéndose más allá del cuerpo físico humano. Estamos en medio de esta transición, y muchas de las enfermedades más sutiles características de la época actual se entenderían si se conociera esto. Pero todo esto tiene un sentido y se corresponde con grandes leyes cósmicas, pues el hombre no podría alcanzar la meta de su evolución si no se sometiera así a una transposición de las partes constitutivas de su Organización. Ahora bien, todo lo que hay en nosotros está impregnado por todo nuestro entorno; y por los seres espirituales divinos del mundo espiritual que envían sus corrientes hacia nosotros, al igual que los elementos físicos de la tierra envían sus corrientes a nuestra organización física. En el momento en que el cuerpo etérico estaba fuera del cuerpo físico, las corrientes se vertían perpetuamente en este cuerpo etérico, el hombre experimentaba esto conscientemente como una revelación cósmica, como algo que se le revelaba interiormente. Estas corrientes que descendían a su cuerpo etérico desde el mundo espiritual también trabajaban en el perfeccionamiento de su cuerpo físico.

Ahora bien, lo que descendió al cuerpo etérico del hombre y que fue experimentado como el elemento más interno de su ser, fue la influencia del mundo luciférico, una gran y poderosa herencia traída de las viejas edades de la evolución preatlante. El hecho de que estas influencias luciféricas se hayan oscurecido tanto que el hombre, en la época en que apareció Cristo, no podía percibir nada de ellas, a menos que hubiera alcanzado un alto grado de iniciación, se explica por el hecho de que el cuerpo etérico se adentró cada vez más en el cuerpo físico y se hizo uno con él; y el hombre aprendió a utilizar cada vez más los órganos físicos como instrumentos. Por lo tanto, era necesario que el ser espiritual divino que pronto iba a aparecer en la tierra, se manifestara en el plano físico como una figura capaz de ser percibida físicamente, encarnada como otros seres físicos sobre la tierra. Sólo así podría la humanidad haber comprendido en aquel tiempo a un Dios apareciendo en un cuerpo, porque se había acostumbrado a considerar verdadero sólo lo que podía ser observado por medio del instrumento del cuerpo físico humano. Tuvo que ocurrir esto para que los que rodeaban al Cristo pudieran decir, a modo de énfasis de un acontecimiento: "Hemos puesto nuestras manos en sus heridas, y nuestros dedos en las huellas de los clavos". Esta certeza que los sentidos nos daban tenía que vivir como un sentimiento en aquellos hombres, un sentimiento que diera el sello de verdad al acontecimiento. A ese tipo de testimonio, un hombre de la vieja época india no le habría dado ninguna importancia; habría dicho: "Lo espiritual percibido por medio de los sentidos no significa mucho para mí; para alcanzar lo espiritual hay que ascender a un cierto grado de cognición clarividente". Por lo tanto, la comprensión de Cristo debía desarrollarse gradualmente como todo lo demás en el mundo.

Sin embargo, el impulso luciférico que el hombre tenía antes en su cuerpo etérico se fue agotando. Lo que había traído consigo de las épocas primitivas, cuando su cuerpo etérico aún no habitaba enteramente en el cuerpo físico, sino que todavía estaba fuera y recibía la influencia luciférica a través de la porción que todavía estaba fuera, se fue agotando. Para que el cuerpo etérico pudiera introducirse en el cuerpo físico tuvo que perder la capacidad de percibir los mundos superiores a través de sus órganos etéricos. Por lo tanto, en una época determinada se puede decir de nuestros antepasados humanos que todavía eran capaces de ver en los mundos espirituales, y lo que veían se conserva en su literatura. Había, por así decirlo, una sabiduría primitiva. La razón por la que más tarde esto dejó de ser más directamente alcanzable fue, que como el cuerpo etérico fue tomado en el cuerpo físico, el hombre sólo podía hacer uso de sus sentidos físicos y de su razón física. El poder de clarividencia estaba paralizado. Por lo tanto, la facultad de ver en el mundo espiritual sólo era posible en los iniciados que ascendían a los mundos suprasensibles por medio de un entrenamiento sistemático.

Ahora se está llevando a cabo el proceso inverso. La humanidad está entrando en una condición en la que el cuerpo etérico está, hasta cierto punto, sacándose a sí mismo del cuerpo físico de nuevo; pero no debe pensarse que ahora recibe espontáneamente todo lo que en tiempos anteriores poseía como una antigua herencia. Si no ocurriera nada más que su retirada, el cuerpo etérico del hombre sólo dejaría el cuerpo físico y no conservaría en sí mismo ninguna de las fuerzas que antes poseía. En el futuro nacerá del cuerpo físico humano. Si el cuerpo físico humano no le añadiera algo, este cuerpo etérico estaría vacío, estéril. El futuro de la evolución humana consistirá en que los hombres, por así decirlo, permitirán que su cuerpo etérico salga de su naturaleza física corporal, y finalmente tendrán la posibilidad de poder enviarlo vacío. ¿Qué significa esto? El cuerpo etérico es el portador de fuerzas, el dinamizador de todo lo que ocurre en el cuerpo físico. No sólo debe proporcionar fuerzas al cuerpo físico cuando está totalmente oculto dentro de él, sino en todo momento; debe proporcionar fuerzas al cuerpo físico incluso cuando está de nuevo parcialmente fuera de él. Si el cuerpo etérico queda vacío, no puede reaccionar sobre el cuerpo físico, porque entonces no tendría fuerzas con las que reaccionar. El cuerpo etérico debe, después de haber pasado por el cuerpo físico, haber obtenido sus fuerzas del interior del cuerpo físico. Las fuerzas con las que el cuerpo etérico puede reaccionar de nuevo sobre el cuerpo físico, deben haber sido extraídas del interior de éste. La tarea de la humanidad actual es absorber en sí misma lo que sólo puede adquirirse mediante la actividad en un cuerpo físico. Lo que se adquiere dentro del cuerpo físico acompaña a la evolución, y cuando el hombre, en futuras encarnaciones, viva en organismos en los que el cuerpo etérico esté hasta cierto punto liberado del cuerpo físico, experimentará en su conciencia una especie de memoria a través del cuerpo físico parcialmente liberado.

Ahora preguntémonos, ¿Qué es lo que permite al cuerpo físico transmitir algo como una herencia al cuerpo etérico? ¿Qué es lo que permite al hombre enviar tales fuerzas a su cuerpo etérico que algún día estará en condiciones de tener un cuerpo etérico propio y ser capaz de devolver ciertas fuerzas al cuerpo físico desde el exterior? Supongamos que la vida del hombre, digamos, desde el año 3000 a.C. hasta nuestra era, y hasta el año 3000 d.C., hubiera sido tal que no se le hubiera añadido nada más de lo que hubiera sido suyo sin la venida de Cristo; entonces no habría experimentado en su cuerpo físico nada que pudiera otorgar un poder al cuerpo etérico cuando se liberara del cuerpo físico. Lo que un hombre puede entregar es lo que puede ganar dentro del mundo físico mediante el acontecimiento crístico. Toda la asociación con el principio crístico y las experiencias que podamos tener en relación con la aparición de Cristo, se hunden en la vida del alma en el mundo físico y el alma, así como todo lo que es físico, se preparan de tal manera que pueda fluir hacia el cuerpo etérico lo que éste necesitará en el futuro. Por lo tanto, el acontecimiento crístico tenía que tener lugar; impregnar el alma humana para que los hombres puedan comprender su evolución futura. Lo que está hoy en el cuerpo físico envía fuerzas al cuerpo etérico; y el cuerpo etérico, alimentado por las experiencias físicas del Cristo, tomará estas fuerzas, para volver a ser clarividente y poseer las fuerzas vitales que sostendrán el cuerpo físico en el futuro. Por lo tanto, lo que el hombre experimenta de Cristo a través de la inversión de los principios tiene su propia relación con el futuro de la evolución humana.

Pero esto no es suficiente. Al pasar por la experiencia crística en nuestras propias almas, al familiarizarnos cada vez más con el Cristo, y al dejar que crezca cada vez más en nuestras experiencias anímicas, influimos efectivamente en el cuerpo etérico, y vertemos en él corrientes de fuerza. Ahora bien, si este cuerpo etérico se retira y entra en un elemento erróneo, tendrá indudablemente la fuerza crística, pero si no encuentra allí las fuerzas capaces de trabajar de manera sustentadora y vivificante sobre el principio crístico que ha entrado en él, se encontrará en una esfera en la que no podrá vivir. Las fuerzas externas lo destruirían. Al estar impregnado de Cristo, y al haber entrado en un elemento inadecuado, se enfrentaría a su propia destrucción, y reaccionaría destructivamente sobre el cuerpo físico. Además, el cuerpo etérico debe prepararse de nuevo para recibir la luz de la que surgió originalmente, la luz del reino de Lucifer. Mientras que antes el hombre veía a Lucifer a través del velo de su vida anímica mediante una experiencia interior, ahora debe prepararse para poder experimentar a Lucifer como un ser cósmico en el mundo que le rodea. De haber sido un dios subterráneo, Lucifer se convierte en un dios cósmico. El hombre debe prepararse de tal manera que su cuerpo etérico esté provisto de fuerzas tales que hagan de Lucifer un elemento fecundo y benéfico, en lugar de uno destructivo. El hombre tiene que pasar por la experiencia crística, pero de tal manera que sea capaz de reconocer en este mundo el tejido espiritual del que fue creado el mundo.

Un entrenamiento como el que ofrece la ciencia espiritual, está plenamente capacitado para preparar de nuevo toda la naturaleza del hombre para comprender la luz del reino de Lucifer, porque sólo así el cuerpo etérico humano puede recibir las fuerzas vitales adecuadas. Cristo estaba influyendo en el hombre incluso antes de aparecer en la tierra. Ya en la época en que Zaratustra señalaba hacia arriba a Ahura Mazdao, la fuerza de Cristo irradiaba hacia abajo. Y desde la otra dirección brillaba el poder de Lucifer,

Esto se ha invertido, como hemos visto; en el futuro las fuerzas de Lucifer irradiarán desde el exterior, mientras que el Cristo morará en el interior. La Organización humana debe ser influenciada nuevamente desde dos lados. El antiguo indio comprendía, por un lado, que "Tú eres" y, por otro, que "Yo soy el todo", y sabía que el mundo que veía fuera era el mismo que el interior. En los antiguos tiempos indios esto se percibía como una verdad abstracta; se percibirá en la tierra como una experiencia concreta del alma cuando se cumpla el tiempo, cuando por medio de una preparación adecuada, lo que se manifestó proféticamente, entre los antiguos indios, vuelva a cobrar vida en una nueva forma. Así procede la evolución humana en la época postatlante.

Por lo tanto, está claro que la evolución de la humanidad no se mueve en línea recta, sino que sigue su curso, como todo en la naturaleza. He puesto el ejemplo de una planta, que crece pero no puede desarrollar su fruto a menos que un nuevo factor entre en su desarrollo. He aquí una imagen que muestra que otras influencias deben venir de otro lado. No existe una evolución que proceda en línea recta. Los principios luciféricos y crísticos deben superponerse. Los que pretenden encontrar una evolución sin desviaciones nunca podrán comprender la evolución del mundo; sólo los que notan las corrientes divididas y cómo se fecundan mutuamente pueden comprender realmente la evolución. Durante la antigua civilización india, cuando el hombre estaba en cierto modo organizado de forma diferente, su perspectiva era distinta. La perspectiva del hombre de entonces sólo puede ser experimentada definitivamente por medio de ese tipo de investigación clarividente que es adecuada para la época actual. Y la clarividencia es un poder que hoy tiene que ser adquirido con esfuerzo, aunque en una época fue una facultad natural. Es muy difícil, incluso para los que tienen un conocimiento profundo de la ciencia espiritual, comprender hasta qué punto las experiencias del alma en la antigua época india son diferentes de las de tiempos posteriores, y sólo se puede intentar revestir esta diferencia con palabras que se aproximen al sentido real.

Cuando el hombre se asoma al mundo actual, lo percibe a través de sus diversos sentidos. No podemos entrar aquí en todo lo que la ciencia moderna tiene que decir sobre la percepción de los sentidos; bastará con mantener en nuestra mente la concepción habitual de que el hombre percibe el mundo exterior por medio de sus diversos sentidos, y reúne las diferentes impresiones por medio de la facultad espiritual que está unida al cerebro físico. Reflexionen un poco sobre esto, y será evidente que hay una gran diferencia en el carácter de las diferentes percepciones de los sentidos; comparen, por ejemplo, el sentido del oído con el de la vista. Es evidente que en lo que respecta al oído, si buscamos en el mundo exterior los hechos que le corresponden, encontramos materia en movimiento, aire en movimiento regular. Si nuestro instrumento auditivo se pone en contacto con este aire en movimiento, experimentamos lo que se llama audición. Pero la experiencia interior de la audición y el aire en movimiento exterior, son dos cosas muy diferentes. Ahora bien, la vista no es algo tan simple como el oído, aunque los físicos lo hayan hecho parecer así. Su postulado, construido por analogía, es el siguiente: Tomemos, dicen, una de las sustancias más finas que se mueve igual que el aire exterior. Pero el pensador realista ve una gran diferencia, a saber, que en lo que respecta al oído, se puede detectar muy fácilmente lo que se mueve en el exterior. Se puede demostrar fácilmente que algo se mueve realmente en el exterior -en lo que se refiere al oído- colocando unas pequeñas cintas de papel en una cuerda de violín y golpeándola. Pero nadie puede comprobar por sí mismo la existencia de vibraciones en el éter. Es una hipótesis; sólo existe como teoría de la física y es inexistente para el pensador realista. La percepción de los sentidos por medio de la vista es una cosa muy diferente. Lo que se percibe a través de la luz es mucho más objetivo que lo que se percibe a través del oído. Percibimos la luz como color, la percibimos extendida en el espacio; pero no podemos, como en el caso del sonido, ir al mundo exterior en busca de procesos externos. Tales distinciones son fácilmente pasadas por alto por el hombre de los tiempos modernos. El antiguo indio, que poseía una conciencia más fina de todo el mundo exterior, no podía pasar por alto esto. Él percibía todas estas delicadas distinciones externas. Sólo quiero señalar que hay diferencias características y esenciales entre los ámbitos de los distintos sentidos. Si consideramos la lengua alemana, puede llamarnos la atención que con la misma palabra expresemos una experiencia interior del alma y una impresión que viene, en cierto sentido, de fuera (admito que esto ocurre en el hablar incorrecto). Esa palabra es la palabra " sentimiento ". Hablamos de los cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Al hablar de sensación de forma superficial nos referimos al sentido del tacto, pero lo llamamos sensación y añadimos lo que se experimenta por este sentido a las experiencias de los sentidos exteriores. De nuevo, inspirados por el genio de la palabra, definimos en un sentido mucho más espiritual de lo que generalmente se realiza, una experiencia interior del alma por la palabra " sentimiento ". Las experiencias de alegría o dolor se definen como sentimientos. Este sentimiento particular del que estamos hablando aquí es una experiencia anímica íntima; los otros sentimientos, producidos por el sentido del tacto, son siempre causados por algún objeto externo. El otro sentimiento puede estar asociado a un objeto externo, pero se puede ver que un objeto externo no es la única causa, porque el efecto en una persona es diferente del efecto en otra. Tenemos dos experiencias, una conectada con el sentido externo y la otra ligada al interno. En la actualidad, estas dos parecen estar muy divididas, pero no siempre fue así. Aquí llegamos a otro punto de vista de lo que se ha descrito anteriormente en un sentido externo. Hemos descrito cómo el cuerpo etérico entra y sale de nuevo. Esto está relacionado con el hecho de que algo tiene lugar en el ser interior del hombre. Hoy en día estas dos experiencias, la experiencia de "sentir" en el interior de uno y la experiencia causada por el contacto personal con un objeto externo que también describimos con la palabra "sentir", están ampliamente divididas. Cuanto más retrocedemos en la evolución de la humanidad, es decir, cuanto más lejos está el cuerpo etérico fuera del cuerpo físico, tanto más se acercan estas dos experiencias entre sí. En la actualidad, sólo están muy divididas en la humanidad. En la época de la India esta diferencia no existía en la misma medida. En aquella época, la experiencia interna del sentimiento y la externa eran más parecidas. ¿Por qué era así?

Si hoy se encuentran con un hombre que tiene un mal pensamiento sobre ustedes (digamos que les desagrada y que él tiene el mismo tipo de sentimiento hacia ustedes), por regla general, si sólo cuentan con los sentidos externos y el cerebro físico, no serán profundamente conscientes de sus sentimientos, de sus simpatías y antipatías. Si te golpeara, serías consciente de ello, porque tu sentido del sentimiento lo notaría. En los antiguos tiempos de la India, el estado de las cosas era diferente. El hombre de entonces estaba organizado de tal manera que no sólo era consciente de lo que se siente con el tosco sentido del tacto actual, sino también de lo que hoy se ha retirado a su ser interior; todavía era capaz de sentir lo que otra persona sentía por él. A través de la comprensión simpática de los sentimientos de otro individuo, despertaba en su alma una experiencia como la que tenemos a través del sentido del tacto. Sentía el proceso físico-psíquico. Por otra parte, lo que llamamos nuestro sentimiento interior no estaba tan desarrollado en aquellos días; estaba aún más estrechamente conectado con el mundo exterior. El hombre tenía sus penas y alegrías que, en muchos aspectos, correspondían más a los acontecimientos exteriores; pero no podía retirarse tan profundamente a su ser interior como puede hacerlo hoy. En la actualidad, la experiencia interior del alma está mucho más separada de todo el entorno que antes. En la actualidad, un hombre puede encontrarse en una posición en la que está rodeado de circunstancias que podrían ser mejores; pero debido a que su vida anímica interior está separada de su entorno, puede sentir un dolor interior sin ninguna causa real debido a su forma de ver el mundo.

Esto habría sido imposible en la época de la antigua civilización india. En aquella época, las impresiones internas eran un reflejo mucho más fiel de lo que ocurría en el entorno exterior, ya que el sentimiento del hombre estaba entonces más ligado al mundo exterior. La razón de ello era que en aquellos tiempos, por ejemplo, el hombre, en su totalidad, se encontraba en una relación muy diferente con la luz. La luz que nos rodea no sólo tiene su aspecto físico externo, sino que, como todo lo físico, también está impregnada de alma y espíritu. El curso de la evolución humana fue tal que el alma y el espíritu del mundo exterior se retiraron cada vez más del hombre y gradualmente la parte física llegó a ser todo lo que era perceptible. El hombre llegó a percibir la luz como un fluido que se derramaba en su Organización desde todos los lados, y dentro de esta luz que lo atravesaba, sentía su alma. Hoy el alma de la luz está detenida por la piel humana. La organización india estaba impregnada de lo que vive como alma dentro de la luz, y el hombre se dio cuenta del alma de la luz. Esa luz era la portadora de lo que se podía percibir como simpatía y antipatía en otros seres, que ahora se ha retirado con el alma de la luz lejos de los hombres. Esto estaba relacionado con otras experiencias. Hoy en día, cuando los hombres inhalan y exhalan pueden, a lo sumo, conocer la existencia del aliento a través del funcionamiento mecánico. Si se enfría un poco, lo ven volverse acuoso. Esta es una forma mecánica de ver el aliento. Por improbable que pueda parecer al hombre de hoy, es sin embargo cierto que por medio de la investigación oculta podemos corroborar el hecho de que la mayoría de los antiguos indios tenían una concepción bastante diferente de lo que significaba su aliento. El alma de la luz no se había retirado todavía de lo que ocurría alrededor de los hombres de aquella época, de modo que percibían el aire tal como era inspirado y exhalado en diferentes matices de color claros y oscuros. Veían que el aire entraba y salía como llamas de fuego. Por lo tanto, podemos decir que incluso el propio aire se ha convertido en algo muy diferente, debido al cambio que ha tenido lugar en la vida conceptual del hombre.

El aire es hoy algo que sólo es percibido mecánicamente por los hombres a través de la resistencia que ofrece, porque ya no son conscientes directamente del alma de la luz que impregna el aire. El hombre se ha separado incluso de este último resto de percepción instintiva. El antiguo indio no habría llamado "aire" a lo que se inspira y se expulsa; lo habría llamado "aire de fuego", porque lo veía en diferentes grados de radiaciones ardientes.

También aquí tenemos un ejemplo de cómo incluso en las experiencias externas se manifiesta la transformación en la constitución del hombre en el curso de la evolución. Se trata de procesos íntimos y ocultos en la evolución humana, y nunca podremos entender los Vedas, si no comprendemos cómo y en qué sentido se utilizan las palabras. Si leemos las palabras contenidas en ellos sin saber que describen lo que luego se puede ver, las palabras perderían todo su sentido, y nuestra interpretación sería completamente errónea. Siempre debemos tener en cuenta las realidades cuando abordamos el estudio de los documentos antiguos. Lo que vive en el alma humana cambia de carácter con el paso del tiempo. Y ahora será comprensible cierto hecho que no podría haber sido así sin estas afirmaciones, afirmaciones que son bastante independientes I de cualquier prueba que se establezca mediante la investigación física. Busquen en los escritos orientales y vean cómo se enumeran allí los Elementos. Están colocados en el siguiente orden: tierra, agua, fuego, aire y éter. Sólo en la época griega encontramos un orden diferente que para nosotros hoy es el obvio y en el que basamos toda nuestra comprensión, es decir, tierra, agua, aire, fuego y los otros éteres. ¿Por qué es así? La antigua conciencia india veía, al igual que el hombre ve hoy lo que se manifiesta a través de lo sólido (lo que llamamos la tierra), a través de lo fluídico, o el agua, para hablar en el sentido espiritual. Pero lo que hoy llamamos aire, para los antiguos indios era fuego, pues todavía veían el fuego en el aire - describían lo que veían como fuego. Nosotros ya no vemos este fuego en el aire; sólo lo sentimos como calor. Todo ha cambiado desde la cuarta época postatlántica. Así fue que sólo cuando subieron un poco más en la serie de los elementos los indios llegaron a un elemento en el que en ese momento aparecía a la humanidad lo que hoy llamamos aire - el aire para nosotros siendo penetrado por la luz, pero no revelando la luz. Con respecto al fuego y al aire, la visión del hombre se ha invertido por completo. Lo que hemos dicho sobre el cruce de Cristo y Lucifer -que Cristo, el ser cósmico, ha entrado dentro del alma humana, mientras que Lucifer, que al principio estaba dentro del hombre, se ha convertido en un ser cósmico- es válido en todos los departamentos de la vida. Lo que en la primera época postatlante era lo que llamamos fuego, es en la actualidad perceptible como aire, y lo que hoy vemos como fuego, era entonces visto como aire. Lo que subyace a la evolución humana se expresa no sólo en las cosas grandes, sino también en las pequeñas. Estas cosas no deben atribuirse a la casualidad; podemos ver las profundidades de lo que ocurre en el curso de la evolución de la humanidad, si miramos las cosas desde el único punto de vista real: el de la ciencia espiritual. La conciencia india era una conciencia que sentía la unidad de lo que yace en lo profundo del alma con lo que está fuera de ella; de ahí que el indio viviera en mayor grado en su entorno. Los últimos ecos de lo que existía en el antiguo indio como vista instintiva se encuentran en la "clarividencia" rudimentaria que poseen hoy los hombres que tienen lo que llamamos segunda vista. Supongamos que al caminar por la calle en cualquier lugar, entra en la mente el pensamiento de cierto hombre que en ese momento no podemos ver físicamente, y nos encontramos con él un poco más adelante. ¿Por qué el pensamiento de él estaba en la conciencia antes de verlo? Es porque su influencia ha entrado en la subconsciencia, de donde ascendió a la conciencia como un pensamiento completo. Hoy en día el hombre posee en forma rudimentaria lo que antes era de gran importancia en su vida. En épocas anteriores existía una conexión mucho más estrecha entre el sentimiento interior y el exterior. Estos son algunos ejemplos más detallados de mis repetidas afirmaciones de que la humanidad ha evolucionado desde la antigua y tenue clarividencia hasta la plena conciencia de los sentidos que ahora poseemos, y la humanidad en el futuro volverá a desarrollar una clarividencia plenamente consciente. Esto se logrará de tal manera que el hombre la experimentará conscientemente; sabrá que su cuerpo etérico sale de él y que puede utilizar los órganos del cuerpo etérico igual que el cuerpo físico.

En épocas anteriores, más espirituales, cuando los hombres tenían más sabiduría que la que tiene la ciencia materialista abstracta moderna, siempre fueron conscientes de que había una antigua clarividencia para los poseedores de la cual el mundo se volvía transparente. Sentían que el hombre había perdido esta antigua clarividencia y había entrado en su estado actual. Antiguamente, los hombres no expresaban sus conocimientos en fórmulas y teorías abstractas, sino en poderosas y vívidas imágenes. Los Mitos no son "pensados" o inventados, sino que son las expresiones de una profunda sabiduría primigenia adquirida por la visión espiritual. En la antigüedad existía la conciencia de que en una época aún más temprana el hombre había abarcado todo el mundo en su sentimiento, y esto se expresa en los Mitos. La "clarividencia" del antiguo indio era el último remanente de una clarividencia original y tenue. Esto se sabía; pero lo que no se sabía, era que esta clarividencia -resumámoslo así- se retira poco a poco, dando paso a la vida externa que se limita al mundo de los sentidos. Los mitos más importantes expresan este mismo hecho. Se sabía, por ejemplo, que había sitios de misterio, que conducían a los espíritus subterráneos y que había otros que llevaban a los espíritus cósmicos. Había una clara distinción entre ellos. Los hombres que no estaban iniciados no sabían nada de esto, así como hoy los hombres que no buscan por los caminos correctos no tienen idea de que existe la Sabiduría de los Misterios. Una cierta cantidad de información se filtró. Con respecto a los misterios, es cierto que cuanto más nos remontamos a los tiempos antiguos, más significativa parece su época de esplendor. Incluso los Misterios griegos no pertenecen a la época más brillante. Los propios misterios habían caído en la decadencia.

Sin embargo, la gente sabía que lo que provenía de aquellos lugares en los que la conciencia clarividente aún estaba activa, estaba conectado con la sustancia espiritual que fluye a través del mundo y lo anima; sabían que donde la conciencia clarividente aún prevalecía, se podía experimentar algo sobre el mundo que no era posible de ninguna otra manera.

Incluso en el período de su decadencia, la conciencia clarividente se cultivaba en estos lugares de oráculos, y desde ellos se transmitía a la humanidad información que no podía ser experimentada por los métodos sensoriales ordinarios, y las concepciones intelectuales ligadas a ellos. Sin embargo, también se sabía que el hombre se está desarrollando, que lo que se podía alcanzar con la antigua clarividencia, útil y practicable en la antigüedad, ya no era adecuado para los tiempos posteriores. Los griegos tenían una profunda conciencia del hecho de que lo que provenía de los oráculos ciertamente despertaba la curiosidad, que los hombres desearían saber algo sobre las conexiones ocultas del mundo, pero que se habían apartado del método correcto de utilizar tal información clarividente; que la relación del hombre con el mundo era diferente de lo que había sido anteriormente y que, por lo tanto, no podía originarse ningún bien al aferrarse a los resultados de la antigua clarividencia. Esto es lo que los griegos quisieron expresar y lo hicieron en magníficas imágenes. Una de esas imágenes es la leyenda de Edipo. A través de un oráculo (es decir, desde un lugar en el que se percibían clarividentemente conexiones secretas, ocultas a la mirada humana), se le decía al padre que si le nacía un hijo, se produciría un desastre, que este hijo asesinaría a su padre y se casaría con su madre. Este hijo nacía. El padre trataba de impedir que se produjera lo que había visto clarividentemente. El hijo era enviado lejos, y criado en otro lugar, pero llegó a conocer el oráculo, es decir, algo entró en su alma que sólo podía ser conocido por medio de la clarividencia. La conciencia griega diría: Algo sigue entrando en el hombre desde los tiempos antiguos, pero la organización humana ya ha progresado tanto que ya no está adaptada a este tipo de clarividencia y no puede hacer uso de ella. Edipo escucha el oráculo, pero actúa de tal manera que se cumple con mayor seguridad. Los hombres ya no pueden manejar los resultados de la clarividencia; el mundo espiritual se ha retirado y la antigua clarividencia ya no les sirve. Pero siempre ha existido la conciencia de que un día las cosas cambiarán totalmente y que lo que viene de los mundos espirituales volverá a significar algo para la humanidad; los hombres han sentido que lo que viene de estos mundos espirituales será cubierto por la vida de los sentidos sólo por un tiempo. De estos hechos ha existido conciencia; y ha sido expresada en los Mitos por las fuerzas de la evolución humana que los crearon. Hemos visto que el acontecimiento crístico, cuando las dos fuerzas, el principio de Lucifer y el principio de Cristo, se cruzaron, fue el decisivo en la evolución humana. El acontecimiento de Cristo fue el punto de inflexión, cuando lo que viene de fuera del Cosmos, de la fuente del espíritu, iba a ser vertido como un fermento en la evolución humana. Se había perdido, pero tenía que ser vertido de nuevo como un fermento. Lo que era perjudicial para la humanidad, lo que la convertía en algo malo, se vierte como fermento y se transforma en bueno. El mal tiene que caer en el poder espiritual fecundo inherente a la evolución humana y trabajar con él para el bien. Esto también ha sido expresado en los Mitos. Hay otra leyenda que dice algo así: Un hombre y su esposa fueron informados por un Oráculo de que tendrían un hijo, que traería el desastre a todo su pueblo. Este hijo debía asesinar a su padre y casarse con su madre. Este hijo nació de la madre. A causa de la advertencia, este hijo también fue enviado lejos; fue puesto en la isla de Kariot y fue encontrado por la Reina de esa isla. Y como ella y su marido no tenían ningún hijo, lo adoptó. Pero más tarde le nació un hijo. Entonces el expósito pensó que había sido tratado injustamente y mató al verdadero hijo. Se vio obligado a huir de la isla de Kariot, y se dirigió a la corte de Pilato en Palestina, donde obtuvo empleo como supervisor de la casa de Pilato. Se peleó con su vecino, del que no sabía nada más que el hecho de que era su vecino. En el curso de esta disputa lo mató y más tarde se casó con la viuda. Sólo entonces se enteró de que era su verdadero padre a quien había matado y que, por tanto, era su madre con quien se había casado. La historia nos cuenta que vio arruinada toda su existencia, pero no se comportó como Edipo; pues vencido por el remordimiento, acudió al Cristo y éste lo recibió; éste era Judas Iscariote, Judas de Kariot. Y el mal que habitaba en Judas se convirtió en una levadura en toda la evolución. Porque el hecho de Palestina está conectado con la traición de Judas; Judas está ligado a todo el evento; pertenece a los doce que no son pensables sin él. Aquí vemos que los dichos del oráculo se cumplieron realmente, y además que se encarnan en la evolución universal en forma de mal que se transforma y vive como bien.

La historia (que en realidad es más sabia que la ciencia externa) indica de la manera más significativa que existe tal transformación en la naturaleza humana en el curso del tiempo, y que la misma cosa tiene que ser considerada de manera diferente en distintas épocas. Al hablar del cumplimiento de un dicho oracular no debemos relacionarlo de la misma manera al hablar de la época de Edipo que al hablar de la época de Cristo. El mismo hecho es en un período la historia de Edipo en otro, en el tiempo de Cristo; se convierte en la historia de Judas. Sólo cuando conocemos los hechos espirituales que están en la base de la evolución del mundo y de la humanidad, comprendemos los resultados de esos hechos espirituales que se manifiestan a las concepciones históricas externas. Todos los fenómenos del mundo de los sentidos, todas las impresiones sensoriales externas o las manifestaciones del alma humana pueden ser comprendidas por nosotros cuando entendemos su base espiritual. Lo que el investigador de los mundos espirituales descubre, lo entrega gustosamente como estímulo a aquellos que están dispuestos a tomarlo de él y que luego examinarán los hechos externos que lo confirman. Si lo que se descubre en el mundo espiritual es cierto, se confirma en el mundo físico. Pero todo verdadero explorador de la vida espiritual dirá que al comunicar su conocimiento del mundo superior facilita y desea la comprobación de todos los hechos externos a la luz de sus afirmaciones. Si lo que he dicho sobre la reencarnación de Zaratustra, por ejemplo, se compara con la historia externa, se encontrará que lo dicho soporta toda prueba, si se hace una búsqueda suficientemente cuidadosa en la historia externa. La vida externa sólo se hace comprensible cuando se conoce lo interno, lo espiritual.

Traducido por J.Luelmo ago.2022