GA204 Dornach 24 de abril de 1921- El siglo XIX como culminación en la historia de la espiritualidad abstracta y el materialismo desde el siglo IV.

"primera parte" "segunda parte"

      volver al índice

RUDOLF STEINER

PERSPECTIVA DE DESARROLLO DE LA HUMANIDAD

EL MATERIALISMO Y LA TAREA DE LA ANTROPOSOFÍA

Dornach 24 de abril de 1921

El siglo XIX como culminación en la historia de la espiritualidad abstracta y el materialismo desde el siglo IV. Dogma y ritual. Antes: la vida en el cuerpo que así experimentaba la espiritualidad cósmica; hoy: la vida en el espíritu que se vuelve a la materia y no se reconoce a sí misma. Diferente en el caso de Leibnitz. El poder de comprensión de los conceptos científicos espirituales que el intelecto moderno puede crear de sí mismo como posibilidad de transformación y vivificación de la inteligencia rígida e interiormente indolente. Las tres formas de indolencia: el neocatolicismo, que conserva el antiguo contenido en los dogmas, el protestantismo con su compromiso entre tradición e intelecto, y el intelectualismo ilustrado sin contenido espiritual. Futura polarización en tradicionalismo católico e intelectualidad ilustrada.

En el transcurso de la última semana hemos reflexionado sobre una serie de consideraciones adecuadas para arrojar luz sobre la condición espiritual del presente y del futuro inmediato. Recientemente, nos hemos referido en particular al decisivo punto de inflexión del desarrollo de la humanidad en Europa en el siglo IV. Anteriormente, al menos en el sur de Europa, la gente entendía el Misterio del Gólgota hasta cierto punto sobre la base de la sabiduría oriental. Todavía entendían con cierta comprensión algo que hoy es visto con tanta antipatía por algunos círculos, a saber, la Gnosis. La Gnosis era, en efecto, el último remanente de la sabiduría oriental primigenia, esa sabiduría primigenia que, si bien procedía de las fuerzas instintivas de la cognición humana, penetraba profundamente en la naturaleza de la configuración del mundo. Con la ayuda de las concepciones y los sentimientos adquiridos a través del conocimiento gnóstico, la gente pudo tener una visión de lo que había ocurrido en el Misterio del Gólgota. Pero la corriente cristiana que se introdujo cada vez más en el sistema político romano y adoptó su forma, participó activamente en la destrucción de esta concepción gnóstica del mundo. Salvo algunos restos bastante insignificantes de los que poco se puede sacar, esta corriente cristiana erradicó todo lo que antes existía como Gnosis. Y, como hemos visto, no quedó nada de la antigua sabiduría oriental en la conciencia de la humanidad en Europa, salvo las simples narraciones, revestidas de hechos materiales, sobre lo que ocurrió en Palestina en la época del Misterio del Gólgota.

Para empezar, estas narraciones estaban revestidas de la forma que se originó en el paganismo antiguo, como se puede ver en la Heliand. Fueron adoptadas por la civilización europea. Pero cada vez se sentía menos que estas historias debían ser penetradas con una cierta fuerza cognitiva. La gente perdió cada vez más el sentimiento de que había que buscar un enigma y un secreto mundial profundo en el Misterio del Gólgota. Pues en relación con el que se había unido a Jesús como Cristo se habían establecido dogmas determinados por decisiones conciliares. Se había planteado la exigencia de que la gente creyera en estos dogmas establecidos; así, poco a poco, todo el conocimiento vivo que aún existía hasta la época del cuarto siglo cristiano pasó al sistema de doctrinas sólidamente estructurado de la Iglesia estatal romana.

Entonces, si tenemos una visión general de todo este sistema de la corriente eclesiástica cristiana occidental, vemos que la naturaleza del Misterio del Gólgota fue envuelta en ciertas doctrinas firmes, rígidas y cada vez más incomprensibles, y que todo conocimiento espiritual vivo fue de hecho erradicado.

Nos encontramos ante un extraño factor de la evolución europea. Se podría decir que la fértil y viva sabiduría oriental fluyó hacia las doctrinas adoptadas por la Iglesia romana y se volvió rígida. En el dogma, continuó a través de los siglos siguientes. Este dogma existía. Hay que recordar que había algunas personas que hasta cierto punto sabían qué hacer con estos dogmas, pero se había vuelto imposible que la conciencia general de la humanidad recibiera algo más que una forma muerta. Ciertamente, nos encontramos con una serie de mentes espléndidas. Basta con recordar a algunos de los que procedían de los centros irlandeses del saber; basta con recordar a Escoto Erigena, que vivió en la corte de Carlos el Calvo. En individuos como él, tenemos a personas que recibieron las doctrinas y todavía intuían el espíritu en ellas, o lo descubrían más o menos. Luego tenemos la escolástica, a menudo mencionada aquí en cierta conexión, que intentó en forma más abstracta penetrar las doctrinas con su pensamiento. Nos enfrentamos al hecho de que un amplio sistema de contenido religioso estaba presente en las doctrinas rigidizadas y se transmitía de generación en generación; sobrevivía como un sistema de dogmas. Por un lado, estaban los dogmas teológicos, por otro, las narraciones relativas a los acontecimientos de Palestina revestidas de imágenes materialistas.

Ahora bien, si queremos comprender nuestra época moderna, no debemos olvidar en qué consisten fundamentalmente estos dogmas católico-romanos redactados en conceptos políticos romanos. Entre ellos hay doctrinas de gran importancia, doctrinas espléndidas. Está, sobre todo, la doctrina de la Trinidad, que, en otra terminología de tiempos posteriores, señala al Padre, al Hijo y al Espíritu. En esta doctrina se congeló una antigua y profunda sabiduría primordial, algo grande y poderoso que la percepción humana poseía antaño instintivamente. Sin embargo, sólo la brillante e inspirada perspicacia de unos pocos podría comprender lo que contiene tal doctrina.

A lo largo de las diversas resoluciones del concilio, estaba lo que finalmente se rigidizó en el dogma de las dos personas de Cristo y Jesús en un solo hombre. Había dogmas sobre el nacimiento, la naturaleza de Cristo Jesús, la muerte, la resurrección y la ascensión. Finalmente, había dogmas que establecían las diversas fiestas; y todo esto era básicamente el esqueleto, la silueta de una maravillosa y antigua sabiduría. Ahora bien, esta imagen sombría, este esqueleto, continuó a través de los siglos. Una razón particular por la que pudo continuar fue que asumió una determinada forma de cultos antiguos. El contenido de lo que se expresaba así en los dogmas, en los dogmas más sublimes, como el dogma de la transubstanciación del pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo, pudo difundirse porque se revistió de la forma de un culto antiguo y sagrado, a saber, el Sacrificio de la Misa. El antiguo culto sólo se alteró un poco, pero como tal continuó. Las diversas metamorfosis de las fiestas cristianas continuaron durante todo el año eclesiástico. Los aspectos que se conocen como sacramentos continuaron. Tenían como objetivo elevar al ser humano fuera de la vida material ordinaria a través de la actuación de la Iglesia, por así decirlo, a una esfera superior y espiritual. Por todo ello y por su vinculación con el impulso del cristianismo, este contenido perduró a lo largo de los siglos de desarrollo histórico en Europa. Junto a esto, como he dicho, existía la humilde narración de los acontecimientos en Palestina, pero revestida de fórmulas materialistas.

Debido a su contenido significativo y a que la gente básicamente no tenía otra cosa con la que establecer una relación con los mundos suprasensibles, todas estas doctrinas juntas eran algo que afectaba a las mentes que se esforzaban por ese conocimiento superior. Sin embargo, debido al ritual y a la sencilla narración del Evangelio, estas doctrinas también podían desplegar esa forma de actividad que ganaba influencia sobre las amplias masas de la población europea.

Además de esto, se extendió otro sistema de culto separado y diferente, que contaba menos con el cristianismo como tal, pero que lo aceptaba con frecuencia. Básicamente no estaba conectado orgánicamente con el cristianismo, sino que procedía más bien de cultos más antiguos. Este otro sistema culminó en el dogma de la masonería actual, que, de hecho, tenía y sigue teniendo sólo una relación superficial con el cristianismo. Como se sabe, el elemento que se revestía de la forma del dogmatismo católico-romano y el elemento que en la tradición masónica está vinculado a otros cultos y simbolismos luchan entre sí con uñas y dientes hasta el día de hoy.

Este desarrollo puede ser rastreado más o menos con sólo enfocar nuestra alma en los hechos históricos con algún sentido. Pero lo que se presenta sólo se puede comprender plenamente si nos fijamos en ese punto de inflexión de la evolución europea en el siglo IV cristiano que, en cierto modo, hundió en una especie de abismo toda la antigua sabiduría espiritual y sus secuelas. Debido a ello, la gente en Europa conoció poco de la sabiduría oriental primigenia a lo largo de los siglos siguientes.

Como señalé ayer, las facultades internas que permitían a los seres humanos en la antigüedad experimentar el peso, el número y la medida en su propio ser habían desaparecido gradualmente. La medida, el número y el peso se convirtieron entonces en abstracciones. Con estas abstracciones, los hombres establecieron entonces en la quinta época postatlante lo que hoy se ha convertido en nuestra visión científica natural del mundo, algo que no podía incluir a los seres humanos en su esfera y se detenía ante ellos, incapaz de comprenderlos de ningún modo. Sin embargo, mediante las abstracciones del peso, el número y la medida, captó con cierta excelencia los fenómenos naturales externos y llegó a una especie de punto culminante en el siglo XIX.

La gente de hoy no tiene todavía la suficiente distancia con respecto a estas cuestiones; no se da cuenta de que a mediados del siglo XIX se alcanzó realmente un punto muy especial en el desarrollo europeo. El esfuerzo intelectual, el esfuerzo racional puro, alcanzó su mayor y más completo despliegue en esa época. Fue la tendencia resultante de esas mismas fuentes de las que fluyen los modernos puntos de vista científicos naturales desde el primer tercio del siglo XV. Pero, al mismo tiempo, era la tendencia que, en última instancia, ya no podía hacer nada con el culto que se había extendido; de hecho, esta tendencia básicamente había sido incapaz durante mucho tiempo de hacer algo con las fórmulas rituales y dogmáticas establecidas por los concilios de la Iglesia. Sólo habían sobrevivido algunos vestigios, algunos restos; por ejemplo, el vestigio del Concilio de 869, en el que se había resuelto que el ser humano no se compone de cuerpo, alma y espíritu, sino simplemente de cuerpo y alma, poseyendo esta última algunas cualidades espirituales. Este vestigio permaneció y pervivió en las visiones filosóficas modernas que se creían objetivas, pero que en realidad sólo reiteraban lo que se había originado en este dogmatismo católico.

El ambiente moderno de la civilización europea, que tiende cada vez más a una visión puramente intelectual y racional del universo, se formó a partir de todas estas direcciones. Este estado de ánimo, que se había preparado durante siglos, alcanzó su culminación a mediados del siglo XIX. ¿Cómo podemos entender esta culminación si observamos al ser humano desde el punto de vista anímico-espiritual? Tenemos que centrarnos en la naturaleza humana, tal y como era en la antigüedad y tal y como ha cambiado gradualmente. Ya lo hemos hecho desde varios puntos de vista y hoy lo haremos de nuevo desde otro punto de vista.

Pongamos ante nosotros al ser humano de forma esquemática. Tomemos, en primer lugar, el cuerpo físico del hombre (rojo). Como he dicho, estoy haciendo un dibujo esquemático.

Este es el cuerpo etérico del hombre (azul); este es el cuerpo astral humano (amarillo); aquí tenemos el yo del hombre. Consideremos primero al ser humano tal como era en los tiempos antiguos, aquellos tiempos antiguos en los que todavía existía la clarividencia instintiva, que luego se desvaneció, se marchitó y desapareció gradualmente. El yo es básicamente un producto de la tierra y tenemos que darle menos importancia. Pero debemos tener claro que todo el mundo habita realmente en los cuerpos físico, etérico y astral del hombre. Podemos decir que en este cuerpo físico vive el elemento que representa el mundo entero. La corporeidad nace de él y continúa reconstruyéndose a través de la ingesta de alimentos. En el cuerpo etérico vive también el mundo entero; de las más diversas maneras, en él entran constantemente influencias que envían sus efectos al ser humano de manera superfísica, efectos que se expresan en las fuerzas de crecimiento, por ejemplo en la circulación de la sangre, en la respiración, etc. No son en absoluto idénticas a las fuerzas que están presentes en la ingesta de alimentos y en la digestión. Además, están todas las influencias que viven en nuestro cuerpo astral y que reciben impresiones del mundo a través de los sentidos, etc. Es así hasta hoy y era así en los días en que el ser humano todavía vivía con su antigua clarividencia instintiva, pero en aquella época, estaba más íntimamente conectado con su cuerpo físico, su cuerpo etérico y su cuerpo astral que hoy. Cuando se despertaba por la mañana, se sumergía con su yo y su cuerpo astral en sus cuerpos físico y etérico. Se desarrollaba una estrecha conexión entre su yo y su cuerpo astral y su cuerpo etérico y físico. Y no sólo habitaba en su cuerpo físico, sino que también vivía en las fuerzas que actuaban dentro de este último.

Permítanme darles una vívida descripción de esto. Imaginen que una persona que posee una clarividencia antigua se come una ciruela. Parece casi grotesco para un ser humano de hoy en día cuando se describe algo así, pero es profundamente cierto. Supongamos que tal clarividente antiguo comiera una ciruela; esta ciruela contiene fuerzas etéricas. Si una persona come una ciruela hoy en día, no es consciente de lo que ocurre dentro de esta ciruela. El antiguo clarividente comía una ciruela; entonces estaba en su estómago, era digerida, y experimentaba cómo las fuerzas etéricas de la ciruela pasaban a su cuerpo. Participaba cósmicamente en esta experiencia. Cuando hacía comparaciones internas entre las diversas cosas que ingería en su estómago, veía que todas las relaciones del mundo exterior continuaban dentro del ser humano, y las percibía interiormente. Desde que se despertaba por la mañana hasta que se iba a dormir por la noche, tal persona estaba llena de la vívida percepción interior de la vida vivida en el exterior por las ciruelas, por las manzanas y por muchas otras cosas que comía. En su interior, a través del proceso de respiración, era consciente del ser esencial y espiritual del aire. A través del calor que corría por su proceso de circulación, estaba familiarizado con las fuerzas cálidas del cosmos en su entorno. No se limitaba a percibir la luz en sus ojos. Sentía cómo los rayos de luz entraban por los nervios de sus ojos; cómo, en su propio cuerpo etérico, se encontraban con los miembros físicos y habitaban en ellos.

Tal persona se experimentaba a sí misma de forma bastante concreta dentro del elemento cósmico. Aunque era una conciencia atenuada, estaba presente. Durante el día, estaba silenciada por lo que una persona percibía exteriormente incluso en aquellos días. Pero incluso en los primeros tiempos de la civilización griega, era cierto que los seres humanos aún conservaban una secuela de lo que hoy sólo poseen las criaturas distintas del hombre. Ya he mencionado varias veces que es muy interesante mirar con mirada espiritual un prado donde las vacas están acostadas y haciendo la digestión. Toda esta actividad de la digestión es una experiencia cósmica para las vacas. En el caso de las serpientes, es aún más cierto; se acuestan y hacen la digestión y, en efecto, experimentan los acontecimientos cósmicos. De su organismo florece y brota algo que es "mundo" para su percepción. De su interior surge algo que es mucho más bello que todo lo que somos capaces de ver con nuestros ojos desde el exterior. Algo así estaba presente como un estado de ánimo subyacente en los seres humanos que aún poseían una clarividencia antigua e instintiva. Aunque estaba silenciada durante la mayor parte del día por las percepciones externas, cuando estas personas se dormían, llevaban consigo lo que habían experimentado y recibido en su cuerpo astral y en su yo. Luego, cuando su yo estaba solo con su cuerpo astral, estas experiencias surgían poderosamente en forma de sueños verdaderos. Entonces, en forma de sueños verdaderos, estas personas experimentaron después lo que sólo habían experimentado tenuemente durante el día.

Como ven, me refiero a la manera de experimentar interiormente con el alma y el cuerpo por parte de los seres humanos de la antigüedad; porque eran capaces de experimentar de esta manera, tenían experiencias cósmicas. Era en esto en lo que encontraban su percepción cósmica, suprasensible. Entonces, cuando la gente de Oriente bebía la bebida de Soma, conocía la naturaleza del Espíritu de las Alturas. Esta bebida de Soma impregnaba, surgía y tejía su ser interior, avivando su sangre. Cuando estas personas se dormían posteriormente y el yo y el cuerpo astral, que habían estado activos en la sangre, tomaban las formas que habían surgido a través de la digestión de la bebida de Soma, entonces su ser se ampliaba en las anchuras del espacio y, en su experiencia nocturna, sentían a los seres espirituales del cosmos.

Tal experiencia todavía estaba presente en aquellos entre los que el antiguo Zaratustra encontró oyentes dispuestos en la antigua época persa. Si uno no es consciente de estas cosas, no entiende lo que finalmente nos llegó de las escrituras orientales que han sobrevivido. Esta percepción cósmica viva se extinguió gradualmente. Ya en la época histórica egipcia, poco de ella se puede encontrar, sólo sus secuelas están todavía presentes. Y salvo los últimos vestigios que siempre se han conservado entre los seres humanos primitivos, desapareció luego en el siglo IV cristiano. A partir de entonces, el intelecto, el elemento racional, luchó cada vez más por pasar a primer plano en el ser humano, el elemento que está completamente ligado al mero cuerpo físico en su aislamiento del mundo.

Si poseen ustedes una imaginación pictórica y entran en su cuerpo, no pueden evitar experimentar algo cósmico. Si ustedes han retenido algo de la cualidad interna de los números y entran en su cuerpo con ella, no pueden evitar experimentar el elemento numérico del cosmos. Lo mismo ocurre con las relaciones de peso. Sin embargo, si entran en el organismo humano con el poder del yo, que está activo como elemento puramente racional e intelectual, entonces se sumergen sólo en el cuerpo humano aislado, en lo que el cuerpo humano es en virtud de su propia naturaleza, sin su relación con el cosmos. Entran en el cuerpo humano terrenal en su total aislamiento. Por lo tanto, si tratara de esbozar esto desde el punto de vista del intelecto, tendría que hacerlo así:

El cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo (ver arriba, azul, amarillo y forma en el centro) también están presentes allí. Pero el yo ya no experimenta nada del elemento cósmico aquí dentro del ser humano. Sólo tiene una tenue experiencia de su propia existencia, de su propia inmersión en el organismo humano aislado. Por lo tanto, cuando este yo puramente intelectual va a su entorno en el sueño, no se lleva nada. El hecho de que no se lleve nada es la razón por la que, a lo sumo, pueden surgir en el ser humano reminiscencias, imágenes oníricas de tipo irreal, y por la que este yo no puede impregnarse en modo alguno de nada del cosmos. Básicamente, desde el momento en que se duerme hasta que se despierta, el ser humano no experimenta nada significativo, porque toda su manera de experimentar está calculada para el organismo humano aislado, que a su vez afecta al yo con aquellas fuerzas que no tienen nada que ver con el cosmos. Por eso el yo está embotado desde que se duerme hasta que se despierta.

De hecho, debe ser así, ya que aunque los antiguos seres humanos instintivamente clarividentes poseían la visión cósmica y habitaban en imaginaciones, inspiraciones e intuiciones instintivas, no poseían un pensamiento racional independiente. Si este pensamiento racional independiente, este pensamiento intelectual real, ha de desarrollarse, tiene que hacer uso del instrumento del cuerpo humano aislado. Tiene que estar embotado durante el sueño y, por lo tanto, no aporta nada cuando se despierta. El antiguo ser humano, por el contrario, habiendo llevado sus experiencias en el cuerpo hacia el cosmos, traía consigo lo que había experimentado en el encuentro de las secuelas cósmicas con los sucesos espirituales-cósmicos reales de ahí fuera. Una vez más, traía de vuelta las secuelas de lo que había experimentado allí y disfrutaba así de una relación viva con el cosmos. Lo que el ser humano consigue mediante el pensamiento intelectual lo adquiere en el periodo que va desde que se despierta hasta que se duerme y se atenúa cuando comienza el sueño. El ser humano tiene que depender ahora del tiempo en que está despierto.

Nos encontramos con el extraño fenómeno de que en la antigüedad el ser humano estaba más ligado a su cuerpo que en la actualidad, pero que experimentaba en este cuerpo el aspecto espiritual del cosmos. El hombre moderno ha perdido esta experiencia en el cuerpo. El ser humano de hoy es más espiritual, pero tiene el espíritu más enrarecido; vive en el intelecto y sólo puede habitar en el espíritu desde que se despierta hasta que se duerme. Cuando entra en el mundo espiritual con su espíritu intelectual completamente enrarecido, su conciencia se atenúa.

¿Por qué hemos desarrollado el materialismo? ¿Y por qué la humanidad antigua no tenía materialismo? Los antiguos no lo tenían porque habitaban en la materia del cuerpo; los hombres modernos tienen materialismo porque habitan sólo en el espíritu, porque están completamente libres de una conexión cósmica con su cuerpo. El materialismo surge en realidad porque el ser humano se volvió espiritual, pero espiritual de una manera enrarecida. La gente era más espiritual durante la mitad del siglo XIX. Pero se mentían a sí mismos de manera ahrimánica en la medida en que no reconocían que era el espíritu enrarecido en el que habitaban. En el elemento más espiritual posible para el ser humano, sólo absorbió el concepto de materialidad. El ser humano se había convertido en un recipiente completamente espiritual, pero en este recipiente sólo dejaba fluir los pensamientos de la existencia material. El secreto del materialismo es que el ser humano se volvió hacia la materia a causa de su espiritualidad. Esta es la negación del hombre moderno de su propia espiritualidad. El punto de culminación de esta condición espiritual fue a mediados del siglo XIX, pero los seres humanos no captaron esta condición de espiritualidad.

Como he dicho, esto se desarrolló lentamente a lo largo de los siglos. La antigua espiritualidad instintiva se había apagado lentamente en el cuarto siglo cristiano; a partir del primer tercio del siglo XV, surgió la nueva espiritualidad; el tiempo que media es en cierto modo un episodio de experiencia puramente humana. Sin embargo, después de este momento en el primer tercio del siglo XV y después de ese siglo en su conjunto, esta dependencia del hombre de su cuerpo físico aislado se hizo sentir. Ahora ya no desarrollaba ninguna relación con lo que estaba congelado en doctrinas conciliares dogmáticas y que, aunque rigidizado, seguía poseyendo un contenido grandioso. Ahora, también, los seres humanos básicamente ya no podían encontrar ninguna relación con las humildes narraciones de Palestina. Durante un tiempo aún, se obligaron a conectar algún significado con ellas. Sin embargo, el significado sólo puede conectarse con ellas cuando son penetradas por el conocimiento. En particular, los seres humanos modernos ya no podían conectar ningún significado con los cultos, el ritual en sí mismo. El sacrificio de la misa, un acto religioso de la mayor importancia cósmica, se convirtió en un acto externo y simbólico porque ya no se comprendía. El sacramento de la Transubstanciación, que había sobrevivido a la Edad Media y que tiene un profundo significado cósmico, pasó a formar parte de disputas puramente intelectuales. Ciertamente, no hace falta decir que cuando los hombres empezaron a preguntarse con su intelecto aislado cómo podía estar contenido el Cristo en los sacramentos del altar, no pudieron comprenderlo, pues estos asuntos no son aptos para la comprensión del intelecto. Pero ahora los seres humanos empezaron a intentar comprenderlos por medio del intelecto.

De ahí surgieron debates de gran importancia en la historia del mundo, conocidos como la "Disputa de la Eucaristía", y vinculados a nombres como Hus y otros. Los individuos más progresistas de Europa, los más avanzados en la comprensión racional del mundo, llegaron entonces a las diversas formas de protestantismo. Es la reacción del intelecto contra algo que había surgido de un poder de cognición mucho más amplio e intenso que el propio intelecto. Las potencias que se habían desarrollado en el alma moderna como facultades intelectuales y lo que habitaba en los rígidos dogmas que contenían, sin embargo, algo grande y poderoso, ¡estos dos se enfrentaron como dos puntos de vista ajenos! Las confesiones protestantes más variadas surgieron como compromisos entre el intelecto y las antiguas tradiciones. Pasaron los siglos XVI, XVII, XVIII y XIX, y a mediados del siglo XIX el ser humano alcanzó la culminación de su desarrollo intelectual. Se convirtió en un ser espiritual hasta la médula.

Con esta espiritualidad, podía comprender lo que existe en el mundo exterior, sensorial, pero no se comprendía a sí mismo como espíritu. La gente ya no tenía ni idea del significado de una frase como la de Leibnitz que dice: "Nada habita en el intelecto que no haya habitado antes en los sentidos, excepto el propio intelecto". Los modernos omiten por completo la frase del final y sólo reconocen la frase: "Nada habita en el intelecto que no haya habitado antes en los sentidos", mientras que Leibnitz discernía claramente que el intelecto es algo totalmente espiritual que actúa en el ser humano con total independencia de todos los aspectos de la corporeidad física.

Como he dicho, el intelecto estaba activo pero no se reconocía a sí mismo. Así, según nuestra experiencia, el ser humano se encuentra ahora en la transición a otra fase de desarrollo de su vida y, por así decirlo, no lleva nada consigo a la noche. Porque lo que se adquiere intelectualmente se logra a través del cuerpo y no tiene relación con lo que está fuera del cuerpo. La gente tiene que trabajar de nuevo en el mundo espiritual. Existe claramente la posibilidad de mirar en este mundo espiritual. Lo que la gente antes había alcanzado desde sus cuerpos físico y etérico, así como desde su cuerpo astral, en lo que respecta a una visión instintiva del cosmos, puede ser alcanzado de nuevo hoy. Podemos llegar a las imaginaciones y por medio de ellas podemos describir la evolución del mundo desde Saturno, el Sol, la Luna, hasta la Tierra, etc. Podemos contemplar lo que habita en la naturaleza de los números, es decir, el ser de los números. A través de las inspiraciones, podemos recibir una visión de cómo el mundo se forma a partir de la espiritualidad cósmica de acuerdo con las leyes de los números. Es totalmente posible que podamos tener una visión del mundo de esta manera a través de la Imaginación, la Inspiración y la Intuición.

La mayoría de la gente dirá: Si no nos hemos convertido en clarividentes, a lo sumo podemos estudiar estas cuestiones. Bien, pero uno puede estudiarlos, y se ha dicho una y otra vez que el intelecto ordinario puede captarlos. Hoy añadiré la razón por la que el intelecto ordinario es capaz de captar estas cuestiones. Supongamos que ustedes están leyendo algo así como un Esquema de la Ciencia Oculta. Imaginen que tratan de situarse en estas descripciones con su intelecto ordinario. Ustedes lo toman con el intelecto, que sólo está ligado al cuerpo humano aislado. Pero toman ustedes algo que no podrían recibir a través de este intelecto, ya que a lo largo de los últimos siglos este intelecto no se comprendió a sí mismo. Ahora toman ustedes algo que es incomprensible sobre la base de los conceptos que el intelecto deriva del mundo sensorial externo. Sin embargo, se vuelve comprensible cuando el intelecto se esfuerza por sí mismo en comprenderlo, sin estar inicialmente de acuerdo ni en desacuerdo, sino sólo comprendiendo. Al fin y al cabo, el énfasis está en comprender estas cosas.

Al principio, basta con comprenderlos. Si lo hacen, entonces, con la percepción que el yo ha obtenido, crean algo que se extiende hasta la noche. Entonces, durante la noche, ya no permanecerán embotados como es el caso de la actitud meramente intelectual hacia el mundo; entonces, desde el momento en que ustedes se duermen hasta que se despiertan, moran en un contenido diferente en la espiritualidad delicadamente filtrada. Después, se despiertan y descubren que se ha añadido la posibilidad -por pequeña que sea cada vez- de adquirir interiormente lo que se han esforzado en comprender intelectualmente. Con cada noche que pasa, cada vez que dormimos, se añade algo de una relación interior, adquirimos una conexión interior. Cada vez que nos dormimos, llevamos con nosotros las secuelas de nuestra comprensión diurna al mundo más allá de la corporalidad. De este modo, adquirimos una relación con el mundo espiritual, una relación adquirida completamente fuera de la realidad. Esto, sin embargo solo es así, si el ser humano no arruina esta relación por medio de algo con lo que hoy la arruina tan frecuentemente. He mencionado estos medios para arruinar la espiritualidad con bastante frecuencia. Como ustedes saben, muchas personas se empeñan en adquirir un cierto estado de somnolencia antes de irse a dormir; consumen tantos vasos de cerveza como sea necesario para tener el grado de somnolencia necesario. Esta es una práctica bastante común, especialmente entre las personas "inteligentes". En ese caso, las facultades que acabo de mencionar ciertamente no pueden desarrollarse.

Sin embargo, la espiritualidad puede ser investigada, y esta espiritualidad también puede ser experimentada de la manera que acabo de describir. El ser humano se ha alejado de la espiritualidad. Es capaz de volver a crecer hacia ella. Hoy en día, sólo estamos al principio de este proceso de crecimiento hacia la espiritualidad. En los últimos siglos, desde el siglo XV hasta el siglo XIX, cuando el intelecto ha alcanzado su nivel más alto, se ha desarrollado una cierta espiritualidad, en particular entre las personas más progresistas de Europa, aunque una espiritualidad que todavía no tiene contenido. Pues sólo cuando nos dirigimos a la Imaginación, esta espiritualidad recibe su primer contenido. Esta espiritualidad, filtrada hasta el extremo, debe recibir primero su contenido.

En este momento, este contenido es rechazado por la mayoría de la gente. El mundo desea permanecer con la espiritualidad filtrada; desea producir un contenido derivado del mundo material exterior. La gente no desea esforzarse con su intelecto para comprender los resultados de la visión del mundo espiritual que se ofrece. Las confesiones que siguen al Evangelio son, al fin y al cabo, compromisos entre el intelecto y las antiguas tradiciones; han perdido el vínculo de unión. El ritual no significa nada para ellos. Por ello, éste ha ido desapareciendo en el seno de estas confesiones. Se llegó a conceptos abstractos en lugar de una comprensión viva de, por ejemplo, la Transubstanciación. A lo sumo, se pueden contar las historias simples, pero no se puede relacionar con ellas ningún otro significado que el compatible con una teología materialista, es decir, que se trata de sucesos que se pueden relacionar con el humilde hombre de Nazaret, etc. Todo esto ya no puede conducir a un contenido; es algo que pierde toda conexión con la espiritualidad.

En consecuencia, la situación en el mundo actual es tal que existe, en primer lugar, una fe que ha rechazado el intelecto y no ha llegado a ningún compromiso. Debido a esto, en vastos segmentos de la población se ha conservado una relación, aunque sea instintiva, con las doctrinas y los dogmas, cuyo contenido ya no es accesible a los seres humanos, pero sí desembocó en estos dogmas. Este segmento de la población también ha conservado su relación viva con el culto, con el ritual ceremonial; ha conservado su vínculo con los sacramentos. Por muy agotado que esté todo esto, la antigua espiritualidad -la espiritualidad con la que todavía hay una conexión a través de los dogmas- habitó alguna vez en lo que se ha convertido en un esqueleto, una sombra. Entre las confesiones protestantes más recientes, en las que se intenta un compromiso, tal conexión ya no está viva. Y luego tenemos a los que se llaman a sí mismos bastante iluminados y que habitan sólo en el intelecto, que es espiritual pero no desea captar el espíritu.

Estas son las tres corrientes a las que nos enfrentamos. De cara al futuro, no podemos contar con la fecundidad de aquellas corrientes que sólo intentaron hacer un compromiso externo; no podemos contar con la mera intelectualidad que no puede llegar a ningún contenido y que, por tanto, sólo puede perderse a sí misma ya que no quiere entenderse a sí misma. Sólo podemos contar con la dirección en la que estas corrientes se dirigen poco a poco, y se dirigen cada vez más claramente hacia allí, es decir, podemos contar con lo que se ha vertido en las antiguas doctrinas y que está representado en la Iglesia católico-romana superviviente. Podemos contar con la actitud que toma en serio la nueva intelectualidad y la profundiza imaginativa, inspiradora e intuitivamente, llegando así a una nueva espiritualidad. El mundo moderno se está dividiendo y distanciando en estas dos direcciones contrastantes. Por un lado están las personas con su intelecto. Son interiormente perezosos y no desean utilizar este intelecto, pero necesitan un contenido. Así que se remiten a los dogmas muertos. Sobre todo entre las personas inteligentes, pero mentalmente indolentes, que son en cierto modo intelectuales y dadaístas, se está haciendo sentir un movimiento neocatólico que trata de apoderarse de las antiguas tradiciones que se han rigidizado en dogmas y que trata de recibir un contenido desde fuera, a través de fenómenos históricos pero que se rigidizan en formas históricas. Basándose en el intelecto, esta tendencia trata desesperadamente de dar algún sentido a los antiguos contenidos; así tenemos batallas intelectuales que, por medio de los antiguos contenidos, tratan de preparar sus doctrinas rigidizadas de una manera nueva para el uso de los seres humanos.

Por citar un ejemplo, en muchas páginas de la más reciente edición de la revista Tat, podemos observar una tendencia intelectual, acartonada, hacia las doctrinas rigidificadas. Al fin y al cabo, el editor, Diederichs, lo hace todo; lo pone todo en categorías y en papel. Así, ahora ha dedicado toda una edición de Tat al movimiento neocatólico. Nos permite discernir lo encorsetado que está el pensamiento de la gente hoy en día, cómo la gente está desarrollando un pensamiento encorsetado hacia dentro para no tener que despertarse y poder permanecer mentalmente perezoso para captar con el intelecto lo que avanza más indolentemente.

Para poder rechazar este esfuerzo vital de la intelectualidad moderna hacia la espiritualidad, con todo esto, la gente experimenta un esfuerzo que puede y debe ser captado. Cada vez más, las cosas llegarán a un punto álgido de tal manera que un poderoso movimiento con un efecto fascinante, sugestivo e hipnótico sobre todos aquellos que desean permanecer perezosos dentro del intelecto impregna el mundo. Una ola católica está impregnando incluso el mundo de las personas inteligentes que desean, sin embargo, seguir siendo perezosas dentro de su inteligencia. Las almas somnolientas simplemente no se dan cuenta. Pero debe seguir siendo infructuoso esforzarse por lo que Oswald Spengler describió tan vívidamente en su Decadencia de Occidente. Se puede convertir al Occidente en católico, pero con ello se matará su civilización. Este Occidente tiene que preocuparse por despertar, por activarse interiormente. Su inteligencia no debe permanecer perezosa, porque esta inteligencia puede despertarse a sí misma; puede llenarse interiormente de una comprensión para la nueva visión del espíritu.

Esta batalla está en preparación; de hecho, está aquí - y es el punto principal. En el futuro, todo lo demás que concierne a las visiones del mundo se verá aplastado entre estas dos corrientes. Debemos prestar atención a esto, ya que lo que está llegando a expresarse se oculta en cualquier número de fórmulas y formas. Nadie vive plenamente en el presente que crea que puede progresar con algo con lo que tal vez todavía se soñaba a principios de este siglo. Sólo vive plenamente en el presente quien desarrolla un ojo para lo que habita en las dos corrientes descritas anteriormente. Tenemos que ser conscientes de ello. Pues todo lo que he comentado hace una semana, cuando dije que hoy en día un gran número de personas aman el mal y, por su pura tendencia al mal, se entregan a la calumnia de la manera que he descrito, todo esto es lo que debe presentarse ante nuestras almas. Debemos tener en cuenta esa falsedad interior, que se expresa en los hechos -como les dije- de que personas, que se supone que están fortalecidas en su fe católica, son enviadas a la iglesia católica de Stuttgart para asistir a una conferencia del general von Gleich, ¡y que este general católico concluye con un himno de Lutero! Allí se juntan las dos tendencias que no se preocupan por las confesiones, sino que sólo intentan confluir en la proliferación de mentiras.

Estas cosas deben ser advertidas hoy en día. Si no se hace, se está dormido y no se participa en lo único que puede hacer al ser humano de hoy verdaderamente humano.

Traducido por J.Luelmo.jul.2022