GA113 Munich 31 de agosto de1909 Los secretos del número. El número siete y el número doce. Tiempo y espacio.

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ORIENTE A LA LUZ DE OCCIDENTE

RUDOLF STEINER

9ª conferencia

Munich 31 de agosto de1909

 

Los secretos del número. El número siete y el número doce. Tiempo y espacio.  Los planetas y el zodiaco. El bien y el mal. La Sustancia Cristo y la Sabiduría Bodhisattva. Jesús de Nazaret y el Cristo, Escitas, Gautama Buda, Zaratustra, Manes. La infusión de la sabiduría de Bodhisattva en los Misterios Europeos de la Rosa Cruz. La leyenda de Josafat- Los hechos expuestos al final del último capítulo, no pueden dejar de ser un tanto ininteligibles para las personas que se encuentran con ellos por primera vez, ya que pertenecen a los secretos de los números. Y los secretos de los números son los que, en sentido comparativo, son más difíciles de dominar.

Se ha dicho que existe una cierta relación entre los números siete y doce, y que esta relación tiene algo que ver con el tiempo y el espacio. Ahora bien, este profundo misterio puede, poco a poco, ser comprendido por todo el mundo, pero para el tipo de cognición que hoy sólo se reconoce como tal, tiene que seguir siendo un mero enunciado.

 Tiene que ser dilucidado, explicado. La comprensión de la "maquinaria" del mundo puede alcanzarse, como ya he indicado, distinguiendo entre las condiciones que son esencialmente del espacio y las que pertenecen esencialmente al tiempo. Comprendemos el mundo que nos rodea principalmente en términos de espacio y tiempo; pero si no nos limitamos a hablar de tiempo y espacio en un sentido abstracto y nos esforzamos por comprender cómo se regulan las condiciones en el tiempo y cómo se relacionan los diferentes seres en el espacio, hallaremos un hilo que conduce, por un lado, a través de las complicadas relaciones del tiempo y, por otro, a través de las complejas condiciones del espacio. Observamos, en primer lugar, el curso de los acontecimientos mundiales a la luz de la ciencia espiritual. Miramos hacia atrás, hacia las encarnaciones anteriores del hombre, de las razas y de las civilizaciones, así como de la propia tierra. Construimos en nuestro interior una idea de lo que sucederá en el futuro, es decir, en el tiempo. Y siempre veremos nuestro camino, si juzgamos la evolución en el tiempo a partir de un marco construido por medio del número siete. No debemos construir y especular y atribuir todo tipo de significados al número siete; sólo debemos perseguir los hechos desde el punto de vista del número siete. En primer lugar, este número siete es sólo un medio para facilitar nuestra tarea. Tomemos, por ejemplo, un hombre cuya visión espiritual está tan abierta que puede examinar los datos de los Registros Akásicos del pasado. Él puede utilizar el número siete como guía y darse cuenta de que lo que sigue su curso en el tiempo se construye sobre la base del número siete; lo que se repite en diversas formas puede muy bien ser analizado utilizando el número siete como fundamento y partiendo de éste como base. En este sentido es correcto decir que como la tierra pasa por varias encarnaciones hay que buscar sus siete encarnaciones. Saturno, Sol, Luna, Tierra, Júpiter, Venus y Vulcano. 

Dado que las civilizaciones humanas pasan por siete encarnaciones, debemos buscar sus conexiones utilizando una vez más el número siete como base. Consideremos, por ejemplo, las civilizaciones de la época postatlante. La antigua india es la primera, la segunda es la antigua persia, la tercera la caldaica-egipcia, la cuarta la grecolatina, la quinta la nuestra y esperamos dos más, la sexta y la séptima que sucederán a la nuestra. También podemos encontrar nuestro camino, en el estudio del Karma de un individuo tratando de mirar sus tres encarnaciones anteriores. Empezando por la encarnación de un hombre del presente y mirando hacia atrás en sus tres encarnaciones anteriores, es posible sacar ciertas conclusiones sobre sus tres encarnaciones siguientes. Las tres encarnaciones anteriores y la actual, más las tres siguientes hacen siete de nuevo. El siete es una clave para todo lo que ocurre en el tiempo.

Por otra parte, el número doce es una clave para todas las cosas que coexisten en el espacio. La ciencia, que al mismo tiempo era sabiduría, siempre fue consciente de ello. Decía: "Es posible encontrar el camino correcto conectando la relación espacial de todo lo que ocurre en la tierra con doce puntos permanentes en el espacio, - los doce signos del Zodíaco en el cosmos". Estos son los doce puntos básicos con los que todo está relacionado en el espacio. Esta declaración no fue un rendimiento arbitrario del pensamiento humano, sino que el poder del pensamiento en aquellos primeros tiempos había aprendido de la realidad y así comprobó el hecho de que el espacio se comprendía mejor cuando se dividía en doce partes constitutivas, haciendo así del número doce una clave para todas las relaciones espaciales. Pero en la cuestión de los cambios, es decir, en el elemento tiempo, los siete planetas fueron dados como pista por una ciencia aún más antigua. El siete es aquí la pista.

¿Cómo se aplica esto a la evolución de la vida humana? Hemos dicho que hasta el momento de la evolución humana caracterizado por el advenimiento del impulso crístico, es un hecho que cuando un hombre miraba en su ser interior, cuando buscaba el camino hacia el mundo de los dioses a través del velo de su ser interior, entraba, -para usar un nombre colectivo-, en el mundo luciférico. Este también era el camino por el que, en aquellos tiempos, el hombre buscaba la sabiduría, mediante el cual trataba de adquirir un conocimiento más elevado sobre el mundo, que el que podía encontrar tras la cubierta del mundo sensorial externo. Su búsqueda consistía en sumergirse en su mundo interior; pues en este mundo se originaban las intuiciones e inspiraciones de la vida moral y ética, así como surgían allí las intuiciones de la conciencia. Y, por supuesto, todas las demás intuiciones e inspiraciones que pertenecen a la naturaleza moral, a lo perteneciente al alma, surgieron de ese mundo anímico. Por lo tanto, esas elevadas individualidades que eran los líderes de la humanidad en la antigüedad, tenían necesariamente que ponerse en contacto primero con la vida interior de un hombre si querían dar instrucción sobre lo que pertenece a lo más elevado de la humanidad. Los Santos Rishis tuvieron que ponerse en contacto con la vida anímica del hombre, con su ser interior, es decir, como lo hicieron todos los grandes maestros de la humanidad en las civilizaciones más antiguas. Pero la vida anímica del hombre pertenece al tiempo; sigue su curso en el tiempo. Aquello que nos rodea exteriormente se agrupa en el espacio; aquello que sigue su curso interiormente, se agrupa en el tiempo. De ahí que todo lo que quiera hablar al ser interior del hombre deba utilizar la clave del número siete. ¿Cómo podemos entender mejor un ser con un mensaje para la vida interior del hombre? ¿Cómo podemos, por ejemplo, comprender mejor a esos seres con sus características fundamentalmente individuales a los que llamamos los Santos Rishis? Relacionándolos con la vida del alma que sigue su curso en el tiempo. Por eso, en aquellas épocas antiguas en las que hablaban los grandes sabios, se hacía sobre todo una pregunta: "¿De dónde han descendido?". De la misma manera que podríamos preguntar a un hijo "¿Quiénes son tu padre y tu madre?", la ascendencia, el elemento temporal, era entonces el tema de la investigación. Al conocer a un sabio, la principal preocupación era: "¿De dónde viene? ¿Quién fue el ser que le precedió? ¿Cuál es su ascendencia? ¿De quién es hijo? Por lo tanto, al hablar del mundo luciférico, había que tomar como base el número siete y el interés era de quién era el hijo que se dirigía al alma humana. Hablamos de los hijos de Lucifer en este sentido cuando hablamos de aquellos que en la antigüedad enseñaban sobre el mundo espiritual que se oculta tras el velo de la vida del alma, tras lo que pertenece al tiempo.

Pero el Cristo entra en una categoría totalmente diferente. El Cristo no descendió a la tierra por el camino del tiempo. El Cristo vino a la tierra en un momento determinado, pero desde fuera, desde el espacio. Zaratustra lo vio cuando dirigía su mirada al sol, y hablaba de Él como Ahura Mazdao. A la visión espiritual del hombre en el espacio, Ahura Mazdao se acercaba cada vez más hasta que descendió y se convirtió en Hombre. Por lo tanto, aquí el interés radica en el acercamiento a través del espacio, no en la secuencia temporal. El acercamiento a través del espacio, este advenimiento del Cristo desde la infinitud del espacio hasta nuestra tierra, tiene un valor eterno y no temporal. Esto está relacionado con el hecho de que la obra de Cristo en la tierra no se lleva a cabo sólo bajo las condiciones del tiempo. Él no trae a la tierra nada que corresponda a las relaciones entre padre e hijo, o madre e hijo, que se dan bajo las condiciones del tiempo, sino que trae al mundo algo que se desarrolla lado a lado, que coexiste. Los hermanos viven uno al lado del otro, coexisten. Los padres, los hijos y los nietos viven uno tras otro en el tiempo, y las condiciones del tiempo expresan su relación individual entre sí. Pero el Cristo como Espíritu del Espacio aporta un elemento espacial a la civilización de la tierra. Lo que Cristo aporta es la coexistencia de los hombres en el espacio, una condición de creciente comunidad anímica al margen de las condiciones del tiempo. La misión del planeta Tierra en nuestro sistema cósmico es traer el amor al mundo. Antiguamente, la tarea de la Tierra era traer el amor con la ayuda del tiempo. En la medida en que a través de las condiciones de la ascendencia y la descendencia, la sangre se derramaba de generación en generación, de padre a hijo y a nietos, los que estaban conectados a través del tiempo eran ipso facto aquellos que se amaban. Las conexiones familiares, las relaciones consanguíneas, la corriente descendente de sangre a través de las generaciones que se sucedían en el tiempo, constituían la base del amor en la antigüedad. Y los casos en los que el amor adquiría un carácter más moral, también estaban arraigados en las condiciones del tiempo. Los hombres amaban a sus antepasados, a aquellos que les habían precedido en el tiempo. Por medio de Cristo llegó el amor de alma a alma, de modo que lo que está al lado, lo que coexiste en el espacio entra en una relación que al principio estaba representada por hermanos y hermanas que vivían al lado y al mismo tiempo - la relación de amor fraternal que un alma humana está destinada a llevar hacia otra en el espacio. Aquí la condición de la vida coexistente en el espacio comienza a adquirir su especial significado.

De ahí que, en la antigüedad, fuera natural hablar de aquellos que estaban conectados por la regla del número siete: los siete Rishis, y los siete Sabios. Pero Cristo está rodeado de doce Apóstoles en los que vemos los prototipos del hombre conviviendo, coexistiendo en el espacio. Y este amor que, independientemente de las épocas sucesivas, ha de abarcar todo lo que existe codo a codo en el espacio, entrará en la vida social de la tierra a través del principio crístico. Amar lo que nos rodea con amor de hermano, eso es seguir a Cristo. Por lo tanto, si hablamos en los tiempos antiguos de los hijos de Lucifer, el principio de Cristo es el impulso que nos hace decir: "Cristo es el primogénito de muchos hermanos". Y la relación de hermandad con Cristo, el sentirse atraído no como a un padre, sino como a un hermano, a quien se ama como a un hermano mayor, pero sin embargo como a un hermano, es la relación fundamental que los hombres han aprendido a asumir como consecuencia del descenso del principio crístico a la tierra.

Por supuesto, estos son sólo ejemplos que ilustran y aclaran, aunque no prueban, la relación entre los números siete y doce. Por lo tanto, cuanto más brilla la influencia de Cristo en el mundo, más se alude a la naturaleza y la realidad de las cosas agrupándolas en doce, como por ejemplo, las doce tribus de Israel, los doce Apóstoles, etc. En este sentido, el número doce tiene un significado místico y secreto en lo que respecta a la evolución de la tierra.

Esto puede denominarse el aspecto externo, la visión exterior del gran cambio que tuvo lugar en la evolución terrestre mediante la penetración del principio crístico. Podríamos hablar extensamente sobre la relación del número siete con el número doce y tendríamos que dejar incomprensible mucho de lo que concierne a los profundos misterios de nuestro universo. Si lo que se ha dicho en la elucidación de los números siete y doce se toma como pistas de las relaciones existentes en el tiempo y en el espacio, podremos penetrar más y más profundamente en los secretos del universo. Pero para todos nosotros esta relación entre los números siete y doce debe ser, en primer lugar, una relación que, aparte de todo lo demás, indica lo profundamente trascendental que fue el acontecimiento de Cristo para el mundo, y lo necesario que es desde entonces buscar otra pista numérica si queremos encontrar nuestro camino en él.

Pero también hay una relación interna de espacio y tiempo que sólo puedo indicar aquí a grandes rasgos, con la que los números doce y siete tienen algo que ver. Y mi ilustración se hará como era habitual en los misterios cuando se representaban las relaciones del doce con el siete en el cosmos. Se ha dicho que si no consideramos el espacio universal en un sentido abstracto, sino que relacionamos realmente las condiciones terrestres con el espacio universal, debemos referir esas condiciones terrestres al círculo descrito por los doce puntos esenciales del Zodíaco, a saber, Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. Estos doce puntos del Zodíaco no sólo eran los símbolos del mundo real y verdadero para los seres espirituales divinos más antiguos, sino que se pensaba que los propios símbolos se correspondían, en cierto sentido, con la realidad. Incluso cuando la Tierra estaba encarnada como el antiguo Saturno, las fuerzas que emanaban de estas doce direcciones actuaban sobre ese antiguo planeta; así lo hicieron más tarde sobre el antiguo Sol, y sobre la antigua Luna, y lo hacen ahora y seguirán haciéndolo en el futuro. Por lo tanto, tienen como la naturaleza de la permanencia, son mucho más sublimes que lo que surge y pasa dentro de nuestra existencia terrestre. Lo que está simbolizado por los doce signos del Zodíaco es infinitamente más elevado que lo que se transforma en el curso evolutivo de nuestro planeta desde el antiguo Saturno hasta el antiguo Sol y de éste a la antigua Luna y así sucesivamente. La existencia planetaria surge y desaparece, pero el Zodíaco siempre está ahí. Lo que simbolizan los puntos del Zodíaco es más sublime que lo que en nuestra tierra desempeña su papel como oposición entre el bien y el mal.

En un capítulo anterior llamé la atención sobre el hecho de que al penetrar en el reino astral entramos en un mundo de cambios, donde algo que desde un punto de vista funciona para el bien, puede aparecer desde otro punto de vista como el mal. Estas diferencias entre el bien y el mal tienen su significado en la evolución y el siete es el número clave. Lo que es el símbolo de los dioses en los doce puntos del espacio, en los doce puntos de permanencia está por encima del bien y del mal. En el espacio tenemos que buscar los símbolos de aquellos seres divino-espirituales que considerados en sí mismos y sin referencia a sus efectos sobre nuestra esfera terrestre, están más allá de las diferencias entre el bien y el mal.

Pero ahora concibamos que lo que se convierte en nuestra tierra comienza a ser activo. Eso sólo puede suceder por una división, por así decirlo, que se produce en las deidades permanentes y lo que tiene lugar entra en una relación diferente con estos dioses de la permanencia, que están divididos en dos esferas, en una esfera del bien y una esfera del mal. En sí mismos, ninguno es bueno ni malo; pero en la medida en que influye en la evolución de la tierra, a veces es bueno, a veces es malo; de modo que todo lo que pertenece a la una puede describirse como la esfera del bien, y lo que pertenece a la otra, como la esfera del mal. Para obtener la concepción correcta, debemos considerar las civilizaciones de la era post-Atlante, que han pasado por las antiguas civilizaciones india, persa, caldea y egipcia, y que también pasarán por las civilizaciones que han de seguir a éstas, hasta la próxima gran catástrofe, y más allá de ella. Si nos preguntamos dónde hay una imagen más verdadera de lo que atraviesa toda la evolución de la humanidad, que la que puede encontrarse en la percepción de los sentidos o en el intelecto humano, debemos recurrir a la ciencia oculta y preguntar qué es lo que hay que descubrir en el mundo espiritual, y que se mueve más o menos como una corriente espiritual continua a través de todas estas siete civilizaciones. En la sabiduría de Oriente se ha formado una palabra para aquello que recorre todas estas civilizaciones; es -si se considera su verdadera naturaleza- no una abstracción, sino algo concreto -es un Ser. Y si queremos describir más íntimamente a este Ser, del que en realidad todos los demás seres -ya sean los siete santos Rishis o incluso los seres superiores que no descienden a la encarnación física- son los mensajeros, podemos designarlo con un nombre que ha sido utilizado con razón por Oriente. Toda revelación y toda la sabiduría del mundo pueden remontarse finalmente a esta única fuente, la fuente de la sabiduría primigenia, bajo el dominio de un Ser que evoluciona a través de todas y cada una de las civilizaciones de la era post-atlante antes mencionadas, que aparece en cada época bajo una u otra forma, pero que es siempre un Ser Único, el portador de la sabiduría que ha aparecido bajo las más variadas formas. Cuando describí en el último capítulo cómo los santos Rishis insuflaron esta sabiduría y la tomaron concretamente, esta alma de la luz que se difundió externamente y que fue insuflada como luz-sabiduría por los santos Rishis, fue la salida de lo sublime -no puedo profundizar en esto aquí- debemos comprender que lo que sólo pertenece en menor grado a la esfera de la bondad, también debe ser llamado bien. En cuanto lo que en el mundo espiritual (que como he dicho es permanente, eterno, no tiene nada que ver con el tiempo) pasa al tiempo, se divide en bien y mal. De los doce puntos de permanencia quedan los que pertenecen al bien, los cinco que están realmente dentro de la esfera del bien y los dos que están en la frontera, haciendo siete. Por lo tanto, hablamos de siete como lo que sobra de los doce. Cuando queremos hablar de lo que es bueno y que nos sirve de guía en el tiempo, debemos hablar de siete sabios, de siete Rishis, pues esto corresponde a la realidad. De ahí viene también la concepción de que siete signos del Zodíaco pertenecen al mundo de la luz, al mundo superior, y que los cinco inferiores, empezando por Escorpio, pertenecen al mundo de las tinieblas.

Esto es sólo una mera indicación que sirve para mostrar que el espacio, cuando abandona su esfera de eternidad y toma en sí las cosas creadas que corren su curso en el tiempo, se divide en el bien y el mal; y al sacar el bien, el siete se eleva de los doce; el siete se convierte entonces en el verdadero número para las condiciones temporales. Para las verdades, que pertenecen al tiempo, debemos tomar el número siete como pista; el resto, el número cinco nos llevaría al error. Este es el significado interno de estas cosas.

No se imaginen de momento que esto es muy difícil de entender, sino que se den cuenta de que el mundo es muy profundo y que debe haber cosas cuyo significado es muy difícil de descifrar.

Cristo vino al mundo para sentarse incluso con los publicanos y los pecadores. Vino para recoger lo que, de otro modo, habría tenido que ser expulsado del proceso del mundo. En la historia de Edipo tuvo que ser expulsado lo mismo que en la vida de Cristo fue recogido como una levadura, como lo corroboró la historia de Judas. Al igual que el pan nuevo debe ser fermentado con una pequeña porción del viejo, si ha de subir y extenderse; así el nuevo mundo debe tomar una levadura hecha de algo que salió del mal. Por eso, Judas, que había sido expulsado de todos los lugares, que incluso se había hecho imposible en la corte de Pilato, pudo ser admitido donde el Cristo estaba trabajando. Aquel que vino a sanar al mundo de tal manera que el siete pudo ser cambiado por el doce y lo que había sido representado por el número siete pudo ser representado en adelante por el número doce. El número doce nos es representado en primer lugar por los doce hermanos de Cristo, por los doce discípulos.

Esto debe servir como una ligera indicación del profundo cambio que se produjo así en toda nuestra evolución terrestre. Es posible dilucidar el significado del principio de Cristo, y de su entrada en la evolución de la tierra, desde muchos puntos de vista diferentes, y lo que acabamos de mencionar es uno de ellos.

Ahora pongamos una vez más ante nuestras almas lo que es una consecuencia de todo lo que ha pasado antes. La ciencia espiritual siente y reconoce, dondequiera que se cultive verdaderamente, que con Cristo, entró algo muy especial en la evolución de la tierra. Dondequiera que se estudie la verdadera ciencia espiritual, se siente y se reconoce que hay una cosa que atraviesa a todos los Seres de los que estamos hablando ahora. Y lo que entonces describimos como su sabiduría se había derramado en otras épocas (por ejemplo, en esa concepción muy diferente que se expresaba en la antigua época persa) desde el mismo Ser único, que es el gran maestro de todas las civilizaciones. El Ser que fue el maestro de los santos Rishis, de Zaratustra, de Hermes -el Ser que podemos designar como el gran maestro, que en las diferentes épocas se manifiesta de las más variadas maneras- el Ser que, como es natural, al principio permanece enteramente oculto a la visión externa- es designado, mediante una expresión tomada de Oriente, como la totalidad de los Bodhisattvas. La concepción cristiana lo designaría como el Espíritu Santo. El Bodhisattva es un Ser que atraviesa todas las civilizaciones, que puede manifestarse a la humanidad de diversas maneras. Tal es el Espíritu de los Bodhisattvas. Todas las épocas han admirado a los Bodhisattvas. Los santos Rishis, Zaratustra, Hermes y Moisés los admiraron; no importa cómo llamaban al Ser en el que percibían la encarnación del principio del Bodhisattva. Al Bodhisattva se le puede dar este único nombre, "El Gran Maestro", y a él miraban aquellos individuos que deseaban y podían recibir las enseñanzas de la era postatlante. Este espíritu de Bodhisattva de la era post-atlante ha tomado forma humana muchas veces, pero una de ellas nos interesa en particular. Un Bodhisattva adoptó esa forma humana radiante del Ser de Gautama Buda -no nos interesa por el momento de qué otra manera se manifestó también-. Y significó un avance de este Bodhisattva cuando ya no era necesario que permaneciera en los reinos espirituales superiores, cuando su desarrollo en los mundos espirituales era tal que podía dominar su corporalidad física hasta el punto de convertirse en hombre como Buda. Un Bodhisattva que avanza en la existencia humana es Buda. El Buda es una de las encarnaciones humanas de las figuras de la Sabiduría omnímoda que subyacen a la evolución de la tierra. En el Buda tenemos la encarnación de ese gran Maestro que puede ser llamado la esencia de la sabiduría misma. El Buda es el Bodhisattva que se ha convertido en un ser terrestre. Y no es necesario creer que un Bodhisattva se encarnó sólo en el Buda; porque uno de los Bodhisattvas se ha encarnado total o parcialmente en otras personalidades humanas. Tales encarnaciones no son todas semejantes; debe quedar bien claro que así como un Bodhisattva vivió en el cuerpo etérico de Gautama Buda, tal también vivió en los miembros de otros individuos humanos; y porque el ser de aquel Bodhisattva que heredó el cuerpo astral de Zaratustra se derramó en los miembros de otras individualidades, por ejemplo, Hermes, podemos -pero sólo si entendemos el asunto en este sentido- llamar encarnación de un Bodhisattva a otras individualidades que también son grandes maestros. Es lícito hablar de encarnaciones siempre recurrentes del Bodhisattva, pero debemos comprender que detrás de todos los hombres en los que se produjo la encarnación, el Bodhisattva se mantuvo como una parte de ese Ser que es la Sabiduría total personificada de nuestro mundo.

En este sentido, pues, contemplamos el elemento Sabiduría que en los antiguos tiempos fue impartido a la humanidad desde los mundos luciferinos. Cuando miramos esto, estamos mirando a los Bodhisattvas. Ahora bien, en la evolución postatlante existe un Ser que es fundamentalmente diferente de un Bodhisattva y que no debe confundirse con este último, aunque este Ser del que estamos hablando aquí, estuvo una vez encarnado en una individualidad humana que al mismo tiempo recibió la infusión del ser Bodhisattva-Buddha. Porque una vez vivió un hombre en el que encarnó el Cristo y porque al mismo tiempo las radiaciones del Bodhisattva entraron en esta individualidad humana, no debemos tomar lo esencial de esta encarnación como la encarnación del Bodhisattva en la personalidad que fue Jesús de Nazaret. Durante los últimos tres años, el principio de Cristo fue predominante y el principio de Cristo y el principio de Bodhisattva son fundamentalmente diferentes. ¿Cómo podemos evidenciar esta diferencia? Es sumamente importante para nosotros saber por qué el Cristo, que una vez se encarnó en un cuerpo humano -sólo una vez, nunca antes y nunca después- pudo encarnarse así. Desde entonces se puede llegar a Él por el camino que conduce a la esencia interior del alma humana; antes era accesible si la mirada, como en el caso de Zaratustra, se dirigía hacia el exterior. ¿En qué consiste, pues, la diferencia entre el Cristo, entre ese Ser al que debemos atribuir una posición tan central, y un Bodhisattva? Consiste en que el Bodhisattva es el Gran Maestro, la encarnación de la sabiduría, que impregna todas las civilizaciones, que se encarna de muchas maneras diferentes; pero el Cristo no es sólo un maestro -éste es el punto esencial- el Cristo no es sólo un maestro de los hombres. Es un Ser que podemos comprender mejor si nos expandimos a la esfera donde en las alturas espirituales deslumbrantes podemos encontrarlo como Objeto de Iniciación y donde podemos compararlo con otros seres espirituales. Hay regiones de la vida espiritual donde, liberado de todo el polvo de la tierra, podemos encontrar al sublime ser Bodhisattva en su esencia espiritual y donde podemos encontrar al Cristo despojado de todo lo que llegó a ser en la tierra o en sus alrededores. Allí encontramos el origen de la humanidad, la fuente de donde procede toda la vida: la fuente primigenia, espiritual. No encontramos sólo un Bodhisattva, sino una serie de Bodhisattvas.

Así como hay un Bodhisattva que subyace a nuestras siete civilizaciones sucesivas, hubo un Bodhisattva que subyace a las civilizaciones atlantes, y así sucesivamente. Encontramos en estas alturas espirituales una serie de Bodhisattvas, que fueron, para su época, los grandes maestros e instructores no sólo de la humanidad sino también de aquellos seres que no descienden a la región de la vida física. Los encontramos allí como los grandes maestros, allí reúnen lo que deben enseñar, y en medio de ellos hay un Ser que es grande no sólo porque enseña, y ese es el Cristo. No es grande sólo porque enseña, sino que es un Ser que actúa sobre los Bodhisattvas que lo rodean manifestándose a ellos. Él es visto por los Bodhisattvas y les revela Su Gloria. Los Bodhisattvas son lo que son por ser grandes maestros; el Cristo es para el mundo lo que Él es, por Su propio Ser, por Su propia Esencia. Sólo necesita ser visto, y la manifestación de Su propio Ser sólo necesita ser reflejada en Su entorno, para que las enseñanzas surjan. Él no es sólo un Maestro; Él es la Vida, una Vida que se derrama en los demás seres, que entonces se convierten en maestros.

Los Bodhisattvas son poderosos maestros porque desde sus alturas espirituales gozan de la dicha de poder ver a Cristo. Y cuando en el curso de la evolución de nuestra tierra encontramos encarnaciones de los Bodhisattvas, hablamos de grandes maestros de la humanidad, porque el principio Bodhisattva es lo más esencial en ellos. El Cristo no sólo enseña; aprendemos del Cristo para comprenderlo, para reconocer lo que es. Cristo es más un objeto que un sujeto de aprendizaje. La diferencia entre Cristo y los Bodhisattvas es que Él es para el mundo lo que es, porque el mundo es bendecido al verlo. Los Bodhisattvas son para el mundo lo que son porque son grandes maestros. Por lo tanto, si queremos mirar al ser vivo, a la fuente de vida de nuestra tierra, debemos mirar a la encarnación en la que se encarnó no un Bodhisattva (en la que este hecho fue la característica más importante de la encarnación), sino un Ser que no dejó Él mismo ninguna enseñanza, sino que reunió a su alrededor a los que difundieron los Evangelios y las enseñanzas relativas a Él por todo el mundo. Lo más importante es que no existe ningún documento escrito por el propio Cristo, sino que los maestros le rodean y hablan de Él, de modo que es el objeto y no el sujeto de la enseñanza. Es una circunstancia notable y de suma importancia con referencia al acontecimiento de Cristo que no se haya recibido nada de Él mismo, sino que otros hayan escrito sobre Su Ser. Por lo tanto, no es de extrañar que se nos diga que podemos encontrar todas las enseñanzas de Cristo también en otros credos; porque Cristo no es en absoluto un mero maestro. Es un Ser que desea ser comprendido como tal; no quiere calar en nosotros sólo a través de sus enseñanzas, sino a través de su vida. Podemos reunir todas las enseñanzas del mundo que nos sean accesibles, y aun así no tendremos lo suficiente para poder comprender al Cristo. Si los hombres de hoy no pueden dirigirse directamente a los Bodhisattvas, y con los ojos espirituales de los Bodhisattvas mirar a Cristo, entonces deben aprender de estos Bodhisattvas lo que eventualmente puede hacer comprensible a Cristo. Por lo tanto, si deseamos no sólo ser partícipes de Cristo, sino comprenderlo, no sólo debemos mirar lo que Cristo ha hecho por nosotros, sino que debemos aprender de todos los maestros de Occidente y de Oriente, y debemos considerar como algo sagrado el familiarizarnos con las enseñanzas de todo el mundo conocido; debemos dedicarnos a la sagrada tarea de comprender al Cristo en su plenitud por medio de la más alta enseñanza.

Ahora bien, los misterios siempre constituyen una preparación adecuada para el correspondiente deber de la humanidad. Cada época tiene su tarea especial; y cada época tiene que recibir la verdad en la forma particular que necesita esa época. La verdad en su forma actual no podría haber sido dada al antiguo indio, o al antiguo persa. La verdad tenía que ser dada a ellos en la forma adecuada a sus capacidades de percepción. Por lo tanto, en la época que, debido a sus otras características, era la más adecuada para recibir al Cristo en la tierra, es decir, la cuarta época o época grecolatina, la verdad sobre el Cristo y sobre el mundo relacionado con Él fue llevada a la humanidad en una forma adaptada a la humanidad de aquel tiempo. Creer que en la época que siguió directamente a la manifestación de Cristo ya se conocía toda la verdad sobre el Cristo, es estar en completa ignorancia respecto al progreso de la raza humana. Quien cree sólo en la enseñanza de los primeros siglos después del acontecimiento de Cristo, quien considera que lo que se escribió y registró entonces es la única y verdadera enseñanza cristiana, no sabe nada del progreso humano; no sabe que el más grande maestro de los primeros siglos cristianos no podía decirle más sobre Cristo de lo que el pueblo de aquel tiempo era capaz de asimilar. Y debido a que los hombres de los primeros siglos cristianos eran preeminentemente aquellos que habían descendido más profundamente en el mundo físico, su entendimiento les permitía asimilar comparativamente poco de la más alta enseñanza concerniente a Cristo. La mayoría de los primeros cristianos no podían entender mucho sobre el Ser de Cristo.

Sabemos que en los antiguos tiempos de la India los hombres poseían un alto grado de clarividencia como consecuencia de la relación del cuerpo etérico con los demás miembros; pero entonces no había llegado el momento de esta visión para percibir al Cristo como algo distinto de Vishvakarman - un Espíritu en regiones distantes más allá del mundo de los sentidos. En la época de la antigua civilización persa, primero fue posible percibir tenuemente al Cristo detrás del sol físico. Y así continuó. Moisés pudo percibir al Cristo, como Jehová, en los truenos y relámpagos que están muy cerca de la tierra. Y en la persona de Jesús de Nazaret el Cristo fue visto encarnado como hombre. Esta es la manera del progreso humano; en la antigua India la sabiduría fue absorbida a través del cuerpo etérico, en el antiguo período persa a través del cuerpo astral, en el período caldaico-egipcio a través del alma sensible, en el período grecolatino a través de lo que llamamos el alma intelectual. El alma intelectual está ligada al mundo de los sentidos. Por lo tanto, perdió la visión de lo que se extiende mucho, mucho más allá del mundo de los sentidos. En consecuencia, en los primeros siglos postcristianos se veía poco más de la existencia que lo que se encuentra entre el nacimiento y la muerte, y lo que sigue directamente como la región espiritual más cercana. No se sabía nada de lo que pasa a través de muchas encarnaciones. Esto se debía a la condición del entendimiento humano. Sólo una parte del ciclo vital podía hacerse inteligible, la vida del hombre en la tierra, y el fragmento de vida espiritual que le sigue. Por lo tanto, eso es lo que encontramos descrito para la masa del pueblo. Pero eso no debía continuar. Había que preparar la perspectiva del hombre para una excursión más allá de esta parte de su entendimiento. Había que prepararse para un renacimiento gradual de la sabiduría integral que el hombre pudo disfrutar en la época de Hermes, de Moisés, de Zaratustra y de los antiguos Rishis, así como para ofrecernos la posibilidad de una comprensión cada vez mayor de Cristo. Cristo tuvo que venir al mundo justo en el momento en que los medios de comprensión estaban más contraídos. Había que abrir el camino para el renacimiento de la antigua sabiduría durante las edades venideras y para ponerla gradualmente al servicio de la comprensión de Cristo. Esto sólo podía lograrse mediante la creación de la sabiduría de los misterios. Los hombres que llegaron a Europa y más allá de ella desde la antigua Atlántida trajeron consigo una gran sabiduría. En la antigua Atlántida la mayoría de la gente era instintivamente clarividente; podían ver en los reinos espirituales. Esta clarividencia no pudo desarrollarse más; y se retiró forzosamente en personalidades separadas en Occidente. Allí fue guiada por un Ser que en otro tiempo vivía en la más profunda ocultación, retirado detrás de aquellos que ya habían abandonado el mundo y que eran alumnos de los grandes iniciados. Este Ser se había quedado atrás para preservar para las épocas posteriores lo que se trajo de la antigua Atlántida. Entre los grandes iniciados que habían fundado lugares de misterio en Occidente para la preservación de la antigua sabiduría atlante, una sabiduría que entraba profundamente en todos los secretos del cuerpo físico, estaba el gran Skythianos, como se le llamaba en la Edad Media. Y cualquiera que conozca la naturaleza de los misterios europeos sabe que Skythianos es el nombre dado a uno de los más grandes iniciados de la tierra.

Pero también vivió en el mundo, durante mucho, mucho tiempo, el Ser que en un sentido espiritual podemos describir como el Bodhisattva. Este Bodhisattva fue el mismo Ser que, tras completar su tarea en Occidente, se encarnó en el Buda Gautama unos seiscientos años antes de nuestra era. Este exaltado Ser que, como Maestro, se había retirado por entonces más hacia Oriente, era un segundo gran Maestro, un segundo gran Guardián del Sello de la sabiduría de la humanidad. Hubo también una tercera individualidad destinada a la grandeza, de la que hemos hablado en varias conferencias. Es el que fue el maestro de los antiguos persas, el gran Zaratustra. Los tres grandes Seres e individualidades espirituales que conocemos bajo los nombres de Zaratustra, Gautama Buda y Skythianos son, por así decirlo, encarnaciones de Bodhisattvas. Lo que vivía en ellos no era el Cristo.

Había que dar tiempo a la humanidad para que experimentara en sí misma el advenimiento de Cristo, que antes se había manifestado a Moisés en el Monte Sinaí; Jehová era el mismo Ser que Cristo, aunque con otra forma. Había que dar tiempo a la humanidad para que se preparara para recibir al Cristo. Eso ocurrió en la época en que la comprensión de tales cosas llegó al nadir. Pero había que prepararse, para que la comprensión y la sabiduría volvieran a crecer cada vez más; y esto formaba parte de la misión de Cristo en la tierra.

Hay una cuarta individualidad nombrada en la historia detrás de la cual, para aquellos que tienen la comprensión adecuada, hay mucho oculto - una individualidad aún más elevada y poderosa que Skythianos, que Buda o que Zaratustra. Esta individualidad es Manes, y quienes ven en el maniqueísmo más de lo que suele ser el caso, saben que es un altísimo mensajero de Cristo. Se dice que unos siglos después de que Cristo viviera en la tierra, se celebró una de las mayores asambleas del mundo espiritual relacionado con la tierra que jamás haya tenido lugar, y que allí Manes reunió a su alrededor a tres poderosas personalidades del siglo IV después de Cristo. En esta descripción figurativa se expresa un hecho muy significativo en relación con el desarrollo espiritual. Manes reunió a estas personas para consultar con ellas los medios de reintroducir la sabiduría que había vivido a lo largo de los tiempos cambiantes de la era postatlántica y hacer que se desarrollara más y más gloriosamente en el futuro. ¿Quiénes fueron las personalidades reunidas por Manes en aquella memorable asamblea? (Debe recordarse que tal acontecimiento sólo puede ser presenciado por la visión espiritual). Convocó a la personalidad en la que vivía Skythianos en ese momento, y también al reflejo físico del Buda que entonces había aparecido de nuevo, y al antiguo Zaratustra que llevaba un cuerpo físico en ese momento. Alrededor de Manes estaba este consejo, él mismo en el centro y alrededor de él Skythianos, Buda y Zaratustra. Y en ese consejo se acordó un plan para hacer que toda la sabiduría de los Bodhisattvas de la época post-atlante fluyera cada vez más fuertemente hacia el futuro de la humanidad; y el plan de la evolución futura de las civilizaciones de la tierra que se decidió entonces fue adherido y llevado a los misterios europeos de la Rosa Cruz. Estos misterios particulares han estado siempre relacionados con las individualidades de Skythianos, de Buda y de Zaratustra. Ellos fueron los maestros en las escuelas de la Rosacruz; maestros que dieron su sabiduría a la tierra como un regalo, para que a través de ella el Ser Crístico pudiera ser comprendido. De ahí que en todas las escuelas espirituales rosacruces se rinda la más profunda reverencia a estos antiguos iniciados que preservaron la sabiduría primigenia de la Atlántida; al Skythianos reencarnado, en quien se vio el gran y honrado Bodhisattva de Occidente; al reflejo temporalmente encarnado del Buda, que también fue honrado como uno, de los Bodhisattvas; y finalmente a Zarathustra, el Zarathustra reencarnado. Estos fueron considerados como los grandes maestros de los iniciados europeos. Estas presentaciones no deben tomarse en el sentido de historia externa, aunque dilucidan el curso histórico de los acontecimientos mejor de lo que podría hacerlo cualquier descripción externa.

Permítanme ilustrar esta afirmación diciendo que apenas se encuentra un solo país en la Edad Media en el que no esté de actualidad una determinada leyenda, aunque en aquella época nadie en Europa sabía nada del Buda Gautama, y la tradición de éste se había perdido por completo. Sin embargo, se contaba la siguiente historia (se encuentra en muchos libros de la Edad Media y es una de las historias más difundidas de ese período): Había una vez un rey en la India al que le nació un hijo llamado Josaphat. Cuando nació, se profetizaron cosas extraordinarias sobre este niño. Su padre, por lo tanto, lo cuidó especialmente; sólo debía conocer lo más valioso, debía vivir en perfecta felicidad, no debía conocer el dolor y la tristeza ni las desgracias de la vida. Estaba protegido de todo eso. Sucedió, sin embargo, que un día Josafat salió del palacio y se cruzó sucesivamente con un enfermo, un leproso, un anciano y un cadáver -así cuenta la historia-. Volvió profundamente conmovido al palacio del rey y se encontró con un hombre cuya alma estaba llena de los secretos del cristianismo y cuyo nombre era Balaam; Balaam convirtió a Josafat, y este Josafat que había experimentado todo esto, se hizo cristiano.

No es necesario recurrir a los registros akásicos para interpretar esta leyenda, ya que la filología ordinaria es suficiente para revelar el origen del nombre Josaphat. Josaphat se deriva de una antigua palabra Joaphat; Joaphat a su vez de Joadosaph; Joadosaph de Juadosaph que es idéntico a Budhasaph -estas dos últimas formas son árabes- y Budhasaph es el mismo nombre que Bodhisattva. Así que la enseñanza oculta europea no sólo conoce al Bodhisattva, sino que también conoce, si puede descifrar el nombre de Josaphat, el significado de esa palabra. Este cultivo del conocimiento oculto en Occidente por medio de leyendas contenía el hecho de que hubo un tiempo en que el ser que vivía en Gautama Buda se convirtió en cristiano. Sea esto una cuestión de conocimiento o no, no deja de ser cierto. Así como pueden existir tradiciones tardías, como los hombres pueden creer hoy lo que se creía hace miles de años, y que se ha propagado por medio de la tradición - así también pueden creer que concuerda con las leyes de los mundos superiores el que Gautama Buda haya seguido siendo el mismo que era seiscientos años antes de nuestra era. Pero no es así. Él ha ascendido, ha evolucionado y en las verdaderas enseñanzas rosacruces el conocimiento de este hecho ha sido preservado en la forma de la leyenda anterior.

Dentro de la vida espiritual de Europa encontramos al que fue el portador del Cristo, Zarathas o Nazarathos -el Zarathustra original- apareciendo de nuevo de vez en cuando; del mismo modo nos encontramos de nuevo con Skythianos y con el tercer gran alumno de Manes, Buda, tal como era después de haber participado en las experiencias de las épocas posteriores.

Así, el europeo que tenía algún conocimiento de la iniciación miraba las épocas cambiantes y mantenía su mirada fija en las verdaderas figuras de los Grandes Maestros. Sabía de Zarathas, de Buda, de Skythianos -sabía que a través de ellos se vertía la sabiduría en la civilización del futuro -sabiduría que siempre había procedido de los Bodhisattvas y que debía utilizarse para promover la comprensión del mayor tesoro de toda comprensión, el Cristo, que es fundamentalmente un Ser completamente diferente de los Bodhisattvas y al que sólo podemos comprender reuniendo toda la sabiduría de los Bodhisattvas. Por lo tanto, en la sabiduría espiritual de Europa hay una síntesis de todas las enseñanzas que se han dado al mundo a través de los tres grandes alumnos de Manes y por el propio Manes. Aunque los hombres no hayan comprendido a Manes, llegará un momento en que la civilización europea tomará tal forma que habrá un sentimiento por lo que está relacionado con los nombres de Skythianos, Buda y Zarathustra. Ellos dan a la humanidad el material cuyo estudio nos enseñará a entender a Cristo, y a través de ellos nuestra comprensión de Él crecerá más y más completa. La Edad Media mostró ciertamente una extraña forma de reverencia y culto a Skythianos, a Buda y a Zaratustra cuando sus nombres comenzaron a filtrarse; en ciertas comunidades de la religión cristiana cualquiera que quisiera ser tomado por un verdadero cristiano tenía que pronunciar la fórmula: "¡Maldigo a Skythianos, maldigo a Buda, maldigo a Zarathas! Pero lo que entonces se creía necesario maldecir se convertirá en el centro de los que mejor harán que Cristo sea comprensible para el hombre, un punto central al que la humanidad mirará como a los grandes Bodhisattvas a través de los cuales se comprenderá al Cristo. Hoy la humanidad puede, a lo sumo, aportar dos cosas a estas enseñanzas de la Rosa Cruz, dos cosas que pueden indicar un comienzo del poder y de la grandeza que aparecerán en el futuro en forma de comprensión del cristianismo, La ciencia espiritual de hoy será el medio de hacer uno de esos comienzos, trayendo al mundo de nuevo las enseñanzas de Skythianos, de Zaratustra, de Gautama Buda, no en su forma antigua sino en una forma absolutamente nueva, accesible a la investigación desde su misma naturaleza. Los elementos de lo que aprendemos de estos tres grandes Maestros deben plasmarse en la civilización. De Buda, el cristianismo tuvo que aprender las enseñanzas de la reencarnación y del karma, pero en la religión más antigua se encuentran en una forma antigua, inadecuada para los tiempos modernos. ¿Por qué las enseñanzas de la reencarnación y del karma llegan hoy al cristianismo? Porque los iniciados han aprendido a entenderlas en un sentido moderno, tal como el propio Buda, las entendió - y Buda fue el gran Maestro de la reencarnación. Del mismo modo, llegaremos a comprender a Skythianos, cuya enseñanza no sólo trata de la reencarnación de los hombres, sino de los poderes que gobiernan de eternidad en eternidad. Así, el Ser central del mundo, el Cristo, será cada vez más comprendido. De esta manera las enseñanzas de los iniciados fluyen gradualmente hacia la humanidad. El científico espiritual de hoy sólo puede aportar dos cosas como comienzos elementales, en comparación con lo que debe producirse en la futura evolución espiritual de la humanidad. El primer elemento será el que se hunda en nuestro ser más íntimo en forma de vida crística; y el segundo será una comprensión cada vez más completa del Cristo con la ayuda de la Cosmología espiritual. La vida crística en lo más íntimo del corazón y una comprensión del mundo que nos lleve a la comprensión de Cristo: estos son los dos elementos. Podemos empezar hoy, ya que sólo estamos en el umbral de estas cosas, por tener el sentimiento correcto. Nos reunimos con el propósito de cultivar un sentimiento correcto sobre el mundo espiritual y todo lo que nace de él, así como un sentimiento correcto hacia el hombre. Y a medida que cultivamos este correcto sentimiento, gradualmente hacemos que nuestras fuerzas espirituales sean capaces de recibir a Cristo en nuestro ser más íntimo; porque cuanto más elevados y nobles sean nuestros sentimientos, más noblemente podrá vivir Cristo en nosotros. Comenzamos enseñando las verdades elementales de nuestra evolución terrestre, buscando lo que debemos originalmente a Skythianos, Zarathustra y Buda y aceptándolo tal como lo enseñan en nuestra época, en la forma que ellos mismos conocen, habiendo progresado su evolución hasta nuestra época actual. Hemos llegado a un punto de la civilización en el que las enseñanzas elementales de la iniciación comienzan a ser reveladas.

Traducido por J.Luelmo jul.2022