RUDOLF STEINER
PERSPECTIVA DE DESARROLLO DE LA HUMANIDAD
Dornach 15 de abril de 1921
Un estudio que empecé antes de que comenzara nuestro curso sólo será plenamente comprensible si nos remontamos aún más al considerar el desarrollo de la humanidad en la historia reciente. Básicamente, sólo hemos dado algunas indicaciones sobre los desarrollos en el siglo XIX. Nuestro propósito hoy será seguir el desarrollo espiritual de la humanidad más atrás en el tiempo, prestando especial atención a un acontecimiento extraordinariamente importante e incisivo en la evolución de la civilización occidental. Se trata del punto de inflexión que se produjo en el siglo IV. En esa época surgió una figura aún viva en la memoria de la civilización occidental, a saber, Aurelio Agustín. Encontramos en él una personalidad que tuvo que luchar con gran intensidad, por un lado, contra lo que había llegado desde la antigüedad, algo que intentaba durante esos primeros siglos cristianos establecer el cristianismo sobre la base de una cierta sabiduría antigua. Por otro lado, tuvo que luchar contra otro elemento, el que finalmente resultó victorioso en la civilización occidental. Rechazó la forma más antigua y se limitó a comprender el cristianismo de una forma más externa y material, sin penetrar en el cristianismo con ideas de sabiduría antigua, sino simplemente narrando sus acontecimientos de forma fáctica según el curso que había seguido desde su establecimiento, comprendiéndolo intelectualmente tan bien como era posible en aquella época.
Estos conflictos entre las dos direcciones -me gustaría decir, entre la dirección de un cristianismo lleno de sabiduría y un cristianismo que parece tender hacia una visión más o menos materialista- estos conflictos tuvieron que ser sufridos particularmente por las almas del siglo IV y principios del V de la manera más intensa. Y en Agustín, la humanidad recuerda a una personalidad que participó en tales conflictos.
Sin embargo, en nuestro tiempo tenemos que entender claramente que los documentos históricos nos dan ideas casi completamente falsas de lo que existía antes del siglo IV d.C. Por muy claro que sea el panorama desde el siglo V, tan poco claras son todas las ideas ordinarias relativas a los siglos anteriores. Sin embargo, si nos centramos en lo que la gente en general podía saber sobre este periodo antes del siglo IV d.C., nos referimos a dos áreas. Un ámbito es el del conocimiento, cultivado en las escuelas; el otro es el ámbito del ritual, de la veneración, del elemento religioso. Algo perteneciente a épocas muy antiguas de la civilización humana se extiende todavía en estos dos ámbitos. Aunque revestido de un cierto colorido cristiano, este elemento antiguo seguía estando más o menos presente durante los primeros siglos cristianos tanto en la corriente de la sabiduría como en la del ritual.
Si nos fijamos en la esfera de la sabiduría, encontramos conservada allí una enseñanza de tiempos anteriores. Sin embargo, en cierto sentido ya había empezado a ser sustituida por lo que hoy llamamos el sistema heliocéntrico del mundo -ya he hablado de ello en conferencias anteriores-. Sin embargo, aún permanecía de las antiguas enseñanzas astronómicas, y podría designarse como una forma de astronomía, pero ahora no desde el punto de vista de la observación cosmológica física. En tiempos muy antiguos, la gente llegó a esta astronomía -llamémosla etérica en contraste con nuestra astronomía física- de la siguiente manera: La gente de antaño todavía era plenamente consciente del hecho de que los seres humanos, por naturaleza, no sólo pertenecen a la tierra, sino también al entorno cósmico de la tierra, el sistema planetario. La sabiduría antigua tenía puntos de vista bastante concretos sobre esta astronomía etérica. Enseñaba que si nos fijamos en lo que constituye la organización de la parte superior del ser humano -y aquí hago uso de expresiones que nos resultan familiares hoy en día-, en la medida en que vemos el cuerpo etérico del hombre, el ser humano está en interacción con Saturno, Júpiter y Marte. La gente consideraba así ciertos efectos recíprocos entre la parte superior del cuerpo etérico del hombre y Saturno, Júpiter y Marte. Además, la gente encontró que la parte del ser humano que es de naturaleza más astral tiene una especie de interrelación con Venus, Mercurio y la Luna. Las fuerzas que conducen al hombre a su existencia terrenal y que hacen que un cuerpo físico se acople a este cuerpo etérico, son las fuerzas de la tierra. Las fuerzas que, en cambio, hacen que el ser humano tenga una determinada perspectiva que va más allá de su vida terrenal, son las fuerzas del sol.
Por eso se decía en aquellos tiempos antiguos que el ser humano sale de mundos espirituales desconocidos por los que pasa en la vida prenatal, pero que no es como si simplemente entrara en la vida terrestre. Más bien, entra desde los mundos extraplanetarios a la vida planetaria. La vida planetaria lo recibe como lo he descrito, relacionándolo con el sol, la luna, la tierra, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. La órbita de Saturno era considerada como la esfera aproximada en la que el ser humano entra con su cuerpo etérico desde la vida extraplanetaria a la planetaria. Todo lo que es etérico en el ser humano estaba definitivamente relacionado con esta vida planetaria. Sólo en la medida en que el cuerpo etérico se expresa entonces en el cuerpo físico, sólo en esa medida el cuerpo físico estaba relacionado con la Tierra. En la medida en que el ser humano se eleva a su vez con su yo más allá del cuerpo etérico y astral, los antiguos lo relacionaban con el sol.
Así, se tenía una forma de astronomía etérica. Ciertamente, todavía era posible que esta astronomía etérica no se limitara a contemplar los destinos físicos del ser humano del modo en que lo hace la astronomía física. En cambio, como la gente veía el cuerpo etérico, que a su vez está en una relación más íntima con el aspecto espiritual del ser humano, en una interacción con las mismas fuerzas del sistema planetario, existía la siguiente posibilidad. Dado que las fuerzas del destino pueden expresarse fuera del sistema planetario por medio del cuerpo etérico, era posible hablar de la constitución humana e incluir en ésta las fuerzas del destino.
En esta enseñanza de la antigüedad, esta astronomía etérica, que se continuó incluso después de que la gente ya había desarrollado el sistema heliocéntrico como una especie de ciencia esotérica-física, había surgido una última enseñanza de sabiduría de las antiguas investigaciones de la sabiduría instintiva y se había mantenido como una tradición. La gente no hablaba de las influencias del cielo de otra manera que no fuera diciendo: En efecto, estas influencias del cielo existen; no sólo soportan los asuntos de la naturaleza sino también las fuerzas del destino humano. Así pues, existía ciertamente una conexión entre lo que podríamos llamar una enseñanza de la naturaleza, a saber, la cosmología, y lo que pasó más tarde a todo lo que la gente considera ahora como astrología, algo que en la antigüedad tenía un carácter mucho más exacto y se basaba en la observación directa.
Se pensaba que cuando el ser humano entraba en la esfera planetaria en su camino hacia un nuevo nacimiento y era recibido por ella en lo que respecta a su cuerpo etérico, posteriormente entraba en la tierra. Es recibido por la tierra. Sin embargo, incluso aquí, la gente no pensaba simplemente en la tierra sólida. Más bien, pensaban en la tierra con sus elementos. Aparte de que el ser humano es recibido por la esfera planetaria -por lo que sería un ser supraterrenal, por lo que sería lo que es sólo como alma- se decía que como un niño es recibido por los elementos de la tierra, por el fuego o el calor, por el aire, el agua y la tierra sólida. Todos estos elementos se consideraban la tierra real. En consecuencia, se pensaba, el cuerpo etérico del ser humano está tan teñido por estos elementos externos, tan saturado, que ahora los temperamentos se originan en él. Así, los temperamentos fueron imaginados como estrechamente ligados al cuerpo etérico, por lo tanto a la organización de la vida del ser humano. Por lo tanto, en lo que es realmente físico en el hombre -al menos, en lo que se manifiesta a través del cuerpo físico- esta antigua enseñanza también veía algo espiritual.
El aspecto más humano de esta enseñanza, diría yo, era algo que todavía puede discernirse claramente en el período de la ciencia médica. Los remedios y la enseñanza de la medicina fueron ciertamente un producto de esta visión de la relación del cuerpo etérico con el sistema planetario, así como de la forma en que el ser humano etérico penetra, por así decirlo, en las esferas superiores, en el aire, el agua, el calor y la tierra, de modo que las impresiones físicas de los temperamentos etéricos del alma se abrieron paso en su organización: hiel negra, hiel blanca y los demás fluidos, flema, sangre, etc. Según este punto de vista común, la naturaleza de la constitución humana puede conocerse a partir de los fluidos corporales. En aquella época no era habitual en medicina estudiar los órganos individuales, de los que se podían hacer dibujos. Se estudiaba la permeabilidad de los fluidos y se consideraba que un órgano en particular era el resultado de una penetración especial de los fluidos. La gente pensaba entonces que en una persona sana los fluidos se entremezclaban de una manera específica; una mezcla anormal de fluidos se veía en una persona enferma. Por lo tanto, podemos decir que el conocimiento médico resultante de esta enseñanza se basó definitivamente en la observación del organismo humano fluido. Lo que hoy llamamos conocimiento del organismo humano se basa en el organismo sólido y terrestre del hombre. En lo que respecta a la visión del ser humano, el curso tomado ha llevado desde una visión anterior del hombre fluido a una visión más moderna del ser humano sólido con órganos de contornos definidos.
La dirección tomada por la medicina es paralela a la transición de la antigua astronomía etérica a la moderna astronomía física. La enseñanza médica de Hipócrates sigue correspondiendo esencialmente a la astronomía etérica, y, en realidad, los logros de esta concepción médica relacionada con la mezcla de fluidos en el hombre se mantuvieron hasta bien entrado el siglo IV d.C. de forma exacta, no sólo en la tradición, como ocurrió posteriormente. Del mismo modo que esta antigua astronomía fue posteriormente oscurecida después del siglo IV y la astronomía física ocupó el lugar de la antigua astronomía etérica en el siglo XV, también la patología y toda la visión de la medicina se basaba entonces en las enseñanzas del elemento sólido, de lo que está delimitado y expresado por contornos nítidos en el organismo humano. Esta es en esencia una cara de la evolución de la humanidad en la era inorgánica.
Ahora también podemos dirigir nuestra atención a lo que ha quedado de aquellos tiempos antiguos en las prácticas de culto y las ceremonias religiosas. Las ceremonias religiosas se pusieron principalmente a disposición de las masas; lo que acabo de describir se consideraba predominantemente un tesoro de sabiduría perteneciente a los centros de aprendizaje. Las prácticas de culto que llegaron de Asia a Europa y que, en la medida en que son esfuerzos religiosos, corresponden a la visión que acabo de explicar, se conocen como culto a Mitra. Se trata de un culto que encontramos ya en los primeros siglos cristianos y que se extiende de Oriente a Occidente; podemos seguir su camino a través de los países del Danubio hasta las regiones del Rin y hasta Francia. Este culto de Mitra, que os resulta familiar en cuanto a sus formas externas, puede caracterizarse brevemente diciendo que, junto con el contexto terrenal y cósmico, el conquistador del toro de Mitra se representaba imaginativa y pictóricamente en el ser humano, cabalgando sobre el toro y venciendo a las fuerzas del toro.
Hoy en día, nos inclinamos fácilmente a pensar que tales imágenes -todas las imágenes cúlticas, las simbolizaciones religiosas que, si se nos permite decirlo, han surgido orgánicamente de las antiguas enseñanzas de la sabiduría- son simplemente el producto abstracto y simbólico de esas enseñanzas. Pero sería absolutamente falso si creyéramos que los antiguos sabios se sentaron y dijeron: "Ahora debemos idear un símbolo. Para nosotros tenemos la enseñanza de la sabiduría; para las masas ignorantes tenemos que idear símbolos que luego puedan ser empleados en sus ritos ceremoniales, y así sucesivamente. Tales suposiciones serían totalmente erróneas. Una suposición aproximadamente así es la que tienen los masones modernos; tienen pensamientos similares sobre la naturaleza de su propio simbolismo. Pero, ciertamente, esta no era la opinión de los antiguos maestros de la sabiduría.
Quisiera ahora describir el punto de vista de estos sabios de la antigüedad refiriéndome en particular a las conexiones del culto a Mitra con la visión del mundo que acabo de esbozar. Una cuestión fundamentalmente importante podía ser planteada todavía por aquellos que habían conservado una visión vívida de cómo el ser humano es recibido en el mundo planetario con su cuerpo etérico, de cómo el hombre es posteriormente recibido en la esfera de los elementos terrestres en calor o fuego, aire, agua y tierra, de cómo a través de los efectos de estos elementos en el ser etérico humano se forman la hiel negra, la hiel blanca, la flema y la sangre. Se hicieron una pregunta que puede ocurrir ahora a una persona que verdaderamente posee la percepción imaginativa. En aquellos tiempos, la respuesta a esta pregunta se basaba en la percepción Imaginativa instintiva, pero hoy podemos repetirla con plena conciencia. Si desarrollamos una concepción Imaginativa de esta entrada del ser humano desde el mundo espiritual a través de la esfera planetaria a la esfera terrestre de fuego, aire, agua y tierra, llegamos a la comprensión de que si algo entra desde las esferas del más allá a la esfera planetaria, por lo tanto a la esfera terrestre, y es recibido allí, esto no se convertirá en un verdadero ser humano. Si desarrollamos una imagen de lo que realmente está evolucionando allí, si tenemos una visión Imaginativa de lo que puede ser contemplado en la percepción puramente Imaginativa fuera de la esfera planetaria, entonces entra en la esfera planetaria y es recibido por ella y posteriormente es tomado por las influencias que emanan de la esfera terrestre, vemos que esto no se convierte en un ser humano. No llegamos a una visión del hombre, sino que alcanzamos una concepción que puede representarse más claramente si nos imaginamos no un ser humano, sino un toro, un buey.
Los antiguos maestros de la sabiduría sabían que no existiría ningún ser humano en la tierra si no existiera este ser extraplanetario que desciende a la esfera planetaria de la evolución. Vieron que a primera vista se llega a la concepción del acercamiento gradual de una entidad de las esferas extraplanetarias a la esfera planetaria y, por tanto, a la terrestre. Pero si luego se parte del contenido de estas concepciones y se intenta formar una visión imaginativa vívida, no se convierte en un ser humano; se convierte en un mero toro. Y si uno no comprende nada más en el ser humano que esto, se limita a comprender lo que hay de toro en los seres humanos. Los antiguos maestros de la sabiduría se formaron esta concepción. Ahora se dijeron a sí mismos: En ese caso, los seres humanos deben luchar contra esta naturaleza de toro con algo aún más elevado. Deben superar la visión dada por esta sabiduría. Como seres humanos, son algo más que seres que simplemente vienen de la esfera extraplanetaria, entran en la esfera planetaria y desde allí se apoderan de los elementos terrestres. Tienen algo dentro de ellos que es más que esto.
Se puede decir que estos maestros de la sabiduría llegaron hasta este concepto. Esta fue la razón por la que desarrollaron entonces la imagen del toro y colocaron sobre ella a Mitra, el ser humano que lucha por superar al toro, y que dice de sí mismo, debo ser de origen mucho más elevado que el ser que fue representado según la antigua enseñanza de la sabiduría.
Ahora bien, estos sabios se dieron cuenta de que su antigua enseñanza de la sabiduría contenía una indicación de lo que es importante aquí. Pues esta enseñanza miraba a la esfera planetaria, a Saturno, Júpiter, Marte, Mercurio, Venus, la Luna, etc. Decía también que a medida que el ser humano se acerca a la tierra, es constantemente elevado por el sol para no quedar sumergido completamente en los elementos terrestres, para no quedarse sólo en lo que procede del cuerpo etérico y de la mezcla de hiel blanca y negra, de la flema y de la sangre cuando es recibido por la esfera planetaria y cuando el cuerpo astral es recibido por la otra esfera planetaria a través de Mercurio, Venus, luna. Lo que eleva al hombre hacia arriba mora en el sol. Por lo tanto, estos sabios decían: "Llamemos la atención del hombre sobre las fuerzas solares que habitan en él; entonces se convertirá en Mitra, que es victorioso sobre el toro".
Esta era, pues, la imagen de culto. No debía ser un mero símbolo pensado, sino que debía representar el hecho, el hecho cosmológico. La ceremonia religiosa era más que un mero signo externo; era algo que se extraía, por así decirlo, de la esencia del propio cosmos.
Esta forma de culto era algo que existía desde muy antiguo y que se había traído de Asia a Europa. Era, en cierto sentido, el cristianismo visto desde un lado, visto desde el lado externo, astronómico, pues Mitra era la fuerza solar en el hombre. Mitra era el ser humano que se rebelaba contra los aspectos meramente planetarios y terrestres.
Ahora bien, surgió un cierto empeño, cuyas huellas pueden observarse en todas partes cuando miramos hacia atrás en los primeros siglos cristianos. Surgió la tendencia a relacionar el hecho histórico, el Misterio del Gólgota, con el culto a Mitra. En aquella época había un gran número de personas, especialmente entre las legiones romanas, que llevaron a las tierras del Danubio y a Europa central, e incluso a Europa occidental, lo que habían experimentado en Asia y Oriente en general. En lo que trajeron como culto a Mitra vivían sentimientos que, sin reflejar el Misterio del Gólgota, contenían definitivamente opiniones y sentimientos cristianos. El culto a Mitra era considerado como un culto concreto relacionado con las fuerzas solares en el hombre. Lo único que este culto a Mitra no percibía era el hecho de que en el Misterio del Gólgota esta fuerza solar misma había descendido como entidad espiritual y se había unido al ser humano Jesús de Nazaret.
Ahora bien, hasta el siglo IV d.C. existieron en Oriente escuelas de sabiduría que fueron recibiendo informes y tomando conciencia del Misterio del Gólgota, del Cristo. Cuanto más hacia el este vayamos en nuestras investigaciones, más claro se vuelve esto. Estas escuelas intentaron entonces difundir una determinada enseñanza por todo el mundo, y durante un tiempo hubo una tendencia a dejar fluir en el culto de Mitra lo que concuerda con la siguiente percepción suprasensorial: El verdadero Mitra es el Cristo; Mitra es su predecesor. La fuerza de Cristo debe ser vertida en aquellas fuerzas en el hombre que vencen al toro. Convertir el culto a Mitra en un culto a Cristo fue algo que se vivió intensamente en los primeros siglos cristianos hasta el siglo IV. Se podría decir que la corriente que pretendía cristianizar este culto a Mitra siguió a la difusión de este último. Se buscó una síntesis entre el cristianismo y el culto a Mitra. Una antigua y significativa imagen del ser humano -Mithras cabalgando y venciendo al toro- debía ponerse en relación con el Ser Crístico. Se podría decir que existía un esfuerzo bastante glorioso en este sentido, y en cierto sentido era poderoso.
Cualquiera que siga la difusión del cristianismo oriental y la expansión del arrianismo puede ver un elemento de Mitra en él, aunque en forma ya bastante debilitada. Cualquier traducción de la Biblia de Ulfilas a las lenguas modernas sigue siendo imperfecta si uno no se da cuenta de que los elementos de Mitra todavía juegan en la terminología de Ulfilas (o Wulfila). ¿Pero quién presta atención hoy en día a estas relaciones más profundas en el elemento lingüístico? Ya en el siglo IV, hubo filósofos en Grecia que trabajaron para armonizar la antigua astronomía etérica con el cristianismo. De este esfuerzo surgió entonces la verdadera Gnosis, que fue completamente erradicada por el cristianismo posterior, de modo que sólo han quedado algunos fragmentos de las muestras literarias de esta Gnosis.
¿Qué sabe realmente la gente hoy en día sobre la Gnosis, de la que dicen en su ignorancia que nuestra antroposofía es una versión calentada? Aunque esto fuera cierto, esas personas no podrían conocerla, ya que sólo están familiarizadas con las partes de la Gnosis que se encuentran en los textos críticos occidentales-cristianos que tratan de la Gnosis. Conocen las citas de los textos gnósticos dejadas por los adversarios de la Gnosis. Apenas queda nada de la Gnosis, salvo lo que podría describirse con la siguiente comparación. Imagina que Herr von Gleich tuviera éxito en desarraigar toda la literatura antroposófica y no quedara nada más que sus citas. Luego, más tarde, alguien intentaría reconstruir la antroposofía basándose en estas citas; entonces, se trataría del mismo procedimiento en Occidente que el que se aplicó a la Gnosis. Por lo tanto, si la gente dice que la antroposofía moderna imita a la Gnosis, no lo sabrían aunque fuera el caso, porque no están familiarizados con la Gnosis, conociéndola sólo a través de sus oponentes.
Así, particularmente en Atenas, existió una escuela de sabiduría hasta bien entrado el siglo IV, e incluso más, que se esforzaba por armonizar la antigua astronomía etérica con el cristianismo. Los últimos restos de esta visión -la entrada del hombre desde los mundos superiores a través de la esfera planetaria a la esfera terrestre- todavía iluminan los escritos de Orígenes; incluso brillan a través de los textos de los Padres de la Iglesia griega. En todas partes se puede ver cómo brilla. Brilla especialmente en los escritos del auténtico Dionisio Areopagita. Este Dionisio dejó una enseñanza que era una síntesis pura de la astronomía etérica y del elemento que habita en el cristianismo. Enseñó que las fuerzas localizadas, por así decirlo, astronómicamente y cósmicamente en el sol, entraron en la esfera terrestre en el Cristo, a través del hombre Jesús de Nazaret, y que de este modo surgió una cierta relación antes inexistente entre la tierra y todas las jerarquías superiores, las jerarquías de los Ángeles, de la Sabiduría, las jerarquías de los Tronos y de los Serafines, etc. Fue una penetración de esta enseñanza de las jerarquías con la astronomía etérica lo que se pudo encontrar en el Dionisio Areopagita original.
Luego, en el siglo VI, se intentó borrar las huellas incluso de las enseñanzas más antiguas de Dionisio el Areopagita. Fueron alteradas de tal manera que ahora representaban simplemente una enseñanza abstracta del espíritu. En la forma en que la enseñanza de Dionisio Areopagita ha llegado hasta nosotros, es una enseñanza espiritual que ya no tiene mucho que ver con la astronomía etérica. Esta es la razón por la que se le llama entonces el "Pseudo-Dionisio". De esta manera, se produjo el declive de la enseñanza de la sabiduría. Por un lado, se distorsionaron las enseñanzas de Dionisio; por otro lado, se erradicó la enseñanza verdaderamente viva en Atenas que había tratado de unir la astronomía etérica con el cristianismo. Por último, en lo que respecta al aspecto del culto, se exterminó la adoración de Mitra.
Además, hubo contribuciones de individuos como Constantino. Sus acciones se intensificaron más tarde por el hecho de que el emperador Justiniano ordenó el cierre de la Escuela de Filósofos de Atenas. Así, las últimas personas que se habían ocupado de armonizar la antigua astronomía etérica con el cristianismo tuvieron que emigrar; encontraron un lugar en Persia donde al menos pudieron vivir su vida. Basándose en el mismo programa, según el cual había cerrado la Academia de Filósofos de Atenas, Justiniano también hizo declarar hereje a Orígenes. Por la misma razón, abolió el consulado romano, aunque sólo llevaba una existencia sombría, la gente buscaba en él una especie de poder de resistencia contra el concepto romano del Estado, que se reducía a pura jurisprudencia. El antiguo elemento humano que la gente aún asociaba al cargo de cónsul desapareció en el imperialismo político de Roma.
Así, en el siglo IV, vemos la disminución del culto que podría haber acercado el cristianismo al hombre. Observamos la disminución de la antigua enseñanza sapiencial de una astronomía etérica que intentaba unirse con la comprensión del significado del Misterio del Gólgota. Y en Occidente, vemos tomar su lugar a un elemento que ya llevaba en sí las semillas del materialismo posterior, que no pudo convertirse en teoría hasta el siglo XV, cuando comenzó la quinta época postatlante, pero que se preparó en su mayor parte tomando la herencia espiritual de Oriente e impregnándola de sustancia materialista.
Debemos volver la vista definitivamente a este curso de la civilización europea. De lo contrario, los fundamentos de la civilización europea nunca se aclararán del todo para nosotros. Tampoco nos quedará claro cómo fue posible que, una y otra vez, cuando la gente se trasladó a Oriente, pudiera traer consigo poderosos estímulos espirituales de allí. Sobre todo, durante la primera parte de la Edad Media, hubo un animado tráfico comercial desde Oriente por el río Danubio, siguiendo exactamente las rutas que seguía el antiguo culto a Mitra, que, naturalmente, ya había desaparecido a principios de la Edad Media. Los mercaderes que viajaban a Oriente y volvían, encontraban siempre en Oriente lo que había precedido al cristianismo, pero que tendía ya definitivamente al cristianismo. Observamos, además, que cuando los cruzados viajaban a Oriente, recibían estímulos de los restos que aún podían discernir allí, y traían tesoros de sabiduría antigua de vuelta a Europa.
He mencionado que el antiguo conocimiento médico de los fluidos estaba conectado con este antiguo cuerpo de sabiduría. Una y otra vez, las personas que viajaron a Oriente, incluso los cruzados y los que viajaron con las cruzadas, a su regreso siempre trajeron consigo restos de esta antigua medicina a Europa. Estos restos de una medicina antigua se transmitieron entonces en forma de tradición por toda Europa. Ciertos individuos que al mismo tiempo estaban adelantados a su época en su propia evolución espiritual pasaron entonces por desarrollos notables, como la personalidad que conocemos bajo el nombre de Basilius Valentinus. ¿Qué tipo de personalidad era? Era alguien que había retomado la tradición de la antigua medicina de los fluidos de la gente con la que había pasado su juventud, a veces sin entenderla de esta o aquella indicación. Hasta hace poco tiempo -hoy ya es menos frecuente- todavía existían en los dichos de los viejos campesinos restos de esta tradición médica que habían traído de Oriente los numerosos viajeros. Estos restos fueron en cierto modo conservados por el campesinado; los que crecieron entre campesinos oyeron hablar de ellos; por regla general fueron los que luego se hicieron sacerdotes. En particular, los que se hicieron monjes procedían del campesinado. Allí habían escuchado esto o aquello de lo que en realidad era un tesoro distorsionado de la sabiduría antigua que se había vuelto decadente. Estas personas tuvieron un desarrollo educativo independiente. Hasta los siglos XV y XVI, el desarrollo educativo por el que pasaba un individuo a través de la teología cristiana era algo mucho más liberal de lo que fue después. Basándose en su propia espiritualidad, estos sacerdotes y monjes fueron poniendo cierto orden en estas cuestiones. Reflexionaron sobre lo que habían oído; a partir de su propio genio, conectaron los diversos asuntos. Así se originaron los escritos que se han conservado como los escritos de Basilio Valentín.
De hecho, estas condiciones también dieron lugar a una escuela de pensamiento de la que aprendió Paracelso incluso Jacob Boehme. Incluso estos individuos todavía retomaron el tesoro de la antigua sabiduría médica que vivía, podría decir, en el alma nacional. Uno puede notar esto principalmente en Jacob Boehme, pero también en Paracelso y otros, incluso si uno considera sus escritos sólo de manera superficial. Si se mira con atención, por ejemplo, el texto de Jacob Boehme "De Signatura Rerum", se encontrará en la forma de su presentación que lo que he dicho es muy obvio. Se trata de una forma de sabiduría popular antigua que contenía básicamente una sabiduría antigua distorsionada. Dicha sabiduría popular antigua no era en absoluto tan abstracta como nuestra ciencia actual, sino que todavía existía una sensibilidad para el elemento objetivo de las palabras. Uno sentía algo en las palabras. Al igual que hoy se intenta conocer a través de los conceptos, se sentía en las palabras. Uno sabía que el ser humano había sacado las palabras de la esencia objetiva del propio universo.
Esto puede hacerse evidente en los esfuerzos de Jacob Boehme por sentir lo que realmente se esconde en la sílaba "sul", o también en la sílaba "phur" de "azufre". Vean cómo Jacob Boehme se esfuerza en "De Signatura Rerum" por sacar algo de una palabra, por sacar un extracto interno de la palabra "azufre" para llegar a una entidad. En definitiva, se tiene la sensación de que cuando se experimenta el extracto de las palabras, se llega a algo real. En tiempos pasados, se sentía que en las palabras se había depositado algo que el alma humana absorbía cuando se trasladaba desde las esferas del más allá, a través de la esfera planetaria, a la existencia terrenal. Pero lo que el alma ponía en las palabras debido a su cercanía con la mezcla de fluidos cuando el niño aprendía a hablar era todavía algo objetivo. Todavía había algo en el habla que era como la instrucción de los dioses, no simplemente como la instrucción humana. En Jacob Boehme vemos este noble esfuerzo que puede expresarse de alguna manera como si hubiera sentido, me gustaría considerar el habla como algo en lo que los dioses vivos trabajan detrás de los fenómenos en la organización humana para formar el habla y, junto con el habla, un cierto tesoro de sabiduría.
De este modo, vemos que el antiguo cuerpo de sabiduría continúa, en efecto, en épocas posteriores, aunque ya recogido por el pensamiento moderno, que, es cierto, aún es apenas evidente en mentes tan originales y destacadas como Jacob Boehme y Paracelso. En lo que ha sido así se imprime ahora el elemento puramente intelectualista y teórico, el elemento que se basa en el pensamiento físico del hombre y se apodera sólo del ámbito físico. Vemos cómo, por un lado, surge la astronomía puramente física, y cómo, por otro lado, surgen la fisiología y la anatomía, que se dirigen exclusivamente a los órganos claramente definidos del hombre; en resumen, toda la adumbración médica.
Así, el ser humano se encuentra poco a poco rodeado de un mundo que sólo comprende en sentido físico y en el que él mismo, como ser cósmico, no tiene ciertamente ningún lugar. En lo que respecta a sí mismo, sólo comprende lo que ha llegado a ser en virtud de la tierra, ya que gracias a ella se ha convertido en este ser orgánico, físico y sólidamente delimitado. Ya no puede conciliar lo que se le revela del universo a través de la astronomía física con lo que habita en su forma y apunta a otra cosa. Desvía su atención de la manera en que la forma humana indica algo más. Finalmente pierde toda conciencia de que su esfuerzo por la postura erguida y la manera especial y los medios por los que alcanza el habla fuera de su organismo no pueden originarse en el Toro de Mitra, sino sólo en Mitra. Ya no quiere ocuparse de todo esto, porque está navegando con toda su fuerza hacia el materialismo. Tiene que navegar hacia el materialismo, porque la propia conciencia religiosa, después de todo, sólo ha absorbido el fenómeno externo y material del cristianismo. Luego ha dogmatizado este fenómeno externo, material, sin intentar percibir a través de alguna sabiduría cómo tuvo lugar el Misterio del Gólgota, sino tratando de determinar a través de estipulaciones lo que es la verdad.
Así observamos la transición de la antigua posición oriental de pensamiento basada en la percepción cósmica a la forma de observación específicamente romano-europea. ¿Cómo se "determinaban" los asuntos en Oriente, y cómo se podía "determinar" algo sobre el Misterio del Gólgota basándose en la percepción instintiva oriental? Si tomamos la percepción que sale del cosmos, mirando a las estrellas, esa percepción, aunque era una percepción instintiva y elemental, debía llevar, o al menos se suponía que debía llevar, al significado del Misterio del Gólgota. Este fue el camino que se tomó en Oriente. A partir del siglo V, dejó de haber sensibilidad para este camino. Sustituyendo cada vez más la forma asiática de determinación por la egipcia, los Concilios eclesiásticos anteriores ya habían señalado que la naturaleza del Misterio del Gólgota no debía determinarse de esta manera, sino que debía decidir la mayoría de los Padres reunidos en los Concilios. El principio jurídico fue puesto en el lugar del principio oriental de la perspicacia; el dogmatismo fue llevado al elemento jurídico. La gente ya no tenía la sensación de que la verdad debía ser determinada por la conciencia universal. Comenzaron a sentir que era posible determinar, basándose en las resoluciones de los Concilios, si la naturaleza divina y la humana en Cristo Jesús eran dos naturalezas o una, y otras cosas por el estilo. Vemos que el elemento jurídico egipcio-romano impregna la configuración más íntima de la civilización occidental, un elemento que aún hoy está profundamente arraigado en los seres humanos que no se inclinan a permitir que la verdad determine su relación con ella. En su lugar, desean tomar decisiones basadas en factores emocionales; por lo tanto, no tienen otra medida para determinar las cosas que la regla de la mayoría en alguna forma.
Mañana hablaremos más de esto.
Traducido por J.Luelmo jul.2022
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