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LA NATURALEZA HUMANA A LA LUZ DE LA CIENCIA ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
La esencia del ser humano
Eisenach, 2 de julio de 1907
Hoy queremos hablar sobre las cuestiones fundamentales del ser humano en su totalidad, sobre esa pregunta entre todas las preguntas, cuya respuesta se busca en la exploración del propio ser, de la naturaleza más íntima del ser humano. Está íntimamente relacionada con todo lo que afecta al ser humano, no solo en teoría, sino con todo lo que abarca y evoca su alma, con todo lo que está relacionado con la felicidad y el sufrimiento de nuestra existencia, con todo lo que en el mundo confiere fuerza y poder a la voluntad.
Si queremos encontrar la respuesta a estas preguntas, si hablamos de la esencia del ser humano, no solo debemos saber lo que hay físicamente del ser humano.
En cierto sentido, el animal es más feliz que el ser humano, ya que vive su existencia dentro de los límites de las fuerzas que le han sido inculcadas y no necesita preguntarse por el objetivo y el propósito de su existencia, pero el ser humano debe plantearse estas preguntas, que le son planteadas por la vida misma. Toda la seguridad y toda la esperanza en la vida deben surgir de cómo se plantea el alma humana esta pregunta de todas las preguntas. En ella se encierra el misterio de la vida y de la muerte. Lo efímero y lo imperecedero, lo temporal y lo eterno se engloban en ella en la vida del ser humano.
Si observamos el cuerpo físico, vemos que se desvanece con la muerte, se fragmenta en miles y miles de partículas que desaparecen en el ciclo de la materia. Entonces surge espontáneamente la pregunta: cuando el ser humano desaparece, ¿se agota todo lo que él significa en el mundo? Y si observamos nuestra vida cultural, si vemos cómo el ser humano crea y actúa en el mundo, si vemos cómo los grandes maestros del arte, como Miguel Ángel o Rafael, crean sus obras maestras, cómo transforman lo físico, lo corporal, terrenal, y las plasman en la pared, cuando vemos todo esto y sabemos que estas obras de los grandes genios, que alegran y elevan a los seres humanos, también desaparecerán algún día, se desvanecerán, de modo que ningún ojo humano las verá más, ninguna alma humana se deleitará [más] con ellas, entonces esta pregunta se presenta de nuevo ante nuestra alma.
Todo lo que el ser humano incorpora a lo temporal, lo vemos desaparecer; ¿qué queda entonces del ser humano y de sus creaciones? ¿Hay algo que perdure de él mismo? ¿Hay algo eterno en la vida humana? Lo que ha ocupado a los seres humanos a lo largo de los tiempos como un sentimiento profundo en estas cuestiones, siempre se ha satisfecho de múltiples maneras. Aquellos que estaban llamados a ello han dado la misma respuesta en las diferentes religiones a los diferentes pueblos cuando surgía esta pregunta sobre la vida y la muerte. Sin embargo, en nuestra época actual vemos un destino peculiar en muchas personas. Una profunda grieta atraviesa sus almas, atraviesa toda su vida.
Echemos la vista atrás, a tiempos pasados. En aquella época, cuando la imprenta aún no era popular, las almas obtenían más fácilmente una respuesta satisfactoria de aquellos que estaban llamados a ello, pero hoy, en nuestra época, vemos cómo incluso las almas más pensantes y ambiciosas se enfrentan a esta pregunta sin saber qué hacer. Han aprendido mucho en su juventud, han ejercitado la mente, han entrenado la inteligencia, y entonces se les plantean las cuestiones de la religión. A través de la llamada ciencia moderna, a través de mil otros canales, han recibido una gran cantidad de conocimientos, y al alma le resulta difícil aferrarse a lo que la religión le ofrece como alimento espiritual. Son aquellos que más anhelan la verdad los que se descarriarán. El ser humano ya no puede satisfacerse con la información que le proporciona la religión. La ciencia tampoco le ofrece una visión del mundo que fortalezca en su actuar a un corazón que aspira seriamente.
Y así vemos cómo el alma se desmorona en sí misma, a menudo ya en la primera juventud, vemos una profunda contradicción en aquellos que se esfuerzan más seriamente; y eso se transmite a la vida. Muchos desarrollan más tarde una cierta indiferencia hacia estas cuestiones; tratan de mantenerse alejados de ellas para no sentirse inquietos. De ello se deriva una superficialidad en la vida, y eso es quizás aún peor que en otras personas, en las que el anhelo de obtener respuesta a estas cuestiones suscita continuamente nuevas dudas que difícilmente pueden satisfacerse con nada. ¡Es una profunda tragedia en la vida interior del ser humano!
Ese es el estado de ánimo de nuestra época. El ser humano necesita algo que alimente su alma, que le dé certezas a sus preguntas. Eso es lo que necesita la humanidad. Quien sabe interpretar los signos de los tiempos, sabe también que todo esto se agudizará aún más, sabe también cuán necesaria es para la humanidad la ciencia espiritual o la cosmovisión teosófica.
Algunos asocian la «teosofía» con una visión extraña. No se trata en absoluto de algo nuevo, al contrario: la humanidad siempre ha tenido, en cierta forma, lo que es la teosofía. De la misma manera que el ser humano investiga teóricamente los hechos de la naturaleza, la teosofía busca investigar los hechos de la vida eterna.
Los hechos de la vida eterna no han surgido de una fantasía infantil, ni de una etapa de desarrollo obsoleta de la humanidad, sino que la teosofía contiene la sabiduría espiritual más profunda, que transmite a los seres humanos, en forma de conocimiento, lo que la religión [en forma de sentimiento] responde a estas preguntas. Por lo tanto, no debemos imaginar que la teosofía es una nueva religión; no lo es. Tampoco se opone a las religiones, sino que las aclara, explica las verdades de la religión misma, de modo que puedan resistir las exigencias más estrictas de la ciencia. Es el instrumento para sacar a la superficie las verdades de la religión. No quiere fundar una nueva religión, sino aclarar las antiguas. En la teosofía prevalece el mismo pensamiento científico, exactamente el mismo método que en la ciencia.
Por supuesto, algunas de las cosas que se dirán hoy parecerán grotescas y fantásticas para las mentes materialistas, pero no debemos pasar por alto que, cuando se escuchan estas verdades en su forma original, primero hay que familiarizarse con ellas, y eso no se puede hacer en una hora, ¡pues la teosofía abarca las cuestiones más importantes y profundas de la humanidad! Todas las cosas surgieron en un momento dado y, al principio, se consideraron fantasías, pero, si realmente tenían su fundamento en la vida y en la verdad, con el tiempo se convirtieron en algo natural, y del mismo modo, las enseñanzas teosóficas, que ahora aún son objeto de una fuerte oposición, pronto se darán por sentadas.
Ahora queremos responder desde el punto de vista de la ciencia espiritual a las preguntas sobre la esencia del ser humano. No es fácil hablar de ello, porque el ser humano es un ser muy complejo, y solo si nos imponemos la incomodidad de profundizar en las razones de la existencia podremos encontrar la respuesta.
El ser humano se manifiesta en primer lugar a los sentidos externos de las personas. Podemos tocarlo, verlo, oír lo que dice; es perceptible para los sentidos externos. La mente puede combinar todo esto; el anatomista puede investigar el interior del ser humano. A partir de todo ello, podemos hacernos una idea de lo que es el ser humano. En el fondo, no hay una gran diferencia entre lo visible y lo tangible del ser humano y lo que el anatomista, el fisiólogo, encuentra cuando disecciona al ser humano. Todo ello lo comprendemos en conjunto como lo que podemos saber del ser humano. Algunos dicen: no hay nada más en el ser humano que lo que captan los sentidos, lo que la ciencia puede investigar. Otros dicen: hay muchas otras cosas, pero no podemos investigarlas, debemos limitarnos a los hechos sensoriales. Sin embargo, la ciencia espiritual no dice eso; para ella, todo eso es solo una parte del ser humano. El cuerpo físico es solo una parte del ser humano, que es muy complejo.
El ciego comprende entonces que no tenía derecho a decir que no hay formas ni colores. — En el mismo sentido, la teosofía habla de los mundos superiores. No son mundos nuevos, están a nuestro alrededor, estamos en medio de ellos, solo que al ser humano le faltan los órganos, las capacidades para percibirlos. — La teosofía dice: El mundo que perciben nuestros sentidos físicos no es el único; podemos ampliar nuestras percepciones, podemos percibir otros mundos. No se encuentran en un más allá inconcebible, ni en un castillo en el aire, sino a nuestro alrededor. La teosofía no habla de estos mundos en un sentido mágico, sino en el mismo sentido que Johann Gottlieb Fichte.
La teosofía permite adquirir los sentidos necesarios para percibir otros mundos. Los iniciados y los iluminados siempre han podido dar testimonio de lo que ellos mismos han visto y experimentado en esos mundos. Estos sentidos espirituales se encuentran en cada ser humano y pueden ser desarrollados mediante el método científico-espiritual. Si el ser humano tiene la paciencia y la energía suficientes para someterse a estos métodos durante el entrenamiento, entonces puede ver los otros mundos, como el ciego ve los colores después de ser operado. [Sin embargo, esta operación no ayuda al ciego de nacimiento, pero cualquiera puede lograr esta operación espiritual mediante el entrenamiento].
Todas las religiones del mundo han surgido de lo que los iniciados han visto en los mundos espirituales que nos rodean. Ellos han dado a conocer esto al mundo, y lo que los videntes han visto está registrado en los documentos sagrados. Ahora nos encontramos en una época en la que la humanidad está recibiendo de nuevo una corriente de vida espiritual procedente de estos mundos espirituales. Por eso, la teosofía transmite esta sabiduría de los mundos suprasensibles en conferencias populares [a gran parte del mundo]. Esta es la razón por la que hoy en día se difunden públicamente estas enseñanzas, que antes solo podían recibir un pequeño círculo de personas preparadas.
Ante una persona así, que ve dentro de los mundos espirituales, se encuentran, tan reales y verdaderos como el cuerpo físico, los miembros superiores de la naturaleza humana. Hoy solo puedo darles algunas pistas y una visión general de lo que la teosofía tiene que decir sobre estos temas.
El cuerpo físico es el miembro de la naturaleza humana que comparte las sustancias con todo el mundo mineral inerte. Todas las sustancias del medio ambiente, todos los metales de la Tierra contienen las mismas sustancias que este cuerpo. Sin embargo, se diferencia de los llamados seres inanimados. Tiene las mismas sustancias en su interior, pero se descompondría si no fuera por una cierta complicación, otro principio, otro miembro que lo mantiene unido. Un cristal de roca existe por sí mismo. El cuerpo físico humano no puede hacerlo.
El segundo eslabón del mismo, que tiene en común con las plantas y los animales, pero no con el reino mineral, es el cuerpo etérico. [No se trata del éter hipotético que supone la ciencia física]. Tiene la tarea de impedir la descomposición del cuerpo físico en cada momento de la vida. Solo la muerte separa este cuerpo etérico del cuerpo físico, entonces se convierte en un «cadáver» y se descompone cuando queda a merced de las sustancias que contiene. En cada momento de la vida, el cuerpo vital lucha contra la descomposición del cuerpo físico.
Hasta el siglo XIX se daba por sentado, incluso en la ciencia externa, que existía algo así en los seres vivos, lo que se denominaba «principio vital». No fue hasta mediados del siglo XIX cuando se empezó a rechazar todo lo que no se podía ver con los ojos, y se consideraba tonto a quien seguía creyendo en ello. Los eruditos materialistas, como [Vogt] y Moleschott, crearon una cosmovisión que solo quería explicar la vida como una combinación de átomos. Hoy en día, algunos llegan a admitir que debe haber algo más allá de eso.
Para la teosofía, este éter o cuerpo vital se encuentra en las plantas, los animales y los seres humanos, y es tan real para quien puede ver los mundos espirituales como el cuerpo físico; se puede ver con lo que Goethe llama los ojos espirituales.
Este es el segundo eslabón. El tercero lo podemos evocar ante nuestra alma si pensamos que el ser humano que tenemos delante no se compone solo de lo que vemos de él, no de colores y formas, sino que dentro de la piel que envuelve lo físico vive algo que solo la inconsciencia puede ignorar. Y eso es algo mucho, mucho más importante que el cuerpo físico. Todo lo que no podemos percibir, los instintos, la alegría, el placer, el dolor, el deseo, que viven en el ser humano desde el nacimiento hasta la muerte, todo eso es tan real como el color de sus mejillas. Todo eso no son consecuencias de procesos en los tejidos del cuerpo. La teosofía dice: este portador de deseos, pasiones, etc., en el ser humano es un ser que existía antes, que es el origen del cuerpo físico.
Aclaremos esto con el agua y el hielo. El hielo es agua, solo que en otra forma. Así como es cierto que el hielo puede volver a convertirse en agua y que originalmente es agua, la ciencia espiritual demuestra que toda la materia, toda la sustancia, no es más que lo espiritual solidificado. Tan cierto como que el hielo es agua, es cierto que todo lo que vive en el ser humano como instinto, deseo, placer y dolor se ha condensado, se ha cristalizado, por así decirlo, en el cuerpo físico. Este es una creación del cuerpo astral, el tercer miembro de la naturaleza humana. El ser humano ya no lo comparte con las plantas, sino solo con los animales.
De modo que, compartimos el cuerpo físico con los minerales, las plantas y los animales; el cuerpo etérico con las plantas y los animales; y el cuerpo astral solo con los animales. Sin embargo, algunos investigadores afirman que algunas plantas también muestran sensibilidad, ya que responden a los estímulos, pero es una opinión diletante decir que las plantas tienen sensibilidad. Quien dice eso no sabe lo que se entiende por sensibilidad. Solo un ser que refleja este estímulo externo en su interior, solo ese es un ser al que se le puede atribuir sensación, solo un ser así tiene un cuerpo astral. Si se quisiera decir eso de las plantas, entonces se podría decir lo mismo del papel tornasol azul, que en determinadas circunstancias, que ejercen un cierto estímulo, se vuelve rojo.
Ahora tenemos tres miembros de la esencia humana y llegamos al cuarto. ¡No se asuste por tantos miembros! El ser humano es una entidad muy compleja. Llegamos a este cuarto miembro mediante una simple reflexión. Lo entendemos más fácilmente si seguimos el siguiente razonamiento: en todo el ámbito del lenguage hay una palabra que se diferencia de todas las demás. Todo lo demás que nos rodea se puede nombrar, pero nadie puede dirigirse a uno con el término, solo uno mismo puede decírselo a sí mismo, ¡esa palabra es «yo»! Esta palabra debe resonar desde el alma de cada uno, todas las demás son para usted un «tú»; ¡solo para usted mismo es un «yo»! No se percibe de inmediato la gran importancia de este hecho. El yo nunca puede llegar a nuestros oídos desde fuera, [debe resonar en el alma misma], el alma debe pronunciarlo como su nombre más íntimo. Los antiguos fundadores de religiones que basaron su religión en la ciencia espiritual lo sabían muy bien. Lo que comienza a hablar en el interior del ser humano se llamaba el espíritu en el ser humano, se llamaba el nombre inefable de Dios. ¡El yo, el Dios en el ser humano, se anuncia en esta palabra!
Nadie puede decir que la teosofía afirma que Dios está en el ser humano, como a menudo se afirma superficialmente, pero del mismo modo que cuando se toma una gota del mar no se puede decir: «Esta gota es el mar», aunque se sabe que esta gota es en esencia lo mismo que el mar, tampoco se puede decir que cuando alguien se refiere a su alma como «yo» se refiere al espíritu universal. No lo es, al igual que la gota no es el mar, y sin embargo es la misma esencia que el espíritu divino universal. En este sentido deben entenderlo. En este sentido, los antiguos hebreos llamaban Yahvé, Jehová, al nombre inefable de Dios, que significa la esencia, el yo. Por eso, un profundo y reverente escalofrío recorría las filas del pueblo cuando, una vez al año, el llamado pronunciaba este nombre sagrado: Yahvé, que significa: ¡Yo soy el que es, el que era y el que será!
Por eso, las naturalezas más profundas sienten como un acontecimiento decisivo cuando, en el transcurso de la vida, entran en contacto interior con este espíritu eterno de la vida, cuando despierta en ellas: Yo soy un yo. Jean Paul, por ejemplo, cuando se dio cuenta de esto, —solo era un niño de siete años—, lo percibió como un acontecimiento trascendental, como si estuviera mirando dentro del santuario velado de su interior, y en sus últimos años recordaba con agrado las circunstancias externas en las que se le reveló.
Y nosotros también miramos dentro de este santuario velado cuando pronunciamos conscientemente por primera vez esta palabrita «yo». Eso es lo que convierte al ser humano en la corona de la creación terrenal, este yo que impregna y atraviesa el cuerpo, ¡lo convierte en el ser más sagrado de la Tierra! Con ello designamos el cuarto miembro de su esencia. Esto es lo que en la escuela pitagórica se entiende como la santa cuádruple naturaleza. Cuando esto aparece en el ser humano, entonces ha ascendido a un nivel superior de conocimiento, que expresa misteriosamente lo más profundo de la naturaleza humana. Pero eso no es todo.
En lo que respecta a esta cuádruple naturaleza, todos los seres humanos son iguales. Debe haber otra diferencia entre ellos. Veamos claramente la diferencia entre un caníbal, una persona normal y corriente y un gran idealista, como Schiller o Francisco de Asís. ¡Vemos una gran diferencia entre este tipo de personas!
Darwin cuenta que, en uno de sus viajes, llegó a una zona habitada por una tribu de caníbales. A través de su intérprete, le explicó al jefe tribal lo malo que era comer personas. Pero el «salvaje» miró al europeo con asombro y respondió ingenuamente que no podía saber si era bueno o malo antes de haber comido él mismo a un ser humano. Solo se refería a si algo era bueno o malo para él, es decir, si le gustaba.
Pero ese tipo de persona también tiene los cuatro miembros de los que les hablé. ¿En qué se diferencia entonces el europeo medio de un «salvaje» así? Él se dice a sí mismo sobre algunos instintos: puedes dejarte llevar por ellos, pero otros se los prohíbe. Tiene conceptos morales que le prohíben unos y le permiten otros; ha purificado y limpiado sus instintos y pasiones y, si está un poco más elevado, tiene ciertos ideales a los que aspira. ¿En qué se diferencia del «salvaje»? Ha trabajado su cuerpo astral, el cuerpo que es portador de deseos y pasiones. El «salvaje» aún no lo ha hecho, aún no ha trabajado en ello, aún vive según sus instintos y deseos, y la parte de su cuerpo, el yo, vive en él tal y como le ha sido transmitido por los dioses. Cuanto más elevado es el ser humano, más actúa en él esta herencia divina y transforma los otros cuerpos. El idealista ha transformado aún más en sí mismo, ha sometido aún más al dominio del yo; y aquel ser humano que controla sus instintos y pasiones de tal manera que no ocurre nada que él mismo no reconozca como correcto y bueno, que nunca más se deja llevar por sus instintos y deseos, ha purificado y ennoblecido completamente su cuerpo astral.
Así, tenemos cinco miembros de la naturaleza humana: la cuádruple naturaleza del cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral, en el que se encuentra el yo, y luego la parte que el yo ha elaborado por sí mismo, a la que llamamos yo espiritual o manas, que es un producto de la transformación del cuerpo astral. Y cuanto más haya transformado el ser humano en su cuerpo astral, más tendrá en sí mismo del yo espiritual o manas.
El ser humano también puede trabajar su cuerpo etérico o cuerpo vital. Este no solo es el portador de la nutrición, el crecimiento y las fuerzas de reproducción, sino también el portador de los hábitos permanentes, el carácter, la conciencia y el temperamento. Que un ser humano sea bueno o malo, —en el sentido normal—, depende del cuerpo astral, pero que sea melancólico o colérico depende del cuerpo etérico. Piensen en lo poco que sabían cuando tenían ocho años. Desde entonces han aprendido mucho, pero si eran niños irascibles, la ira seguirá aflorando en ustedes de vez en cuando; si eran niños melancólicos, seguirán luchando contra la tristeza en ocasiones. Todo lo que está en el cuerpo astral cambia rápidamente, todo lo que está anclado en el cuerpo etérico cambia lentamente, de modo que se podría comparar la transformación del cuerpo astral con el minutero del reloj y la del cuerpo etérico con la manecilla de las horas.
Por eso, el yo tiene muchas más dificultades cuando debe actuar sobre el cuerpo etérico. El arte elevado y puro, que permite intuir y contemplar lo eterno, proporciona fuertes impulsos para su transformación, al igual que la grandeza y la gloria de la naturaleza y las creaciones de Dios, pero los impulsos religiosos son los que más influyen en la transformación del cuerpo vital; no las instrucciones morales con conceptos abstractos, sino la profundización en el contenido eterno del ser, la inmersión en lo que las grandes religiones nos dan como sabiduría, lo que desencadena impulsos que tienen un fuerte efecto ennoblecedor sobre el cuerpo etérico del ser humano y, por lo tanto, la gran importancia [de los mismos] para la humanidad.
Aquí es donde comienza la formación y la educación del iniciado. Este tiene que aprender y experimentar otras cosas distintas a las que se denominan «aprendizaje» en el sentido escolar. Por supuesto, también debe aprender lo que vive y se puede captar en el cuerpo astral, lo que se denomina «aprendizaje» en el sentido habitual, pero eso no es lo principal. El alumno ha avanzado más en el camino de la iniciación cuando ha combatido una inclinación, cuando ha abandonado conscientemente un hábito. Por eso, en las escuelas de iniciación se trabaja especialmente en ello; el alumno debe realizar ejercicios que le permitan cambiar su temperamento, superar su carácter; y este trabajo le conduce a mundos superiores. Todo lo que se logra transformar en el cuerpo etérico, de modo que el yo lo domine, se denomina espíritu vital o budhi. Así, la sexta parte del ser humano es el cuerpo etérico transformado o cuerpo vital.
Si vamos más allá, llegamos al nivel más alto, donde el iniciado comienza a trabajar en su cuerpo físico; ese es el séptimo eslabón del futuro. Puede parecer extraño que lo más elevado trabaje sobre lo más bajo del ser humano, el cuerpo físico, pero debemos tener en cuenta que, de este modo, el ser humano también es capaz de actuar en el mundo físico, del que el propio cuerpo humano ha tomado su materia. ¡El iniciado en este nivel puede actuar en el cosmos! Este nivel se alcanza mediante una transformación del proceso respiratorio y se denomina Atma, —Atma, que significa respirar, porque está relacionado con la respiración—, o también hombre espíritu.
Así tenemos la cuádruple naturaleza del ser humano y la llamada trinidad superior, que surge de la cuádruple naturaleza, que es un proceso de transformación de la cuádruple naturaleza. Ahora echemos un vistazo al funcionamiento de estos miembros en el ser humano, observemos al ser humano tanto en la vida como en la muerte.
¿Qué es dormir? El dormir produce un cambio en la relación entre los elementos de la naturaleza humana que acabamos de describir. Mientras el ser humano está despierto, desde la mañana hasta la noche, estos elementos están entrelazados y forman un sistema vivo de fuerzas que interactúan entre sí. Pero cuando duerme, la situación cambia. El placer y el sufrimiento, la alegría y el dolor se desvanecen cuando el ser humano se sumerge en un dormir profundo y sin sueños. Que todo esto desaparezca para el ser humano se debe a que su cuerpo astral, portador del placer y el sufrimiento, lo ha abandonado mientras duerme. En la cama solo yace el cuerpo físico del ser humano conectado con el cuerpo etérico. El cuerpo astral está fuera del ser humano tan pronto como se queda dormido. ¿Qué hace entonces este cuerpo astral durante la noche? ¿Descansa en algún lugar de lo inmaterial? ¡No! Precisamente cuando sabemos lo que hace el cuerpo astral durante la noche, entonces echamos una mirada profunda al interior del ser humano.
Mientras el cuerpo astral permanece dentro del cuerpo físico durante el día, percibe a través de los órganos físicos. A través del ojo recibe luz y colores, a través del oído sonidos, y así sucesivamente. El cuerpo astral percibe estas cosas, porque la percepción reside en él. Pero al estar dentro del cuerpo físico, también percibe las desarmonías del entorno, a su alrededor no hay armonía, y [eso] lo desgasta continuamente. Este desgaste del cuerpo astral se manifiesta en el cansancio del ser humano. Mientras el cuerpo astral está dentro, se ocupa del mundo exterior, pero tan pronto como sale, trabaja en la reparación del cuerpo físico, se ocupa durante la noche de eliminar las sustancias que causan fatiga. Esa es su tarea durante la noche. El ser humano moriría mucho antes si el cuerpo astral no hiciera esto cada noche y no enviara sus fuerzas al cuerpo físico para ponerlo en el estado en el que debe estar para continuar con la vida.
Debemos imaginárnoslo así: pensemos que estamos encerrados en un mar de astralidad, como en un gran recipiente lleno de agua. Cada persona absorbe de él, como si fuera una esponja, una gota durante el día y la libera de nuevo por la noche. Y así, por la noche, el cuerpo astral se sumerge en su lugar de origen, vuelve a su hogar nocturno. Solo un clarividente puede decirnos cómo es ese mundo. El ser humano común no tiene ninguna idea al respecto, pero para el clarividente es diferente, ya que durante la noche, en su dormir consciente, se le abre un mundo de luz y colores, y vive conscientemente en el mundo de la armonía de las esferas, en el que también vive inconscientemente el cuerpo astral de cada ser humano. Y este mundo no es una fantasía, ¡esta armonía de las esferas es una realidad! Es el origen de todas las cosas, es lo mismo que en la religión cristiana se denomina los reinos de los cielos. Los iniciados siempre lo han sabido. Puede que a muchos les parezca increíble cuando digo que Goethe también lo sabía. Cuando el ser humano es elevado al cielo, oye esas armonías de las esferas de las que surgió todo el mundo, y Goethe lo expresa cuando dice:
El sol resuena según la antigua costumbre,
Cantando a coro en las esferas fraternas,
y así sucesivamente. Si miramos este pasaje de forma superficial, no podemos explicarlo. ¡El sol físico no resuena! Pero el sol tiene su espíritu, y es esta entidad espiritual la que resuena en el canto de las esferas. Y Goethe se refiere a este espíritu, que puede percibir quien es capaz de percibir en los mundos espirituales. Y además, el final del drama Fausto, [la escena de Ariel, lo que dice allí]:
Resuena para los oídos espirituales
el nuevo día que nace;
suena la trompeta, suena la trompeta,
y así sucesivamente. Debido a que el alma vive en este mar astral sonoro, en esta armonía de las esferas durante la noche, Paracelso la llama con razón el cuerpo astral, ya que cada noche es trasladada a su hogar original, al mundo de las estrellas.
En tanto este cuerpo astral aún no se haya separado por completo de los cuerpos etérico y físico, es el período en el que los sueños surgen de la oscuridad inconsciente de la noche. Mientras el cuerpo astral aún no haya roto por completo su conexión con el ser humano, este sueña. Cuando el cuerpo astral está completamente dentro del ser humano, este vive en la conciencia diurna despierta.
Cuando el ser humano muere, se producen otros cambios. Tras la muerte, solo queda del ser humano el cuerpo físico, ya que el cuerpo astral se ha ido con el cuerpo etérico. [Solo en casos muy excepcionales ocurre que el cuerpo astral se lleve consigo al cuerpo etérico]. Por lo general, tras la muerte se produce algo especial para el ser humano.
Entonces ante el alma del ser humano, se presenta como un gran cuadro, toda la vida anterior , como un panorama cambiante, pero de una manera muy peculiar, porque todo lo que le ha alegrado y le ha causado sufrimiento en su vida falta en este cuadro; el ser humano observa su vida de forma totalmente objetiva. Esto es así mientras el cuerpo etérico está conectado con el cuerpo astral y el yo. Luego, el cuerpo astral se separa y queda atrás el segundo cadáver del ser humano, el cadáver etérico. Este se disuelve en el éter cósmico general, al igual que se disuelve el cadáver físico, solo que mucho más rápido. Sin embargo, queda una esencia, un centro de energía de este cuadro de la vida, en cierto modo una suma de las experiencias. Como cuando se añade una nueva hoja a un libro, cada vez se añade el contenido de la última vida en esta visión clarividente después de la muerte. Esto puede durar horas, pero también días, dependiendo de la individualidad de la persona.
En la vida humana hay momentos similares a este. Cuando una persona sufre un gran susto, por ejemplo, al sufrir una caída durante una excursión por la montaña o al estar en peligro de ahogarse, entonces toda su vida pasa ante sus ojos como un cuadro, y hasta personas de pensamiento materialista lo han experimentado y manifestado, como por ejemplo el antropólogo criminalista Benedikt en Viena. ¿Cuál es la causa de esta experiencia? Todos conocen la sensación que tenemos cuando se nos duerme un miembro, esa sensación de hormigueo que los niños describen diciendo: «Es como si tuviera agua con gas en los dedos». Como clarividente, se ve que en una extremidad dormida como esa, el cuerpo etérico se ha relajado, de modo que la mano etérica, por ejemplo, cuelga hacia un lado cuando la mano está dormida, y lo mismo ocurre con la cabeza cuando la persona está hipnotizada. Si la persona sufre un susto así, todo el cuerpo etérico se relaja por un breve instante. Dado que el cuerpo etérico es el portador de la memoria y, por lo demás, permanece continuamente dentro del cuerpo físico, en la vida cotidiana solo puede recordar lo que le permite el cuerpo físico. Pero en esos momentos en los que el cuerpo etérico se libera, es decir, cuando el cuerpo físico ya no es un obstáculo, la memoria se manifiesta plena y completamente.
Hace poco alguien me contó que estuvo a punto de ahogarse, pero que no tuvo el cuadro de recuerdos porque estaba inconsciente. Esto es precisamente la prueba de ello, ya que cuando el ser humano está inconsciente, es decir, cuando el cuerpo astral, que es el portador de la conciencia, también está fuera, naturalmente no puede producirse este recuerdo.
Ahora bien, tras la muerte, cuando el cuerpo astral se libera del cuerpo físico y del cuerpo etérico, que quedan como dos cadáveres y devuelven sus sustancias al entorno, comienza una cierta época para el cuerpo astral: el llamado tiempo del kamaloka. El kamaloka no es un lugar lejano de nosotros. Las personas que han fallecido están siempre a nuestro alrededor. La mirada clarividente siempre puede verlas.
Podemos entenderlo mediante una lógica sencilla. ¿En qué situación se encuentra el ser humano después de la muerte? Pensemos, por ejemplo, en un gourmet que durante su vida sentía pasión, digamos, por los filetes. El placer no lo disfrutaba el cuerpo físico, sino el cuerpo astral, que es el portador de los deseos, las pasiones, las sensaciones, etc., pero necesita el cuerpo físico para obtener ese placer; es, en cierto modo, su instrumento. Ahora, tras la muerte, ha abandonado el cuerpo físico, por lo que ya no tiene instrumento, pero sigue teniendo exactamente el mismo anhelo de satisfacer sus deseos.
Es la misma situación en la que se encuentra una persona que no encuentra agua en una hermosa región y sufre una sed ardiente. Del mismo modo, el anhelo insatisfecho arde en el cuerpo astral por los placeres físicos. Mientras el ser humano no se haya desacostumbrado a ellos, mientras siga existiendo su ansia por satisfacerlos, durará su período de kamaloka. Solo cuando ya nada le atraiga a este mundo, podrá ascender al mundo espiritual propiamente dicho, al mundo celestial.
Se podría preguntar: ¿Es consciente el ser humano de este estado de kamaloka? Sin duda, porque las mismas fuerzas que el ser humano tiene en su cuerpo astral y que cada noche salen al espacio cósmico, viven allí en la armonía del infinito y renuevan así una y otra vez las fuerzas agotadas del cuerpo físico, son precisamente las que ahora utiliza en sí mismo en este estado. Por lo tanto, el ser humano debe ser consciente después de la muerte.
Ahora el ser humano asciende a los mundos espirituales y lleva consigo esa esencia de la que les he hablado, procedente de su cuerpo etérico, y una esencia similar procedente de su cuerpo astral.
La esencia que ha desarrollado en su cuerpo etérico a lo largo de su vida influye en su vida emocional en relación con la moral, y lo que ha desarrollado en su cuerpo astral influye en su vida de deseos e instintos. Ahora vive un cierto número de años en los mundos espirituales, luego vuelve a descender al mundo, equipado con lo que ha adquirido de esta manera, con un cuerpo etérico y astral más o menos purificado, y cada nueva vida que lleva es, por así decirlo, una nueva página en el libro de su vida. Cuantas más encarnaciones haya experimentado y mejor las haya aprovechado para ennoblecerse y aspirar a lo más alto, más rica será la nueva vida, [y así el ser humano asciende de vida en vida] y se perfecciona cada vez más. No está separado en una vida, nada es un mero juego del azar, sino que sus vidas están relacionadas entre sí. Del mismo modo que en la vida cotidiana el trabajo de un día prepara e influye en el del día siguiente, nuestro pasado está relacionado con el futuro, y así creamos nuestro propio futuro a través de nuestro comportamiento en el presente. Esta es una ley que se aplica a toda la naturaleza, tanto a la inerte como a la viva.
Y esta relación entre los acontecimientos que suceden más tarde y los que sucedieron anteriormente se denomina [«Krma», no «Karma»]. De cada trayectoria vital se desprende un cierto [krma] para cada persona. Esto tiene algo profundamente reconciliador, si se considera de la manera correcta; porque cuando en la vida vemos a menudo a personas buenas y competentes condenadas a la pobreza y la miseria, y a otras, aparentemente sin méritos, viviendo en la felicidad y la alegría, nos preguntamos en vano cómo puede ser algo que parece tan injusto. Pero si conocemos la ley del [krma], si sabemos que cada uno prepara su propio destino, que el [krma] es una ley de la vida, si sabemos que todo lo que hago da sus frutos, si hago algo tonto, malo, los frutos serán los mismos, si hago el bien, la consecuencia será la felicidad y la alegría, entonces esta ley será algo profundamente reconciliador para todos, y cuando ilumine la vida del ser humano, no solo en teoría, sino en la realidad, entonces desarrollará nuevas fuerzas en él, le dará confianza, capacidad de orientación y seguridad en la vida.
La ley también se puede combinar perfectamente con la redención de Cristo, siempre y cuando se entienda correctamente. Los teólogos dicen: «Nosotros hablamos de la redención a través de Jesucristo, pero vosotros habláis de que uno debe redimirse a sí mismo. ¡No creéis en la idea de la redención!». — No es así. Al igual que el comerciante puede hacer balance en cualquier momento y, sin embargo, anotar nuevas partidas en cualquier momento, también en la vida se pueden anotar nuevas partidas en el libro de la vida en cualquier momento. [Krma] es totalmente compatible con la libertad de voluntad, podemos anotar partidas malas, podemos anotar partidas buenas. Ahora bien, si somos lo suficientemente fuertes, podemos ayudar a un semejante. [Si somos aún más poderosos, podemos ayudar a dos personas], y así sucesivamente, pero un ser todopoderoso, como Cristo Jesús, que apareció en la humanidad, puede ayudar a innumerables personas con una sola acción que ilumina los tiempos. Bien entendida, la ley [Krma] concuerda completamente con la idea cristiana de la redención, y también es compatible con toda la doctrina cristiana.
Cuando la doctrina sobre la naturaleza y la esencia del ser humano penetre gradualmente en la humanidad, cuando esta se impregne y se espiritualice con ella, entonces también una nueva vida, un nuevo devenir la inundará. Porque la humanidad necesita ahora estas enseñanzas. Las almas de los seres humanos se secarían en las condiciones que se han indicado al principio. La teosofía tenía que llegar, era una necesidad vital para la humanidad. Aunque ahora todavía se le hostigue, ¿qué importa? Todo lo que parece nuevo e incomprensible ha sido hostigado al principio y después se ha convertido en algo natural. Pensemos en el sello postal: a ningún administrador postal se le ocurrió esta sencilla idea y, cuando surgió por primera vez, se la tachó de «descabellada». ¡Eso fue hace solo 70 años! Y lo mismo ocurrió con los primeros ferrocarriles. Se decía que quien viajara en ellos sufriría inevitablemente graves trastornos nerviosos.
La teosofía señala cosas, y lo importante es que estas demuestren su validez en la vida cuando se aplican; y una vez que la teosofía haya demostrado su veracidad, se abrirá camino por sí sola en las almas de las personas. [¡Porque es el remedio espiritual para la humanidad!] No con palabras, no con discusiones, sino con hechos se puede encontrar la curación de la vida espiritual. Y aquellos que saben lo que la teosofía debe ser para la humanidad en los tiempos venideros esperan esta prueba. Necesitamos conocimientos que se apliquen a la vida, conocimientos que no puedan ser encontrados solo por las débiles fuerzas de nuestra mente, sino que deben fluir de mundos superiores para revitalizar nuestra cultura, que nos den fuerza y seguridad en la vida, que nos conviertan en personas fuertes y creativas.
Traducido por J.Luelmo dic, 2025
