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RUDOLF STEINER
Conferencia nº 15 de una série de quince conferencias, celebradas en 1915, en varias ciudades.
Superar la muerte a través del conocimiento
Experiencias del alma antes y después del nacimiento
Nuestra conexión con los muertos
Colonia 19 de junio de 1915
En nuestra consideración de la rama de Düsseldorf anteayer vimos un poco eso que en el contexto de la vida llamamos el paso del ser humano por la puerta de la muerte. Lo que es importante es que el desarrollo espiritual occidental está penetrado con un conocimiento que supera la muerte, por así decirlo, a través del conocimiento, la supera porque reconoce la muerte como una transformación de la vida.
Es evidente que justo en nuestra época, penetrada de visiones materialistas, la muerte debe aparecer cada vez más como una frontera del mundo que el ser humano experimenta. Podemos imaginar fácilmente que esto era sustancialmente diferente en la antigüedad; porque, como sabemos, los seres humanos tenían restos de una antigua clarividencia onírica en aquellos tiempos. Esta clarividencia onírica estaba relacionada con una existencia en los mundos espirituales. Y dado que en aquellos tiempos en los que nuestras almas estaban encarnadas en tales cuerpos en los que todavía era posible una existencia clarividente en los mundos espirituales, nuestras almas estaban conectadas con el mundo espiritual. La muerte no era para ellos en aquella época un fenómeno significativo, no definitivo, como lo es en nuestros tiempos. Pero esto se volvería más y más fuerte si ese conocimiento no llegara poco a poco a nuestro tiempo, conocimiento que debería ser abierto por la ciencia espiritual. Por lo tanto, no creais que esta ciencia espiritual que adquirimos no tiene el mayor significado ya como ciencia espiritual en sí para toda la experiencia del ser humano.
Efectivamente, muchos de nosotros diremos: nos esforzamos por dos cosas en nuestro camino a través del movimiento científico-espiritual. Primero: penetrar razonable e inteligentemente en lo que la ciencia espiritual nos proporciona. Segundo: porque aplicamos a nuestras almas los métodos científico-espirituales, tal como se nos esbozan, por ejemplo, en el libro ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?, nos esforzamos por conseguir la percepción del mundo espiritual ya durante nuestra encarnación física. Pero algunos dirán: definitivamente sólo a algunos, sólo a unos pocos les es asignado por su karma alcanzar el mundo espiritual conscientemente en esta encarnación. De hecho, todo el mundo entraría y en cierto sentido entra en el mundo espiritual con sólo aplicar estas reglas; pero darse cuenta de que está en él; prestarle atención es más difícil que entrar en él. Algunas personas no pueden ser conscientes de que están en el mundo espiritual, incluso aunque estén realmente en él. Porque son incapaces de aplicar esa atención fina e íntima sobre su experiencia. Uno quisiera decir, que todos los que aplican las instrucciones dadas en el libro ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores? entran en el mundo espiritual con su ser después de un tiempo relativamente corto, pero - no lo notan. Sólo con respecto a tal consideración tengo que recalcar repetidamente que la comprensión razonable de lo que se da en la ciencia espiritual no depende en absoluto de si alguien mismo contempla en el mundo espiritual.
A menudo hemos dicho que el punto de vista científico-espiritual es necesario, por supuesto, para obtener los hechos del mundo espiritual. Sin embargo, si se dan los hechos, todo el mundo puede comprenderlos si utiliza su sana e imparcial razón no nublada por los prejuicios del mundo materialista externo. Tenemos que darnos cuenta de que no basta con que pretendamos o nos persuadamos de que estamos más allá de los prejuicios que da la época materialista. En efecto, en cuanto a nuestra voluntad, en cuanto a nuestro anhelo, estamos más allá de estos prejuicios de la época materialista si nos dedicamos seriamente al movimiento espiritual-científico. Ya que básicamente nadie se confesará honesta y sinceramente a este movimiento científico-espiritual que no esté penetrado en lo más profundo por el anhelo de superar los prejuicios materialistas. Pero se adhieren firmemente a nuestra forma de pensar, y se adhiere con especial firmeza lo que no es directamente un prejuicio materialista, pero que está conectado con el prejuicio materialista. Está relacionado con el prejuicio materialista, con toda la visión materialista del mundo, que el ser humano no puede desarrollar un poder de pensamiento integral de una manera determinada. Nuestro tiempo se esfuerza por la inteligencia y la lógica, pero los que quieren estar a la cabeza de los esfuerzos científicos o culturales de nuestro tiempo no poseen mucha agudeza mental y lógica.
En nuestra época no se aspira a la claridad total del pensamiento. Si uno apuntara completamente a la claridad del pensamiento, también sería capaz de entender la ciencia espiritual completamente. Quien piensa con claridad no puede argumentar nada en contra de lo que la ciencia espiritual tiene que presentar - por supuesto en su totalidad; ya que el científico espiritual puede equivocarse como el ser humano puede equivocarse generalmente. Se podrían dar innumerables ejemplos que nos muestran que justamente nuestro tiempo es poco proclive a aplicar un pensamiento claro y agudo.
Me gustaría dar un ejemplo sólo de nuestros días. Uno podría leerlo siempre como un juicio muy común de un hombre realmente grande [el general prusiano Carl von Clausewitz (1780-1831) en su obra inacabada Sobre la guerra (1832)], una persona muy significativa. Este juicio se ha repetido, y uno de los comentaristas alemanes de política se lució presentando este juicio una y otra vez. Un gran hombre dijo una vez que la guerra no es más que una continuación de las relaciones políticas con la combinación de diferentes medios. A algunos pensadores, que piensan sólo en el sentido de nuestro tiempo, esto les parece infinitamente lógico: la guerra es una continuación de la política con medios diferentes. Por supuesto, no hay que argumentar nada en contra del significado del hombre que dijo esto. Quiere decir con ello que los pueblos tienen relaciones políticas entre sí de una manera determinada, con lo que ponen en orden sus problemas juntos; si esta política ha llegado a un punto en el que no se puede continuar, entonces... bueno, ¿entonces qué? - Entonces simplemente la guerra es la continuación de la política. En este sentido, el juicio de todos los seres humanos puede ser justificado y aceptado inmediatamente.
Pero si uno piensa un poco, descubre lo unilateral que es ese juicio en la mayoría de los casos. Ya que este juicio es lo mismo que decir, por ejemplo: hay dos seres humanos que son amigos o tienen otra relación que siempre se han llevado bien, tal vez, se han amado infinitamente, y después empiezan a reñir. También se podría decir: la riña es la continuación del amor. La disputa se considera externamente la continuación del amor. Pero sobre la naturaleza de la pelea no se habrá dicho nada en particular si se sabe que esta pelea es la continuación del amor. No se ha conseguido nada con ello; por supuesto, no se ha dicho lo más mínimo sobre la guerra si se mira, de modo que se dice: la guerra es la continuación de la política. De hecho es realmente así en nuestros días que juicios que a pesar de ser juicios más bien unilaterales pueden parecer tremendamente significativos.
Hoy en día se valora un juicio que no exprese nada en particular sobre la naturaleza del asunto en cuestión. Sin embargo, un juicio de este tipo no siempre tiene por qué ser inútil. Incluso puede ser muy fructífero. Pero los que dan testimonio de nuestra visión del mundo deberían penetrar un poco en el velo de maya también en lo que respecta a la vida exterior. Por supuesto, no hay que argumentar en absoluto contra el juicio que se lee en una de cada tres columnas del periódico, porque es un juicio fructífero. Sin embargo, uno experimentaría algo peculiar con la corrección del juicio si uno quisiera examinarlo con un pensar claro. Esto también es cierto si uno puede leer casi en cada columna del periódico: saldremos victoriosos, porque debemos salir victoriosos. - No se puede argumentar nada contra la justificación de este juicio, contra la validez y el valor de este juicio; pero si alguien que se encuentra ante un río y tiene que cruzarlo dice: nadaré, porque debo nadar, la corrección del juicio depende de si es capaz de nadar. En este caso se puede atestiguar la corrección del juicio de un no nadador con un pensamiento claro: Quiero nadar, porque debo nadar. ¿Qué valor tiene este juicio? Tiene un alto valor, porque hay fuerzas, hay valor y confianza, penetran en la voluntad. Es un juicio que motiva la voluntad. No es un juicio que reconozca nada, sino que fortalece la voluntad. Por eso el juicio es significativo e importante. No malinterpreten estos asuntos. Se exponen para mostrar que una comprensión clara de los asuntos es algo diferente de lo que se afirma con tanta frecuencia. En nuestro tiempo, los modos de pensar materialistas están excepcionalmente desarrollados.
Sin embargo, nuestro juicio se nubla mayormente cuando tenemos que examinar lo que dice el científico espiritual. Es cierto que se puede ver todo lo que dice el científico espiritual, incluso aunque uno nunca haya mirado en el mundo espiritual, si se aplica un pensar realmente sano y correcto. No hay nadie que, incluso sin ser clarividente, con solo que tuviera un juicio sano, tenga que oponerse a la ciencia espiritual. Hay otras razones en la naturaleza del ser humano, en el alma del ser humano para oponerse la ciencia espiritual. Una de estas razones es la siguiente sobre todo.
Cuando el ser humano percibe en el mundo físico, su percepción física está siempre apoyada por sus cuerpos físico, etérico y astral. Estos miembros humanos fueron creados en el curso de las evoluciones de Saturno, del Sol y de la Luna, y fueron añadidos al ser humano a través de las fuerzas de las jerarquías divinas. Hoy, son aquello en lo que se han convertido en el pasado. Cuando el ser humano entra en su existencia física, se introduce en aquello que fue preparado para él durante mucho tiempo. Todo eso le sirve de apoyo cuando percibe en el mundo físico. Siempre que percibimos, cada vez que nos formamos una imagen mental, se produce una impresión en nuestro cuerpo físico. No sabemos nada al respecto, pero esta impresión tiene lugar en el cuerpo físico. Por eso tenemos un recuerdo durante la vida física. Solo puede uno imaginarse este asunto correctamente. Si planteamos la pregunta: ¿por qué tenemos un recuerdo en la vida física? - Debemos decir: siempre que formamos una imagen mental, se produce una impresión en el cuerpo físico.
Esta impresión es incluso más o menos como humana. Cualquier imagen mental que formamos no sólo produce - como pretende decir el pensar materialista-fantástico del ser humano - una impresión aquí o allá en el cerebro, sino que cualquier imagen mental causa una impresión en todo el ser humano. Cualquier imagen mental que nos formamos realmente proporciona una impresión que reproduce una especie de la cabeza humana e incluso de las partes superiores del pecho. Es realmente cierto: si ahora pronuncio cien sílabas por minuto, vosotros habéis formado unos cincuenta seres humanos dentro de vosotros mismos en esos minutos, sin embargo, os habéis deshecho rápidamente de esas cincuenta imágenes humanas, alternándose rápidamente entre estos dos procesos. Podéis imaginaros cuántas imágenes humanas habéis formado en vosotros mismos cuando se acabe la hora de esta reflexión. Estas imágenes humanas son más o menos idénticas en su figura externa, pero no son comparables por otra parte; ninguna imagen es completamente idéntica a la otra. Cualquier imagen es diferente de la otra, aunque sólo sea un poco. Es una idea infantil que alguien crea que si tiene una impresión de su mundo exterior y la recuerda mañana, esta impresión se había asentado de alguna forma en él. No se ha asentado en absoluto en él, sino que ha quedado en el ser humano una imagen que se asemeja a la humana. Realmente permanece una imagen humana de cada impresión del mundo exterior.
Y cuando mañana vuelvas a recordar la impresión, transportarás tu alma a esta imagen humana que está en ti. La razón por la que no ves esta imagen humana, sino que recuerdas la impresión, es que lees en tu cuerpo astral. Es realmente una actividad de lectura, una actividad de lectura subconsciente. Exactamente igual que si quieres escribir algo y leerlo después, no describes las letras, sino lo que las letras significan, mañana cuando recuerdes las experiencias de hoy no miras el cuadro que se originó en ti, el fantasma humano que vive allí en ti, sino que lo interpretas. Te transportas a este fantasma humano en tu alma, y tu alma experimenta algo diferente a este fantasma humano. Experimenta lo que experimentó ayer nuevamente.
El ser humano no tiene por qué sorprenderse mucho por esto, porque si leeis el Fausto de Goethe, ¿A qué os enfrentáis cuando lo teneis delante? Con un montón de papel y tinta de impresora en múltiples formas. Materialmente eso es la totalidad del Fausto. Nunca tendrías el Fausto de Goethe si vuestra alma no fuera capaz de trabajar, (interpretando) sobre lo que tenéis en papel y tinta de imprenta ante vosotros. Si no fuerais capaces de descifrar esto, sólo sería papel y tinta de impresora. Con respecto al mundo externo los materialistas discuten perpetuamente que no existe aquello de lo que habla el científico espiritual. Pero estos materialistas son tan astutos como lo sería un ser humano que dijera: ¡qué dices del Fausto de Goethe, no existe en absoluto, y sólo hay papel y tinta de impresora! - Este juicio sobre Fausto es completamente idéntico al juicio que hoy pronuncian los materialistas sobre el mundo. Pero esto también es aplicable a nuestros recuerdos. Mañana, nada de la impresión de hoy está ahí en nuestro ser humano, sino el fantasma, la imagen, y el alma tiene que lidiar con todas las cuestiones restantes trabajando sobre este fantasma. Así como del papel y la tinta de la imprenta en nuestra alma aparece todo el Fausto goetheano, aparece algo de lo que ha quedado como fantasma en nosotros. Es como una reanimación de la impresión de hoy si la recordamos mañana.
Pero esta actividad que debe llevarse a cabo, para que podamos recordar, se realiza para nosotros por medio de nuestro cuerpo físico maravillosamente formado y nuestro cuerpo etérico que fueron preparados a lo largo de las evoluciones de Saturno, Sol y Luna. Ellos lo arreglan, actúan por nosotros. Eso es lo que siente el ser humano que piensa materialmente. Ahora consideren ustedes que la verdad espiritual, que se obtiene, se obtiene sin esta ayuda, que la ayuda del cuerpo físico externo no se consigue. Las fuerzas que actúan, por lo demás, en el cuerpo externo deben venir del interior del alma; deben ser elaborada desde el alma. Si se tiene una percepción espiritual que no es provocada por el mundo externo, no podemos, si queremos recordarlo, transportarnos a un fantasma interno que ha permanecido, pues éste se encuentra en el cuerpo.
En ese caso sin tal apoyo, debemos trabajar para todo el asunto con una fuerza mucho mayor. Esto no es nada especialmente milagroso. Imagínense sólo cómo la diferencia, a la que me refiero, refleja el asunto en pequeños detalles. Supongamos que hoy alguien lee un poema, y guarda hasta mañana este poema que ha leído hoy. Entonces puede volver a leerlo mañana, pasado mañana de nuevo. Sin embargo, supongamos que no lo guarda, y entonces debe decirlo de memoria. Veis la diferencia: una vez hacemos algo, por así decirlo, que no tiene nada que ver con nosotros; el papel externo lleva lo que tendríamos que hacer, en caso contrario, el papel es un soporte para nosotros de una vez a otra.
Debemos esforzarnos más cuando reconstruimos el poema de memoria. Por lo tanto, aquel que vive en el mundo espiritual tiene que esforzar su voluntad más que aquel que se apoya en su cuerpo. Sin embargo, esto está relacionado con el hecho de que todo lo que se obtiene en el campo científico-espiritual, incluso lo que sólo debería entenderse de forma general, exige grandes esfuerzos mentales. Un materialista puede ser mucho más lento, más perezoso que un científico espiritual. Esta es la razón o al menos una de las razones por las que los seres humanos son materialistas. No son materialistas, porque se vean obligados por medio de una lógica, sino que son materialistas por miedo, pero también por pereza, porque quieren que cualquier cosa que se produzca en el alma no se produzca por las fuerzas internas del alma, sino que se produzca por lo que está impreso en sus cuerpos, lo que está grabado allí.
Estas son cuestiones que debemos considerar si queremos ver las razones por las que muchas personas son adversarias de la ciencia espiritual. Pero, sobre todo, es difícil por completo manejar el pensamiento cuando se quiere alcanzar algo que el ser humano debe todavía alcanzar cuando atraviesa la puerta de la muerte.
Anteayer ya señalé lo que es esencial para atravesar la puerta de la muerte: se trata del autoconocimiento. Por supuesto, este autoconocimiento no es nada fácil. Algunos de ustedes ya han oído, tal como he dicho, que con respecto a las figuras externas los seres humanos cometen muy a menudo los mayores errores. Hay un filósofo que se menciona a menudo, que vivió en Viena; no me refiero al Maack de Hamburgo que refunfuña sobre la teosofía, sino a Ernst Mach, el filósofo que hay que tomar en serio. Escribió un Análisis de las sensaciones. En él cuenta lo siguiente de forma muy ingenua: Caminaba una vez por la calle; de repente tuve que detenerme, porque una persona se encontró conmigo, y pensé: se trata de una persona con una cara muy desagradable, incluso con una cara intolerable. He aquí que descubrí que había pasado por delante de un espejo, y el espejo estaba colgado de tal manera que me había visto a mí mismo. Allí me di cuenta de lo poco que conocía mi propia figura. - Al verse a sí mismo, se tomó por un ser humano desagradable con un rostro intolerable. Se trata de un profesor de filosofía, un famoso profesor de la actualidad. Y para confirmar lo que había experimentado añade algo más. Cuando ya era profesor desde hacía mucho tiempo, un día fue en tren, llegó muy cansado a una ciudad y se subió a un autobús. Allí vio a un hombre que subía al otro lado, y pensó: ¡qué maestro de escuela tan desanimado se sube! - Sin embargo, luego vio en el lado opuesto un espejo colgado, y descubrió que se había autodenominado maestro de escuela abatido. Llama la atención el hecho de que, como él dice, conocía el tipo con más exactitud que su figura especial.
Ya es difícil reconocerse a sí mismo en lo que respecta a la apariencia del ser humano, pero es aún completamente diferente cuando se trata del alma. Casi no hay otra posibilidad de autoconocimiento en nuestro tiempo que agudizar las fuerzas de conocimiento que podemos tomar de la ciencia espiritual. Los conceptos, las imágenes mentales que tomamos de la ciencia espiritual son adecuados justo en el mejor sentido para agudizar nuestro autoconocimiento. En términos generales, todo se basa en el auto conocimiento, que tomamos del libro La Ciencia Oculta en Esquema. Cualquier imagen mental que tomamos de este libro significa, en realidad, reconocernos a nosotros mismos, conocer lo que es el ser humano en realidad. Cuando estudiamos cómo se crearon gradualmente los cuerpos físico, etérico y astral del ser humano durante las evoluciones de Saturno, Sol y Luna, llegamos a conocer lo que hay en nosotros. Cuando llegamos a conocer lo que hay en nosotros, nuestros poderes de imaginación se agudizan para reconocernos mucho mejor de lo que es posible de otra manera.
¿Hasta qué punto tiene importancia este autoconocimiento para el momento de la muerte? Mientras permanezcamos aquí en el cuerpo físico, el autoconocimiento es sólo conocimiento. Sin embargo, cuando atravesamos la puerta de la muerte, todo se traslada a la fuerza de voluntad que hemos aprendido como autoconocimiento. Cuanto mejor nos reconozcamos a nosotros mismos, más fuerte será un tipo de fuerza de voluntad justo cuando nos hayamos desprendido del cuerpo físico. Supongamos, por ejemplo, que nos hemos dado cuenta aquí de que éramos, digamos, una persona colérica con respecto a ciertas cosas. Sabéis que en la vida física es difícil transformarnos completamente para quitarnos la violencia, aunque lo comprendamos. Pero en el momento en que nos desprendemos del cuerpo físico, cuando simplemente sabemos: eras colérico, eso se convierte en voluntad.
Esta voluntad se dirige a eliminar la violencia de nuestro ser. Cualquier juicio de conocimiento se convierte, cuando atravesamos la puerta de la muerte, en un juicio de voluntad; se convierte en voluntad. Entonces tiene lugar algo muy significativo que podemos llamar -en cierto sentido- la inversión de algo que se vive antes del nacimiento del ser humano que, sin embargo, se olvida, porque el ser humano no puede mirar atrás a los tiempos que vivió antes de su nacimiento.
Imaginemos, no obstante, que el ser humano ya pudiera hacer hoy, lo que habrá de desarrollar en la futura existencia de Júpiter: Cuando estuviera a punto de volver gradualmente del mundo espiritual a una encarnación, experimentaría algo de forma extremadamente extraña como si viera su figura futura, su vida futura. También contemplaría algo de su figura física. Pero nunca penetraría en ella en esta figura física que se le aparecería en ella como dos puntos. Imaginaos que tuviéramos nuestra figura física como en una niebla cuando nos disponemos hacia el nacimiento. La veríamos como luz, pero allí veríamos puntos impenetrables, oscuros, bolas oscuras, además algunas otras cosas, pero sólo estas bolas oscuras.
Mucho antes de su nacimiento físico, el ser humano ve -en el tiempo, no en el espacio- ante sí: tú te conviertes en esto. Ya ve cómo su constitución física se forma a partir de la naturaleza de los espíritus de la forma. Esto se le aparece como una figura más o menos luminosa, pero en ella flotan dos bolas oscuras. Cuando el ser humano va al encuentro de la vida física - lo hace parcialmente ya en el cuerpo de su madre - allí absorbe ciertas fuerzas de este entorno que la madre forma entonces. Él siente que va poco a poco vinculándose con esta figura de luz, y entonces siente, como si estuviera en estas dos bolas especialmente. Antes le han parecido impenetrables, ahora él mismo está en ellas y siente las fuerzas que le llegan desde todas partes fluyendo hacia él. Entonces él atraviesa estas dos bolas, el espacio de las bolas; el espacio pierde su impenetrabilidad.
Estos son los lugares donde después irán los ojos. Si uno se acerca a la encarnación físico-terrenal de esa manera, eso son los ojos que no podemos ver, pero mediante los cuales si podemos ver. Son como bolas impenetrables hacia cuyo encuentro vamos. Entonces se penetra en ellas en la última fase, antes de entrar en el mundo físico. Si alguien viviera conscientemente esto, sería, en realidad, un fenómeno milagroso. Imaginaos que el ser humano se dice a sí mismo, saliendo del mundo espiritual y entrando en el mundo físico: ahora vas con tu alma hacia esta figura física. Allí encuentras dos bolas oscuras. No puedes ver a través de ellas con tu alma actual; eso está lleno de sustancia espiritual. - Entonces se adquiere la fuerza para hacer transparente lo que antes era espiritualmente no transparente. Cuando se ve " la primera luz del día " como se suele decir, estos espacios que no eran transparentes son justamente la razón por la que se ve. Vosotros mismos no podéis ver vuestros propios ojos; si los vieseis, no veríais el mundo.
Cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, la visión de la muerte es un fenómeno tan milagroso en la vida espiritual del ser humano después de la muerte, porque experimenta algo similar a lo que le sucedió aquí con sus ojos. Solo que lo experimenta con todo su ser conscientemente. Después de la muerte él tiene que experimentar interiormente la sensación de: ahora has dejado atrás el mundo. Hasta ahora tenía el mundo físico ante los ojos como una experiencia física, incluso lo que el cuerpo etérico todavía muestra como un retablo al final. Ahora atraviesa la puerta de la muerte con su autoconocimiento, que luego se convierte en fuerza de voluntad. - Imaginaos ahora que el muerto está aquí. Deja atrás sus experiencias físicas. Irradia su fuerza de voluntad, que ha adquirido a partir de su autoconocimiento. Esta fuerza de voluntad irradiada que se adquiere a través del autoconocimiento se deshace de lo que nos impide mirar en el entorno espiritual.
El ser humano que vive en la tierra no sabe nada de sus encarnaciones anteriores con la conciencia externa habitual. De hecho, sabemos que hay personas entre los teósofos que, después de un tiempo relativamente corto, comienzan a saber mucho sobre sus encarnaciones anteriores. Una vez conocí una sociedad en una ciudad de Europa donde Séneca, Federico el Grande, el emperador José, el duque de Reichstadt, Madame Pompadour, María Antonieta y algunos más estaban sentados en una mesa de café. Pero aparte de aquellos que saben tanto sobre su encarnación anterior después de aprender un poco de teosofía, se sabe que la gente sabe poco o nada sobre su encarnación anterior a través del conocimiento externo ordinario. Ya que, así como es cierto que el ser humano no sabe nada de sus encarnaciones anteriores, únicamente por lo que le proporciona el ciclo humano actual, es igualmente cierto que tiene todo aquello que le quedó de las vidas anteriores para su desarrollo de la voluntad después de la muerte. Allí es diferente entre la muerte y un nuevo nacimiento. Mientras que aquí entre el nacimiento y la muerte las personas no saben nada de sus encarnaciones anteriores, tienen todas las fuerzas de sus encarnaciones anteriores en sí mismas en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, pero también lo que se haya experimentado entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, no solo tiene esa fuerza de voluntad que proviene del autoconocimiento, que la mayoría de las personas no tiene hoy, sino que toda la fuerza de voluntad que no proviene del autoconocimiento en esta vida, proviene de el autoconocimiento que el hombre ha adquirido en épocas anteriores. Para que cuando una persona pase por la puerta de la muerte, no le falte la fuerza de voluntad que quita este tejido que se teje con su propia vida. Pero si el hombre quiere adquirir nueva fuerza de voluntad en el transcurso de los próximos milenios, este autoconocimiento de la antigüedad también sería cada vez más valorado en el ciclo de tiempo actual. Es por eso que la ciencia espiritual debe aparecer para el mayor desarrollo de la humanidad. Porque el curso de la humanidad es tal que la fuerza de voluntad del hombre todavía es suficiente hoy en día, pero que ahora también comienza el tiempo en que esta fuerza de voluntad puede fortalecerse durante el desarrollo de la tierra al familiarizarse con el mundo espiritual.
El desarrollo terrestre de la humanidad estaría expuesto a un riesgo si los seres humanos se resistieran de ahora en adelante hasta el final del desarrollo terrestre a tomar cualquier cosa de la ciencia espiritual. Entonces, por el contrario, el ser humano sería cada vez menos capaz de percibir cualquier cosa de los asuntos y acontecimientos espirituales allá en el mundo espiritual. Será cada vez menos capaz de hacerlo. Sería cada vez menos capaz de penetrar el velo del que he hablado. Vemos pues, la importancia que tiene el autoconocimiento transformado en fuerza de voluntad. Aquí este conocimiento es una auto-observación; allá es la auto-voluntad la que descorre el velo del mundo espiritual. Justo en aquellos que atraviesan la puerta de la muerte se percibe lo importante que es para ellos que ellos mismos vigoricen su fuerza de voluntad como he explicado ahora, la fuerza de voluntad que proviene del autoconocimiento. Por eso es bastante significativo que el ser humano, mientras atraviesa la puerta de la muerte, a través de estas diferentes etapas, se ocupe de lo que está en él mismo de lo que fue durante su vida terrenal.
Si alguien ha tenido convivencia con un fallecido, entonces es de gran importancia para que esta convivencia sea especialmente fecunda que uno ayude al fallecido a fortalecer y realizar su autoconciencia. Esto se entiende definitivamente así: supongamos que alguien, que estuvo aquí en la vida física con nosotros, pasara por la puerta de la muerte. Mientras hemos vivido con él, sabemos cómo era; sabemos lo que le gustaba hacer especialmente. Cuando ha atravesado la puerta de la muerte, tiene la urgente necesidad de suscitar fuertes fuerzas internas para todo lo que desea. Éstas deben surgir de su retrospectiva. Podemos ayudarle si pensamos en él como se nos aparecía en vida; si le prestamos atención, si le enviamos pensamientos que lo caractericen. Además de las diferentes cosas que ya se han dicho sobre nuestra ocupación con los difuntos que nos han dejado, también podemos ayudar a los difuntos mostrándoles, por así decirlo, la imagen de su naturaleza. Así les quitamos cierta tensión desarrollando esa fuerza de voluntad que tiene que rasgar el velo caracterizado.
Por eso sucedió que resultara el otro fenómeno, del que ya os hablé anteayer. Cuando me vi en la necesidad de hablar en el funeral de amigos no hace mucho, cuando sentí la necesidad de expresar lo que vive en los amigos como su naturaleza, justo en el funeral. Allí no hablaba desde la memoria, sino que hablaba mientras mi alma se transponía completamente en la otra alma, después de que ésta ya hubiera atravesado la puerta de la muerte.
Cuando tratas con un alma que ya ha atravesado la puerta de la muerte, se trata de que te transportes a esta alma. Aquí, en el mundo físico, el objeto está ahí, lo ves desde fuera. En el mundo espiritual, estás con todo tu ser en este elemento psico-espiritual. En el caso individual del que os hablé anteayer, sólo fue posible ponerme en el alma de esta persona que había atravesado la puerta de la muerte y que fue caracterizada por mí como una persona que durante largos años antes de su muerte se ocupó de nuestra visión del mundo que vivía completamente en ella, de modo que pudo poner en palabras su propio contenido, su naturaleza, viviendo en la ciencia espiritual y tomando ciertas fuerzas, mientras estaba en su cuerpo etérico. Logré captar esto de los muertos y tuve que decirlo en el funeral.
En otro caso fue diferente. Cuando tuve que hablar en el funeral de nuestro querido Fritz Mitscher, que es especialmente querido por los miembros de nuestra rama aquí, sentí la necesidad de transportarme también en esta alma que había pasado por la puerta de la muerte. Pero ahora surgió la necesidad de poner en palabras lo que esta alma fue en vida para sus amigos y compañeros, que también eran miembros de nuestro movimiento antroposófico, pensar esto junto a esta alma después de la muerte y experimentar juntos lo que motiva y aumenta esa voluntad que resulta del autoconocimiento. Tuve que decir algunas cosas justo en este funeral que armonizan con lo que nuestro querido amigo Fritz Mitscher experimentó en los tiempos de su desarrollo, después de haber llegado a nuestro movimiento científico-espiritual, lo que había aprendido, cómo le había impulsado su karma interno. Las palabras que tuve que pronunciar allí no son mis palabras, como he dicho, vinieron de las fuerzas de su propia alma, pero formadas de manera que expresaran la parte esencial de los años que precedieron a su muerte.
Yo tenía que decir eso - no: Quería decir lo que tenía que decir allí. Por supuesto, estas palabras no eran directamente sus propias palabras; el alma concerniente nunca habría dicho esto de sí mismo en vida. No obstante, es lo que sentía la otra alma que está conectada con el alma del difunto, así como sólo se puede sentir con un alma que ya está desencarnada. Quiero informarles de estas palabras que tuve que pronunciar en el funeral:
Una esperanza que nos llena de felicidad:
Has entrado en el campo
Donde, a través del poder del ser anímico,
las flores del espíritu de la Tierra
se revelan a la investigación.
Tu anhelo estaba ligado desde el principio
Al ser puro, amante de la verdad;
Crear a partir de la luz del espíritu
Fue la meta de la vida sincera
Por lo que te esforzaste sin descanso.
Cultivaste tus hermosos dones
Para pisar con pasos firmes
Caminos brillantes de conocimiento del espíritu
Como verdadero servidor de la verdad
Sin que te perturbase la contradicción mundana
Has ejercitado tus órganos espirituales
Que, con valor y persistencia,
A ambos lados del camino
Repelieron el error por ti
Y abrieron un hueco para la verdad en ti.
Para ti, para formar tu Ser
Para la revelación de la luz pura
Para que el poder del sol anímico
Brille poderosamente dentro de ti
Fue la preocupación y la alegría de tu vida.
Otras preocupaciones, otras alegrías
Apenas tocaban tu alma,
Porque el conocimiento te parecía
La luz que da sentido a la existencia,
Te parecía el verdadero valor de tu vida.
Una esperanza, que nos llena de felicidad:
Entraste en el campo
Donde, por el poder del ser anímico,
El espíritu de la Tierra florece
Se revelan a la investigación.
Una pérdida que nos duele profundamente,
Desapareciste del campo
Donde los núcleos terrestres del Espíritu
En el vientre del ser anímico
Maduraron tus sentidos para las esferas.
Siente cómo miramos con amor
En las alturas que ahora
Te llaman a otras obras.
Regala a los amigos que quedaron atrás
Tu poder de los reinos espirituales,
Escucha las súplicas de nuestras almas
enviadas a ti con confianza:
Para nuestro trabajo terrenal aquí necesitamos
Fuerzas fuertes de las tierras de los espíritus,
Por lo que agradecemos a los amigos muertos.
Una esperanza que nos llene de felicidad,
Una pérdida que nos duele profundamente:
Permítenos esperar, que tú, lejano,
sin perderte, ilumines nuestra vida
Como una estrella anímica en el reino de los espíritus.
Sin embargo, aunque estas palabras no deben ser tomadas como si hubieran sido pronunciadas por el alma, fueron pronunciadas en tal comunidad con el alma, que después de un tiempo relativamente corto esta alma reveló algo que ahora sólo provenía del alma; en absoluto de la mía, sino sólo del alma que había atravesado la puerta de la muerte. Entonces esto sonó de esa manera, y desde entonces estas palabras me suenan siempre:
Por mí, para formar mi Yo
Por la revelación de la luz pura
Para que el poder del sol anímico
pueda brillar poderosamente dentro de mí
Fue la preocupación y la alegría de mi vida.
Otras preocupaciones, otras alegrías
Apenas tocaban mi alma,
Porque el conocimiento me parecía
La luz que da sentido a la existencia,
Me parecía el verdadero valor de mi vida.
Cuando escuché estas palabras por primera vez -desde entonces ha sucedido varias veces- de esta alma difunta, allí sólo entendí -porque lo que leí allí, está escrito realmente palabra por palabra tal como fue escuchado en conexión con la otra alma- allí sólo entendí que un diálogo podía surgir. En la cremación había dicho:
Por ti, para formar tu Ser
Por la revelación de la luz pura
Para que el poder del sol anímico
pueda brillar poderosamente dentro de ti
Era la preocupación y la alegría de tu vida.
"Tú" y "tuyo" aparecen en estas estrofas. Pero no fue hecho por mí de cualquier manera. Sólo noté, cuando las palabras volvieron del alma fallecida, que estas palabras estaban tan formadas que uno puede citarlas justo también en primera persona:
Por mi, para formar mi Ser
Por la revelación de la luz pura
Se ve un diálogo que llega más allá de la tumba, una especie de comunicación.
Con respecto a esto me gustaría hablar de algo que se menciona a menudo en nuestro movimiento científico-espiritual y que no me cansaré de repetir. En las estrofas, que han sido pronunciadas a un alma difunta, se encuentra algo que recuerda lo que se expresa de forma más significativa allí donde se dice:
Escucha las súplicas de nuestras almas
Enviadas a ti en confianza y seguridad:
Para nuestro trabajo terrenal aquí necesitamos
Fuerzas fuertes de las tierras de los espíritus,
por lo que agradecemos a los amigos muertos.
No toméis tal cosa como simples palabras. Esto habla de algo que está conectado en el sentido más profundamente significativo con todo el ser de nuestro movimiento científico-espiritual.
Si un alma se ha esforzado tanto como aquella de la que hablo aquí, de modo que ha querido penetrar en lo que podía aprender del conocimiento, de las experiencias con los impulsos científico-espirituales, y atraviesa tan pronto la puerta de la muerte, entonces tal alma puede seguir siendo un colaborador leal. Por eso fue un poco como una súplica cuando invoqué estas palabras a esta alma para que nos ayude en nuestros esfuerzos por el futuro de la tierra. Porque podéis considerar esto como algo seguro: en el curso del desarrollo de la tierra, el abismo entre los seres humanos vivos y los muertos debe ser salvado vivamente a través de nuestra ciencia espiritual. Tenemos que aprender, al igual que los seres humanos que viven en cuerpos físicos, a mirar a los seres humanos muertos no como muertos, sino como vivos entre nosotros, como vivos y creadores. Aquellos que son los llamados muertos están trabajando con nosotros con fuerzas que están a su disposición.
Tenemos que aprovechar vívidamente y no teóricamente los impulsos que la ciencia espiritual tiene que crear y convertir en nosotros en la vida viva que queremos insertar al desarrollo cultural desde el espíritu. Tengo que decir: con respecto a nuestra civilización externa uno necesita la ayuda de aquellos en el futuro que están en los mundos espirituales allá arriba. Los que consiguen la entrada para el movimiento científico-espiritual aquí en la tierra necesitan las almas difuntas. Por eso he dicho que para nuestro trabajo en la tierra necesitamos la fuerza de los reinos espirituales, por lo que agradecemos a los amigos muertos. Hacemos un ruego, por así decirlo, a las almas para que trabajen con nosotros en la tierra. Me refiero a esas almas que siguen trabajando con las fuerzas que están fortalecidas por lo que tomaron aquí y con las cuales penetraron en los mundos espirituales.
A veces parece muy sintomático con qué dificultades y obstáculos se encuentra nuestro trabajo antroposófico en la tierra. Entre varias cosas que se pueden observar una y otra vez, quiero destacar una sola cosa. En una revista del sur de Alemania apareció hace unos años un artículo que causó sensación, porque se rumoreaba que lo había escrito un filósofo muy significativo. El editor de la revista se llama Karl Muth. Ese Karl Muth ha aceptado un artículo de muchas páginas en esos días. Cuando mi Ciencia Oculta en Esquema fue publicada, él trajo este artículo, resumiendo este libro Ciencia Oculta. No habría sido especialmente demasiado difícil para mí erradicar las peores cosas del artículo, las afirmaciones más tontas. Ya que con la verdad de ese gran filósofo es como sigue: muchas personas lo consideran realmente como un gran filósofo. Pero a algunos a los que se acercó en vida -no es necesario que se haya acercado especialmente, que se haya sentado frente a ellos una sola vez- se les aparece como una lapa. A mí se me apareció así, y tuve que luchar contra él. Pero después de haberme escrito una postal tras otra, una carta tras otra, me envió también este artículo en forma de manuscrito. No pude decidirme a leer el artículo, porque ya empezaba de forma demasiado tonta. Allí el autor decía, por ejemplo: Steiner llama ciencia oculta a lo que escribió allí en su libro. Pero no puede haber una ciencia oculta en absoluto, porque esta es la naturaleza de la ciencia que no es secreta, sino que es pública. - Por lo tanto, una ciencia oculta es contradictoria con la naturaleza de la ciencia misma. Así comenzó. Cuando uno pasaba algunas páginas, llegaba a tales locuras impertinentes que me resultaba fatal seguir leyendo, leer el manuscrito. Todavía se encuentra allí en alguna parte. Es una locura, porque basta con saber hablar alemán para sentir esta locura. Es como si alguien dijera: no hay ciencias naturales. Sin embargo, hay ciencias naturales. No hay una ciencia secreta, por supuesto, pero hay una ciencia oculta. Era una tontería, pero el director de la revista pensó que era un artículo especialmente significativo. Mucha gente leyó el artículo, y lo consideró como algo muy inteligente que se escribió sobre la ciencia espiritual a la cual se criticó a fondo.
Luego llegó la guerra. Ese filósofo no es alemán, pero ahora se cuenta entre los peores enemigos de Alemania. Ahora escribe una serie de cartas al mismo Karl Muth que en aquellos días -perdónenme la expresión trivial- se chupaba los dedos por haber conseguido el artículo del famoso filósofo. Ya se ha vaciado mucho veneno sobre Alemania y la nación alemana, pero no se ha escrito nada más tóxico, más espantoso, en realidad, que lo que este famoso filósofo escribió en cartas a Karl Muth. Allí se encuentran los más horribles juicios y críticas sobre el germanismo y la naturaleza alemana. Ahora bien, lo siguiente puede considerarse todavía como una buena señal. El filósofo en cuestión escribió, después de haber escupido veneno, desgraciadamente no con "ciencia oculta", porque la censura no impidió que cruzara la frontera, de modo que llegó incluso a Múnich, y Muth (Muth = valor) encontró el valor para imprimir de nuevo este veneno; ahora, sin embargo, no para imprimir el "artículo significativo de un hombre significativo", sino que - después de años el mismo Karl Muth imprime este escrito sobre los alemanes y escribe: ¡Claro, un hombre que escribe así debería estar en el manicomio! - Ya ves, Karl Muth necesitó este escrito sobre la naturaleza alemana para concluir en que el hombre es un tonto. Sin embargo, hace algunos años, soltó al mismo tonto en nuestra ciencia espiritual. Una persona razonable podría saber esto ya en aquellos días, pero los tontos son a menudo considerados también como filósofos famosos; no depende de ello. Pero ya ves a qué condiciones desfavorables está expuesta la ciencia espiritual. Si no hubiera llegado la guerra y no se hubiera enseñado a Karl Muth que, en realidad, el querido hombre, este profesor Wincenty Lutoslawski, es un necio, en la siguiente oportunidad habría vuelto a aceptar un artículo aniquilador de la ciencia espiritual de la pluma de este "famoso filósofo".
También se ve que en nuestro tiempo los seres humanos no se inclinan a menudo a seguir con su juicio cuál es el punto de vista que tienen que tomar con respecto a la ciencia espiritual. Doy este ejemplo sólo para mostrar - se podrían dar muchos ejemplos de este tipo - a qué obstáculos se expone nuestro movimiento científico-espiritual, que incluso los que deben ser considerados más tarde como tontos se sueltan en él. Entonces se puede justificar también el juicio de que algunas otras cosas que se dicen contra esta ciencia espiritual no son más inteligentes. Ya que donde se ha podido demostrar una vez de forma bastante llamativa, allí se ha demostrado.
Tenemos que darnos cuenta de que también necesitamos las fuerzas de aquellos que atravesaron la puerta de la muerte y que, antes de atravesar esta puerta, tomaron lo que contiene la luz de la ciencia espiritual. Los necesitamos para avivar los impulsos científico-espirituales. El abismo entre los vivos y los muertos debe ser despejado primero en nuestro campo científico-espiritual. Por eso debe aparecer una y otra vez algo así como una advertencia: Queremos mantener la conciencia de que las almas estaban más cerca de nosotros, mientras caminaban en sus cuerpos físicos entre nosotros, como era antes, sólo que de acuerdo a su otra condición de vida. Queremos conservar esto, aunque las almas en cuestión hayan atravesado la puerta de la muerte. Porque es lo más bonito, lo más significativo que podemos obtener de la ciencia espiritual si podemos mirar a los que pasaron por la puerta de la muerte como seres humanos que viven entre nosotros, que se encuentran con nosotros; como se encuentran con nosotros los que viven en sus cuerpos físicos. Esto se convierte en un apoyo esencial, porque ahora tantas almas atraviesan la puerta de la muerte como jóvenes en los campos donde algo nuevo se prepara de la sangre y la muerte, y entregan sus cuerpos etéricos no utilizados al mundo espiritual.
El cuerpo etérico humano está preparado de tal manera que puede suministrar al ser humano fuerzas vitales hasta la edad más avanzada. Si el ser humano atraviesa de forma inesperada la puerta de la muerte en su juventud, quedan sin utilizar las fuerzas que aún podrían haber sido utilizadas aquí si el ser humano hubiera crecido hasta una edad mayor. Ahora podemos mirar hacia el mundo etérico espiritual donde el ser humano todavía permanece algún tiempo después de haber dejado el plano físico. Justamente hay muchos cuerpos etéricos juveniles de los que están disponibles que fueron muertos en acción y pasaron por la puerta de la muerte. Estos cuerpos etéricos no se disuelven inmediatamente, sino que se mantienen unidos y contienen las fuerzas que podrían haber suministrado vida durante mucho tiempo.
Estos cuerpos etéricos estarán allí, serán fuerzas que podrán ayudar a los seres humanos cuando estos miren hacia arriba anhelando con la conciencia de la ciencia espiritual donde está contenida en los cuerpos etéricos no utilizados. Desde arriba estas fuerzas se unen a los que se unen conscientemente con estas fuerzas de la conciencia científico-espiritual. Sintiendo y percibiendo eso, debemos dirigirnos a ellos. Tenemos que dar testimonio vivo del mundo espiritual. Deberíamos ser capaces de decirnos a nosotros mismos: tiene que haber seres humanos justo en el futuro, en el tiempo que sigue a esta guerra, aquí en nuestra tierra que lleven almas en sí mismas que puedan mirar hacia el mundo espiritual, para que estos cuerpos etéricos no utilizados sean realidades para ellos; que se conviertan en realidad para ellos a través de su conocimiento del mundo espiritual. Entonces la ciencia espiritual estará a la altura de lo que no es sólo conocimiento, sino vida real; vida real también por los acontecimientos cargados de destino de nuestro tiempo. Entonces alguien puede decir: hay almas en el mundo que miran hacia los cuerpos etéricos de arriba que desarrollan sus fuerzas no utilizadas, y por eso son capaces de tomar estas fuerzas y trabajar aún más fuerte. Estas fuerzas no utilizadas de los cuerpos etéricos de los que se sacrificaron en los campos de sangre y muerte son fructíferas para las almas de la tierra en el futuro.
Por esta razón, también queremos pensar de nuevo en esa cooperación que puede surgir entre los seres humanos que están inspirados y espiritualizados con el conocimiento científico-espiritual y mirar lo que queda de los cuerpos etéricos de esta guerra, lo que puede surgir de esta interacción interna de las almas. También queremos volver a escribir en nuestras almas aquellas palabras que me gustaría decir ahora al final de nuestras consideraciones de rama, de toda la interrelación de los acontecimientos:
Del valor de los combatientes,
De la sangre de las batallas,
Del dolor de los afligidos,
De los sacrificios de la nación
Crecerán los frutos del espíritu
Si las almas conscientes del espíritu vuelven
sus sentidos a los mundos espirituales.
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