GA117 Berlín, 26 de diciembre de 1909 Alma de grupo y Odio al individuo. Egoísmo y alma grupal en el sexto periodo cultural

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ESPÍRITU NAVIDEÑO 

RUDOLF STEINER

Berlín, 26 de diciembre de 1909

Espíritu navideño La sabiduría antroposófica se convierte en calor luminoso. El viejo Hardenberg y la poesía de su hijo Novalis. Novalis como heraldo del cristianismo que hay que captar espiritualmente. Necesidad de señalar el significado del acontecimiento de Cristo a partir de experiencias espirituales. Inadecuación de la "investigación histórica" de la teología materialista. Los maestros de la sabiduría y la armonía de las sensaciones y el impulso de una comprensión espiritual y literal de los Evangelios que emanan de ellos. Realización con el impulso de Cristo. Alma de grupo y Odio al individuo. Egoísmo y alma grupal en el sexto periodo cultural. El nacimiento de Cristo en nosotros.

En los días previos a la Navidad intentamos elevarnos a ese estado de ánimo que también puede llamarse el correcto estado de ánimo navideño en el sentido antroposófico. En aquel entonces tratamos de recordar que existe una interpretación de la Navidad que en cierto modo hace que el espíritu navideño sea aplicable a todo lo que es importante en la experiencia humana del año. Para el buscador de conocimiento, especialmente en nuestro tiempo actual, debe ser uno de los estados de ánimo más importantes el poder celebrar la Navidad, por así decirlo, hacia el propio conocimiento espiritual. Y celebrar la Navidad hacia el conocimiento espiritual, ¿Qué otra cosa podría significar sino llamar a nuestras almas una vez más, muy íntimamente, fervientemente, cómo tratamos durante todo el año de cumplir con nuestro deber espiritual hacia el desarrollo actual de la humanidad mediante la comprensión de la tarea de la humanidad en nuestro tiempo, que hagamos que nuestras almas sean cada vez más ricas en contenido, que proceda de la experiencia del mundo espiritual, para que podamos pertenecer a aquellas personas que tendrán que realizar el necesario trabajo espiritual en la próxima época de la humanidad.  

Así pues, a lo largo del año tratamos de introducir en nuestras almas contenidos espirituales-científicos, tratamos de penetrar en la sabiduría antroposófica. Y luego, cuando se acerca el final del año, que ya exteriormente se simboliza como importante por el hecho de que afuera a nuestro alrededor hay un exceso de oscuridad debido a la poca potencia de los rayos del sol, entonces intentamos en esta época festiva comprender cómo podemos celebrar nuestra Navidad en relación con este año antroposófico. Intentemos aclararnos de nuevo que toda la verdad antroposófica debe estar impregnada e iluminada por ese poderoso impulso que llamamos el Impulso Crístico. Si intentamos de este modo inscribir las verdades antroposóficas en nuestros corazones, en nuestras almas, como lo hacemos con el mensaje del propio Cristo, bien podemos decir que en Navidad los antropósofos debemos desarrollar un espíritu navideño dejando que lo que hemos absorbido durante todo el año se ilumine en nuestras almas con sentimientos más profundos, de modo que se vuelva completamente poderoso, y de modo que podamos sentir: no sólo conocemos algo de la sabiduría antroposófica, sino que penetra en nuestra alma, en nuestro corazón, de modo que es un poder-calor penetrado de luz que nos permite cumplir con nuestro deber, hacer nuestro trabajo, en todos los campos de la vida, dondequiera que nos encontremos, en el año venidero. Si, por lo tanto, intentamos transformar las verdades sagradas del espíritu en sentimientos sagrados, en poder sagrado en nuestra alma, entonces nacerá en nosotros en un nivel superior que primero tomamos en nosotros con los poderes de este mundo terrenal. Por esta razón, podemos recordar cada vez más, en torno a la Navidad, aquellas ocasiones en las que una u otra parte de toda nuestra humanidad intentó elevarse a aquellas regiones de la espiritualidad en las que se encuentra el propio Cristo. Nuestro poeta genuinamente germano-cristiano Novalis ya nos había conducido a la región de estos sentimientos en Navidad. Y también hoy, un poco del espíritu navideño que acabamos de insinuar, -calentarse con esos rayos de calor-, bien puede emanar de un poeta verdaderamente teosófico como Novalis. Vayamos a Novalis, donde nos regala su más bella sabiduría poética, y allí tal vez podamos sentir más cálidamente cómo hemos de obtener del conocimiento del espíritu la posibilidad de llenar la vida de un nuevo resplandor.  

Afuera, la vida rebulle a nuestro paso, y nuestro propio trabajo se conecta con el bullicio actual de la vida. Si dentro de la Antroposofía tenemos la oportunidad de hacer descender la sabiduría del mundo espiritual, entonces en todas partes, por prosaicas que parezcan las oportunidades, adornaremos la vida con el oro de la sabiduría antroposófica. Eso es lo que debemos aprender. Entonces veremos cómo podemos llenar la vida de un nuevo resplandor si dejamos que el espíritu navideño antroposófico entre en nuestra alma una vez al año, si dejamos que la Antroposofía renazca en nosotros, por así decirlo, como un sentimiento y una sensación en la época navideña. Entonces sentiremos lo imposible que es, si queremos permanecer dentro en el mundo ordinario, elevarnos a la espiritualidad aunque sea con un leve atisbo. ¡Oh, son muchas las razones que impiden al ser humano de hoy desplegar sus alas para ascender al mundo espiritual!  Lo que quiero contarles brevemente puede ser simbólico para nosotros. 

Muchos de nosotros podemos acercarnos a la ciencia espiritual, podemos decir: ¡Oh, todo lo que la ciencia espiritual me ofrece sería hermoso, sería glorioso, todo lo que hace que mi corazón se enardezca, que mi alma se enamore; pero - no puedo creerlo! Todo lo que he aprendido en el mundo exterior, los prejuicios que he adquirido, me retienen, me dicen: ¡esto es sólo un sueño, esto no está construido sobre una base sólida! -Por eso, muchos están sumidos en una amarga duda. Si lograsen salir de los prejuicios del mundo exterior, que actualmente les oprime enormemente, si pudiesen sentir libremente en el éter puro del espíritu, verían que sienten el poder de lo espiritual, y lo llevarían también al trabajo de sus manos en la vida cotidiana. Un pequeño acontecimiento puede ser simbólico de este sentimiento, que tanto impide al hombre cotidiano, situado en el presente, sentir libre y desinhibidamente lo que la ciencia espiritual puede dar al corazón y al alma.  

Hubo un hombre de los siglos XVIII y XIX, el noble alemán Hardenberg. Tuvo un hijo del que se nos permitió admitirlo en el círculo interno de trabajo que daba poesía y sabiduría desde un alma que era la reencarnación de personalidades significativas, poderosas, que habían logrado cosas importantes para la tierra. Pero estando bajo la influencia del mundo exterior sobre el hombre, ¿cómo iba a reconocer el Padre esta alma en este Hijo? ¿Cómo iba a sospechar del espíritu que podía liberarse del alma de este Hijo? Tampoco pudo liberarse de los prejuicios del mundo material, de la convivencia con la realidad física, como muchas personas hoy pueden sentir con poca pureza partiendo de los prejuicios de nuestro mundo, el poder irresistible de la sabiduría espiritual de la Antroposofía.
El viejo Hardenberg se había librado, por así decirlo, del lado muy áspero de su incomprensión hacia su hijo.

Él se había alejado de la plena vida material para sentir algo de un espíritu profundamente religioso en su comunidad de Herrnhuter, se podría decir del reconocimiento del espíritu del mundo a la antigua usanza. Pero no había podido sentir el poder y la fuerza de la sabiduría que provenía del alma de su hijo. Para ello necesitaba los sentimientos de autoridad que se habían establecido a lo largo de mucho tiempo, y que uno puede sentir sugestivamente dentro de una congregación así, de modo que se sintió embargado en lo más profundo de su alma por ese verdadero espíritu cristiano que sólo puede comprenderse cuando está impregnado por el aliento del conocimiento espiritual. 

El viejo Hardenberg sintió una vez este soplo del espíritu, el espíritu cristiano, cuando estaba junto con las demás personalidades de su congregación de Herrnhut y cuando cantaban una canción comunitaria. A través de esta canción, cuyo origen desconocía, sopló sobre él un soplo de eternidad, y se sintió profundamente conmovido por la canción que comenzaba:  

¿Qué sería yo sin ti?

¿Qué no sería yo sin ti? 

Sintió algo que él no había podido sentir antes. Y cuando la celebración hubo terminado, el viejo Hardenberg salió y preguntó a algunos de los participantes: ¿Quién escribió este maravilloso poema? - ¡Es de vuestro hijo!  - Desprendido de toda conexión con lo físico, imperturbable por los prejuicios del plano físico, el viejo Hardenberg había sentido la fuerza irresistible de la vida espiritual. ¡Pero el hijo llevaba ya algunos meses bajo tierra en lo que se refiere a su cuerpo físico! Pues el viejo Hardenberg tuvo esta experiencia justo unos meses después de la muerte de Novalis. Cuando el viejo Hardenberg pudo así, gracias a las circunstancias, desprenderse por un breve tiempo del plano físico de todos los prejuicios que allí surgen, fue llevado a las alturas espirituales, donde sintió su poder apremiante, el poder apremiante de las alturas espirituales, que hemos de sentir despreocupados de todos los prejuicios del mundo material. ¡Dejémoslos abajo, los prejuicios materialistas del presente! Sintamos la fuerza irresistible de la vida espiritual y dejemos que la fuerza y el calor fluyan de ella a nuestros corazones. Si hacemos esto en el momento oportuno, cumpliremos con nuestros deberes hacia la humanidad del presente. 

Con este simbolismo, que está tomado de una experiencia real del padre de Novalis, he querido conducirles al estado de ánimo al que ahora queremos elevarnos a través de la fuerza apremiante que reside en las canciones de Novalis.  

Llegados a este punto, Marie von Sivers (Marie Steiner) recitó nueve "Canciones espirituales" de Novalis 

Quizá sea más fácil sentir y percibir, no sólo comprender y saber, lo que hemos contemplado durante muchas horas en relación con nuestros Evangelios. Y gran parte del tiempo de que dispusimos para tales contemplaciones en el año pasado lo dedicamos a la contemplación de estos Evangelios. Por eso, hoy, en esta breve reflexión que seguirá a nuestra celebración navideña, señalaremos también importantes conclusiones que se derivan de nuestra contemplación de los Evangelios: las conexiones con ese acontecimiento que debería presentarse tan vívidamente ante nuestros ojos, especialmente en el tiempo de Navidad: las conexiones con el acontecimiento de Cristo.
Podemos utilizar el acontecimiento de Cristo de muchas maneras diferentes para el significado y el poder de la visión antroposófica del mundo para el presente y el futuro de la humanidad. 

Si permitimos que un sentimiento tan profundo hacia el acontecimiento Crístico trabaje en nuestra alma, como lo hizo el de Novalis, nos veremos obligados una y otra vez a preguntarnos: ¿Cómo podemos sentir cada vez más la verdad de lo que entró en la humanidad como un poderoso impulso cuando el Cristo Jesús nació en Palestina? Y en nuestra época actual podemos poner a la Antroposofía en íntima conexión con este acontecimiento Crístico. Pudimos mostrar cómo las diversas corrientes de la vida espiritual humana de la época precristiana confluyeron en el acontecimiento de Palestina. Pudimos señalar cómo este acontecimiento de Palestina es a lo sumo presentido por un gran número de personas hoy en día, y cómo sólo será gradualmente comprendido en todo su poder y significado en un futuro lejano, cuando la gente profundice su comprensión espiritual. Porque, cualquiera que sea la sabiduría que se pueda invocar en el curso del desarrollo de la Tierra, esta sabiduría encontrará un día la más hermosa profundización al convertirse en el instrumento para comprender lo que es realmente el Impulso Crístico.  

Hoy, en cierto sentido, ya nos enfrentamos a la necesidad inmediata de señalar este acontecimiento crístico desde las experiencias espirituales. En el momento en que el Cristo caminó por la tierra en forma corporal, la humanidad recibió el gran y poderoso impulso de ascender de nuevo al mundo espiritual. Pero este impulso sigue actuando en nuestro tiempo, por así decirlo, como un impulso que sólo se ha apoderado en su verdadera forma de las almas aptas. Por otra parte, la humanidad como tal, como para llenar la medida de lo que hay que superar, continuó su camino, descendiendo cada vez más profundamente hacia la existencia material. La existencia humana es, después de todo, un descenso a la materia. El hombre también descendió más y más profundamente en la materia en los tiempos post-atlantes.

El Acontecimiento Crístico significa el impulso de fuerza para ascender de nuevo.  Pero este impulso de fuerza sólo se cumple mínimamente. Por contra, el descenso a la materia se ha convertido en un acontecimiento terrenal cada vez más poderoso en los tiempos postcristianos, de modo que a través del descenso a la materia se ha agredido todo el pensar, sentir y sensibilidad de los hombres.  

Hoy nos encontramos ya ante una época, viviendo en una época, en la que la investigación materialista ha penetrado en la concepción del acontecimiento Crístico. Y ante una situación grave conviene señalar cosas graves, como el hecho de que en nuestro tiempo la investigación materialista se ha apoderado incluso del acontecimiento más espiritual que ha pasado sobre nuestra tierra. Veamos cómo hoy los teólogos materialistas, después de las llamadas "investigaciones históricas", ¡dicen que no es posible que haya prueba alguna de un Cristo histórico externo! Y los teólogos de hoy ya dicen: "¡La investigación histórica nos obliga a admitir que no puede probarse históricamente que al principio de nuestra era viviera en Palestina aquel de quien se nos proclaman tan poderosas palabras en los Evangelios, de quien parecen haberse derramado tan poderosos impulsos en la vida espiritual humana!".

Así que hoy la "ciencia", partiendo de sus métodos, parece sentirse llamada a borrar del mundo al Cristo histórico. Por lo tanto, podemos recordar que la ciencia espiritual hoy apenas comienza a ser llamada a probar a este Cristo Jesús histórico a partir de sus elementos. La fe de las personas no depende de las verdades internas de una rama del saber. 

Puede haber evidencia sobre evidencia de la endeblez de una rama del saber. La gente puede vivir y ni siquiera darse cuenta de que tales pruebas existen. Por eso, en el futuro, -y pasará mucho tiempo antes de que esto ocurra-, cada vez más personas se inclinarán por el pensamiento materialista en un campo y se dejarán llevar cada vez más por la creencia de que el método histórico seguro se ve obligado a negar la certeza de un Cristo Jesús histórico. La ciencia parece estar borrando aquello para lo que, como hemos subrayado, esperamos obtener un nuevo símbolo en el brillo de la sabiduría dorada.  

Ciertamente llegará el tiempo en que sólo se sabrá del Cristo en círculos, como éste, donde se profesará la ciencia espiritual, a través de la cual se comprenderá la palabra: "¡Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo!", y donde aquel que sea capaz de indagar en la investigación espiritual sabrá que Aquel de quien ha procedido el impulso del cristianismo se encuentra siempre en el mundo espiritual, y que de este mundo espiritual ha de obtenerse la certeza para el acontecimiento Crístico.

Sólo en los círculos en los que uno se aferra a tal creencia espiritual será posible obtener la certeza de aquello para lo que uno busca a su vez este simbolismo. Y allá afuera, la gente no se dejará demostrar que el método histórico, el método científico exterior, está construido a su vez sobre un terreno pantanoso. Quien es capaz de comprender hoy el valor y la esencia de la ciencia, sabe por lo endeble e infundado de los métodos lo poco que significa cuando los que creen proceder de forma estrictamente científica vienen y dicen: Todas las figuras, desde Cristo hasta los apóstoles, no se pueden demostrar históricamente. Pero pasará mucho tiempo antes de que la gente se deshaga de esa fe en la autoridad que ellos creen que no es una fe en la autoridad. La peor fe en la autoridad existe hoy en día. Y la gente ni siquiera se da cuenta de que el verdadero redentor de la creencia en la autoridad es aquel que, en el fondo, ha enseñado a la gente a confiar en el poder de su propio yo. Aquel que nos ha mostrado lo que debe ser absorbido por este ego, también puede mostrarnos cómo encontrar el poder de la verdad, cómo encontrar las fuentes de la verdad dentro de nosotros mismos. Con el Cristo interior encontramos la verdad interior; con el Cristo interior encontramos el terreno seguro del juicio libre e independiente, encontramos el terreno seguro más allá de toda autoridad.

Pero es precisamente a partir de este acontecimiento Crístico cuando debemos también permitir que se nos diga una palabra seria en una ocasión tan seria, para que aprendamos a sentir nuestra vocación de antropósofos.  

Tal vez haría la pequeña inserción que ahora se me insta a hacer en las próximas conferencias, si no pasara mucho tiempo antes de que nos volvamos a encontrar. Pero quisiera señalar algo que el antropósofo debería ver como los síntomas más profundos de su tiempo, lo imposible, por así decirlo, de la actividad científica en nuestra época. Aquellos que quieran creer en esta ciencia externa, que hoy también quiere explicar el Cristo histórico, serán inenseñables. Pero debe haber algunas personas que, por el impulso de la Antroposofía, comprendan hasta cierto punto cómo la ciencia externa se disuelve en todos los campos, y cómo sólo la vida espiritual puede traer la salvación a la humanidad en el futuro.

Uno no ve lo más importante en los acontecimientos de la época. En estos días ha tenido lugar en Viena un proceso que el mundo entero ha estado mirando.  Toda Europa estaba, por así decirlo, reunida por sus representantes para oír hablar de este proceso, porque se consideraba importante. Pero lo más importante que tuvo lugar probablemente no se vio en ninguna parte. Y aquellos que no están preparados antroposóficamente también encontrarían esto más importante, si lo oyeran contar, como una fantasía. Había un historiador, un historiador famoso en Europa, respetado entre sus colegas, entre los historiadores, y que ha escrito obras importantes según el actual método estrictamente histórico, un "buen científico". 

Este científico recibió una serie de documentos que habían sido transmitidos desde uno de los estados más meridionales de Europa. Se suponía que estos documentos demostraban que se había cometido traición en el sudeste de Austria. ¿Quién, a juicio de la gente de hoy en día, podría estar más llamado a examinar esto que un historiador? Un historiador, más que nadie, debería estar llamado a examinar el valor de los documentos. Al fin y al cabo, ¡toda la fe del mundo se basa en documentos! Cómo se utilizan y recopilan los documentos, cómo se examinan, eso es lo que da la verdad. 

¡Sólo eso debería poder dar la verdad sobre los milagros del cristianismo! 

El historiador e investigador histórico que se hizo con esos documentos era, sin embargo, también alumno del historiador que a veces me gusta recordar cuando pienso en mi propia juventud. Había dos historiadores: uno era un historiador estricto en cuanto a los métodos rigurosos de la investigación documental; el otro, su colega, se preocupaba menos de esos métodos estrictos y más de que los candidatos supieran algo de los acontecimientos históricos reales. Así ocurrió una vez que el alumno favorito de aquel investigador de documentos llegó al doctorado. Fue examinado primero en la doctrina de los documentos, es decir, en la doctrina por la que se aprende a averiguar bastante bien cómo se llega a la verdad por medios externos, materiales.  Se le preguntó, por ejemplo, en qué documento papal aparece por primera vez el punto sobre la "i". Es muy importante saberlo. Y el candidato supo de inmediato que bajo cierto Inocencio el punto sobre la i aparece por primera vez. Pero el otro historiador, el colega, preguntó entonces: ¿Puedo preguntar ahora algo al candidato que sabía con tanta precisión dónde aparece primero el punto sobre la i? Dígame, señor candidato, ¿sabe acaso también cuándo ascendió a la silla pontificia el Papa en cuyos documentos aparece por primera vez el punto sobre la i? - No, no lo sabía. ¿Sabe entonces cuándo murió? - No, tampoco lo sabía. Bien, Sr. Candidato, ¡dígame algo más sobre este Papa! - ¡No sabía nada!  Entonces el profesor, de quien era alumno predilecto, dijo: "Pero, señor candidato, ¡es como si hoy le hubieran clavado un tablón en la cabeza! - Pero el otro dijo: "¡Bueno, Sr. Candidato, él es su alumno favorito! ¿Quién le ha clavado la tabla en la cabeza? 

Ese historiador no aprendió nada especial entonces. Pero se convirtió en un competente investigador de documentos, capaz de determinar con todos los medios de la investigación histórica cuál es la verdad de tiempos pasados. ¿Cómo, pues, iba a estar alguien más llamado que él a investigar qué traición se había cometido en aquellos documentos que le habían sido entregados desde las más importantes instancias?
Así que se puso a investigar con todos los medios de la investigación histórica, y en un artículo público acusó a toda una serie de personas de actos graves. Se celebró un juicio. Y en ese juicio, uno de los documentos más importantes resultó ser una burda falsificación. Se trataba de que cierta personalidad había presidido una asociación en cierta ciudad; pero con una simple investigación se habría podido establecer que este hombre se encontraba en Berlín en la época en cuestión.
La investigación histórica ha sido aquí rigurosa, con documentos tomados de los hechos del presente. El método histórico no ha conseguido nada en este caso, salvo que se ha dejado engañar con respecto a documentos del presente.
Habría que preguntarse muy seriamente: ¿Qué valor tiene un método que se propone decidir si algo ocurrió hace dieciocho o diecinueve siglos, si este método es incapaz de averiguar nada sobre las cosas más torpes del presente? La propia "ciencia" estaba aquí en el banquillo de los acusados. ¡Eso hay que reconocerlo!
Y una ciencia que surge de los prejuicios materialistas de la actualidad se sentará siempre en el banquillo de los acusados cuando los hombres se sientan demasiado cómodos para sostener tal autoridad, que es la única que puede ser la autoridad de la actualidad, que se diferencia de esa otra autoridad en que se sabe quién es. Con las otras autoridades, ya no se sabe quiénes son, quién es ella, Madame "Ciencia".  

Con un compromiso serio para con la visión espiritual del mundo, persigue lo que ahora se llama ciencia y verás cómo se desmorona, cómo demuestra estar construida sobre un terreno realmente arenoso, cómo se derrumba cuando se la aborda seriamente. Pero la gente no se sentirá cómoda contemplando el presente desde este punto de vista.
La gente, -especialmente los que están fuera de la vida antroposófica-, no tendrá la conciencia de echar un vistazo a los métodos que fuerzan los juicios materialistas de la violencia en las almas de los hombres.
Por lo tanto, durante mucho tiempo, no habrá otra posibilidad salvo en el círculo íntimo del trabajo antroposófico, de ver en su verdad lo que es para la mayor salvación de la humanidad. Y si lo que ha sucedido en Palestina, y lo que resucitamos simbólicamente en nuestros corazones cada año, debe ser negado y borrado cada vez más por la ciencia exterior: dentro de lo antroposófico, la corriente espiritual mundial, habrá un lugar donde la violencia del acontecimiento palestino brillará cada vez más, y desde donde a su vez la vida que sólo puede provenir de este acontecimiento fluirá hacia el resto de la humanidad.
¿Qué puede surgir en nuestras almas a través de un testimonio real del acontecimiento de Palestina? "Yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo". Esta, podríamos decir, es la palabra básica del Cristo Jesús. Es decir, el Cristo Jesús caminó en forma corporal en Palestina al comienzo de nuestra era. Desde entonces se encuentra en el mundo espiritual, pues desde entonces se ha unido a la atmósfera espiritual de la tierra. Se ha convertido en el espíritu de la tierra. Lo encontramos dentro de la atmósfera espiritual de nuestra tierra si lo buscamos allí. Él impregna cada vez más toda la vida en nuestra tierra.

Pero, ¿Qué van a ganar los seres humanos con este espíritu de Cristo que se integra cada vez más en sus almas?
Un gran impulso nos ha llegado del mundo espiritual en los últimos tiempos. Y hoy, en la solemne Nochebuena de nuestro círculo, debemos referirnos a este importante impulso, a una directriz, por así decirlo, que nos ha llegado del mundo espiritual en el curso de los últimos años como una medida del plano astral. Y bajo este impulso es como se ha desarrollado nuestro movimiento antroposófico aquí en Europa Central. Podríamos expresar este impulso con palabras humanas de la siguiente manera: Mirad lo que sucede en el mundo exterior: ¡las palabras de los Evangelios se malinterpretan cada vez más! Se manipulan, se ponen a prueba con métodos históricos externos.
Toda la mera historia externa debe permanecer en silencio durante un tiempo para el investigador espiritual. Lo que es necesario ahora es que los Evangelios vuelvan a ser entendidos literalmente, pues en su comprensión literal se encuentra su verdadera base de sabiduría. Hemos sido guiados desde el mundo espiritual a conocer de nuevo los Evangelios literalmente, a comprender lo que contienen sus palabras. De este impulso -y de la expansión y elaboración de este impulso- surgió todo lo que hemos intentado en la consideración del Evangelio de Juan, el Evangelio de Lucas y el Evangelio de Mateo, y lo que aún intentaremos en la consideración del Evangelio de Marcos. Literalmente, de nuevo, ¡debemos tratar de entender los Evangelios! Así nos dicen aquellos cuyo impulso recibimos del mundo espiritual. 

Este es el cristianismo que viene: seguir este impulso de comprender los Evangelios en su literalidad. ¿Y qué será de nosotros si comprendemos los Evangelios literalmente, si seguimos la instrucción de los poderes espirituales que han hablado desde el plano astral tan claramente como difícilmente hablarán por segunda vez en un siglo? Esto es lo que debe volverse necesario para nosotros si queremos convertirnos en un instrumento para guiar e instruir a la época humana venidera de la manera correcta con respecto a lo que necesita guía e instrucción en el cosmos.  

Si nos remontamos a los tiempos en los que tuvo lugar el desarrollo de la humanidad en el pasado antiguo, sabemos que en aquella época todavía no se había desarrollado plenamente el yo humano. El desarrollo del ser humano se remonta a un alma grupal. Así como hoy en día los animales siguen teniendo un alma grupal, también un cierto número de personas tenían un alma del yo común. Esto lo encontramos entre todos los pueblos.
Así que sabemos que la humanidad se ha desarrollado a partir de un alma grupal. Y en el momento en que el Cristo descendió a nuestra tierra, la humanidad había alcanzado el punto en que las antiguas almas de grupo empezaron a perder su importancia. Las antiguas almas de grupo se habían retirado.
Cada ser humano dependía de desarrollar en sí mismo el alma individual, el yo real. ¿Y quién trajo aquello que debía verterse en el alma individual? Lo trajo el impulso Crístico. Y cuanto más nos llenamos de este impulso Crístico, más se enriquece nuestro yo, de modo que deja surgir en sí las verdades que necesitamos para vivir en el futuro.
Acabamos de llegar a un importante punto de inflexión en el presente. Muchos se preguntan hoy: ¿Cuál es el significado de que hablemos de reencarnación, ya que uno no puede recordar las encarnaciones anteriores? Ciertamente, hoy no se puede. Pero ya he señalado que si uno trae a un niño de cuatro años y dice: Este es un ser humano; pero no puede calcular - eso no es prueba de que el ser humano no pueda calcular. Hay que esperar a que el niño haya madurado para que aprenda aritmética. En diez años será capaz de contar. De la misma manera, el alma del hombre madurará para recordar las encarnaciones anteriores. Que lo haga correctamente es otra cuestión.
Nos encontramos ahora en un importante punto de inflexión. En el cuarto período post-atlante, el Cristo descendió como el impulso por medio del cual los seres humanos pueden sentir su yo como una entidad fundamentada en sí mismos. Ahora estamos en el quinto período, el último, en el que los seres humanos ya no pueden recordar sus encarnaciones anteriores. En el sexto período, que seguirá al nuestro, las personas recordarán sus encarnaciones anteriores. Si recuerdan correctamente, eso depende de cómo reciben los impulsos para hacerlo en sus almas hoy, si se hacen capaces de recordar de la manera correcta. Sólo aquellos que hayan recibido el impulso de Cristo, la fuente del verdadero yo, recordarán correctamente su existencia actual en el futuro. En contrapartida, se formarán nuevas almas grupales entre aquellos que no hayan captado esta fuente del verdadero yo.
Observen la realidad exterior: cómo la gente hoy en día está casi impulsando el alma grupal, aunque no tienen que hacerlo, sino que podrían encontrar fuentes de verdad que broten en sus propias almas. Observen cómo todo el mundo quiere hacerlo todo así, como "uno" lo hace todo. Las personas no buscan lo que pueden encontrar en sus almas a solas, sino que las vemos buscando lo que las aglutina en categorías, en grupos, y cómo son más felices cuando pueden tener no verdades independientes, sino lo que es igual a los demás. Sí, incluso odian la individualidad, de modo que en este odio al individuo creen forjar las armas más fuertes contra una sabiduría como la antroposófica. Pues la sabiduría antroposófica debe brillar en el alma de cada ser humano; no se la puede forzar con palancas y tornillos, con experimentos externos. Lo que se dice en el lado antroposófico no nos llega con palancas y tornillos externos. Porque pertenece al mundo invisible, en el que cada uno debe entrar por sí mismo con su pensamiento, debemos adquirirlo, cada uno por sí mismo, sin ser convencidos por un instrumento externo. A través de la sabiduría antroposófica nos convertimos en una individualidad.
Si tomamos esta sabiduría antroposófica de la manera individual correcta, la cual está impregnada por el impulso Crístico, entonces eso se sumerge en nuestra alma haciéndonos posible recordar en el sexto período un yo que cada uno tiene para sí mismo, que es autónomo. Por otra parte, la memoria de los que hoy buscan almas grupales de forma artificial será tal que el alma grupal volverá a estar ahí. En el sexto período los hombres recordarán su encarnación actual; pero entonces estará claro para ellos: ¡¡Entonces tu criterio colgaría junto con el criterio de los demás! - Y será un terrible grillete para el ser humano haber de sentirse colocado en una mentalidad de alma grupal. La grupalidad anímica amenaza a aquellos que no son capaces de recibir el impulso Crístico en nuestro tiempo. Cuando recibimos el mensaje del acontecimiento Crístico, ese mensaje del yo humano, entonces se hunde en nuestra alma la posibilidad de alcanzar la meta de la humanidad para el sexto período: que no miremos hacia atrás en una grupalidad anímica, sino en una yoidad Crística.

Por eso, en aquel que hoy sabe captar el cristianismo de manera correcta, que sabe resplandecer y fluir a través de él con el espíritu de la Antroposofía, en él penetra aquello que le es necesario para ser un ser humano pleno en el sexto período y para ser un instrumento para el correcto obrar en ese período.
Esta es, pues, la cuestión: si queremos decidirnos a mirar hacia atrás desde nuestras reencarnaciones en el sexto período hasta nuestro yo en el presente no como individual, sino dependiente, unido en grupos, o si queremos recordar un yo que captó la fuente de la espiritualidad en nuestro propio desarrollo terrenal, que captó la gran palabra: Antes de que existiera toda personalidad, antes de que nada más de nosotros pudiera vivir en la tierra, y "antes de que existiera un Abraham, existía el yo-soy".
Lo que vive en nosotros se une directamente con el Padre-Espíritu. Lo que puede cobrar vida en nosotros mediante la comprensión del Impulso Crístico, se une conscientemente en nosotros con la Fuente del mundo sólo cuando comprendemos el Impulso Crístico. Así, el Impulso Crístico, al penetrar en nuestra alma, significa para nosotros la posibilidad de resucitar como tal yo-ser en la sexta época, capaz de remontar a un devenir independiente. Si permitimos que nazca dentro de nosotros el Cristo rectamente entendido, entonces podremos suscitar el recuerdo de este Cristo rectamente entendido en el sexto período postatlante.
Y si celebramos una verdadera Navidad en el quinto período, podremos celebrar una verdadera Pascua en el sexto período. Así como el bello villancico nos canta en Nochebuena: "¡Hoy ha resucitado el Salvador!", así también nosotros, al recordar al Cristo nacido en nuestra alma, escucharemos el mensaje en nosotros mismos en este verdadero yo-ser superior. Recordaremos esto y dejaremos que este recuerdo surja como la fiesta de Pascua en nosotros; y entonces podremos oír en nosotros el gran tono hermoso del órgano de Pascua: ¡El Cristo en nosotros surge como encendiendo e iluminando nuestra propia individualidad divina!
Así es como la Navidad y la Pascua se unen en los períodos quinto y sexto de nuestro tiempo post-atlante. Así es como hemos de aprender a comprender lo que nos enseñan los Evangelios. Ya hemos aprendido en parte, y aprenderemos aún más, cómo la corriente de Buda, la corriente de Zaratustra y la antigua corriente hebrea han fluido juntas en el cristianismo, cómo se han trasladado a la personalidad de Cristo Jesús en el sentido que también nos describen los Evangelios. Aquello que así tejía y vivía en el mundo en tiempos precristianos debe cobrar vida en nuestra propia yoidad, debe renacer impregnado por el impulso Crístico. Entonces celebramos la Navidad antroposófica en nuestra propia alma: el nacimiento del Cristo en nosotros. Y cuando llevemos este Cristo comprendido en nosotros a través de Kamaloka y Devacán a una nueva vida terrenal y desde allí una y otra vez a una nueva existencia terrenal hasta el sexto período, entonces recordaremos lo que experimentamos en nuestro quinto período y entonces celebraremos la Pascua cristiana en nosotros mismos.
De este modo, en el símbolo de la Navidad, vive simbólicamente en nosotros lo que en los últimos tiempos hemos tomado en nuestras almas de los Evangelios como el Misterio de Cristo. Así pues, que estas luces que arden ante nosotros sean una invitación a vivir ese impulso que nos viene del mundo espiritual: ¡comprender literalmente los Evangelios! Y consideramos estas luces que brillan exteriormente como símbolos de aquellas luces que han de encenderse en nuestra alma y que, cuando sean encendidas por el conocimiento antroposófico de Cristo, arderán hasta el sexto período del tiempo post-atlante.
¡Sentid, especialmente en esta Navidad, que depende de vuestras almas el resolverse a ser instrumentos dignos en este sentido para el desarrollo de la humanidad hacia el futuro!
Sentid todo el peso y la gravedad de la resolución antroposófica: no hemos de ser antropósofos individualmente, sino que, teniendo en cuenta lo que se acaba de decir, hemos de ser antropósofos por deber a la humanidad, por deber a toda la tarea y misión de la humanidad. Dejemos brillar simbólicamente la luz del árbol de Navidad, que puede inspirarnos para esta misión espiritual de la humanidad. Entonces habremos comprendido algo de lo que, a su vez, puede darnos fuerzas para que un nuevo año encontremos nuestro camino cada vez más lejos en la vida antroposófica y en la sabiduría antroposófica.

Traducido por J.Luelmo may2023