RUDOLF STEINER
INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA
TEOSOFÍA GOETHE Y HEGEL
Este fue el título de una conferencia pronunciada por el Dr. Rudolf Steiner en Amsterdam, el jueves por la noche en el edificio «Van het Nut».
El conferenciante, presentado a su auditorio como Secretario General (Presidente) de la Sección Alemana de la Asociación Teosófica, comenzó describiendo el concepto de «Teosofía». La Teosofía quiere ser un movimiento para profundizar en nuestra vida espiritual. Y es justo decir que la Teosofía en nuestro tiempo representa lo que percibimos como un gran movimiento en todo el mundo cultural.
A continuación, el orador señala el creciente internacionalismo y el hecho de que, a lo largo de los siglos, los muros divisorios entre personas y personas, entre pueblos y pueblos, se derrumban continuamente. En el ámbito material vemos que el banquero, el industrial, el comerciante desempeñan un papel importante. Pero todos estos fenómenos materiales son consecuencia de la existencia de ideas comunes, de la internacionalización de las ideas.
Lo que vimos en siglos anteriores (e incluso ahora) en el campo religioso que separaba a una persona de otra y a un pueblo de otro, es salvado de manera maravillosa por la Teosofía. Y esto sólo es posible porque la corriente espiritual teosófica se extiende hasta los fundamentos más profundos de la vida espiritual.
No es la actitud teosófica la que dice: «¿Cómo es posible que hayamos llegado tan maravillosamente lejos?» y que mira hacia atrás con cierta lástima a la antigua «concepción infantil de la fe». En Teosofía nos hemos alejado completamente de la ilusión de que podemos mirar con desprecio lo que la humanidad ha logrado en épocas anteriores. Para esbozar la relación de Goethe, el poeta, y Hegel, el filósofo, con la visión teosófica de la vida, el orador esbozará esta última en unas pocas líneas básicas:
Un primer principio es que este mundo visible se basa en un mundo invisible; en segundo lugar, que el hombre puede llegar a conocer un mundo suprasensible detrás del mundo sensible. Pero el mundo suprasensible no puede alcanzarse con la percepción sensorial ordinaria. La teosofía no tiene nada que ver con la brujería, la superstición o la recaída en viejas fantasías. La persona que no sólo percibe los hechos del mundo material, sino que también percibe las causas espirituales de todo, toma conciencia de una disposición superior dentro de sí misma.
A continuación, el Dr. Steiner pone su ejemplo favorito de una persona que nació ciega y fue operada. Se le abre un mundo de percepción. En su ojo, que ahora ve, fluye una infinidad de luz y esplendor colorido, de los que el hombre antes no tenía concepto ni podía formarse idea.
Como ciudadano de los reinos inferiores de la naturaleza a través de su naturaleza inferior, el hombre, por otra parte, pertenece a través de su naturaleza superior al reino de los mundos superiores a partir de los cuales se construye su ser. Así pues, el hombre se encuentra con su ser interior entre dos reinos.
Ahora vemos la vida del ser humano individual que tiene lugar exteriormente entre el nacimiento y la muerte, y vemos cómo se enriquece cada vez más en experiencia a través de la percepción de los mundos exteriores. Y nos preguntamos: ¿Qué es y dónde queda lo que el hombre ha absorbido en todo este tiempo? Lo que hemos absorbido se transforma a través de la muerte en una semilla de otro desarrollo. La suma de las experiencias de la vida ha llegado a nuestra alma, y en el momento de la muerte el fruto de la vida surge como una semilla. En una nueva vida, en una nueva encarnación, el germen se despliega. Podemos verlo en el desarrollo de una persona desde el momento de su nacimiento.
Lo que percibimos no puede explicarse sólo con esta vida. Igual que la semilla de la planta nos lleva a una planta anterior, esta semilla anímica espiritual nos lleva a una vida espiritual anterior. Es lo que solemos llamar «reencarnación».
Cada vida enriquece el alma con los frutos de esta vida, y el ser humano entra en cada vida más rico: todo lo que tenemos dentro, lo hemos adquirido en vidas anteriores. Y también sabemos que los pensamientos que viven en este mundo son fruto del desarrollo humano anterior. Pero vemos que tanto los antiguos cuentos de hadas y mitos como lo que actualmente llamamos nuestra ciencia son sólo formas de desarrollo humano, -y que más tarde alcanzaremos otras formas más elevadas de este desarrollo.
Cuando nos damos cuenta de todo esto, podemos tender un puente hacia el poeta Goethe y el filósofo Hegel. En todo el ser de Goethe encontramos una base de sentimientos teosóficos desde el principio. El niño Goethe trató de encontrar su propia naturaleza divino-espiritual a partir de sus experiencias espirituales.
El niño de siete años no puede reconocer como suyas las formas externas de la religión de su tiempo; se construye un altar a partir de un atril y coloca en él piedras y plantas de la colección geológica de su padre. Productos naturales que él percibe como expresiones de la vida divina. Y luego quiere encender un fuego de sacrificio, y deja que los primeros rayos del sol naciente caigan a través de un cristal de aumento, y enciende la vela de sacrificio en el altar que él mismo ha e
rigido. Incluso como artista, -por ejemplo en sus viajes a Italia-, no busca otra cosa que la gran vida del mundo sobrenatural. También afirma que el arte es el intérprete más digno del mundo espiritual. También se pueden consultar sus cartas a Winckelmann, en las que describe su opinión de que todo lo que hay en la naturaleza en cuanto a orden, armonía y medida se refleja en el hombre, donde se eleva a la más alta cima de la perfección.
Schiller escribe a Goethe:
"He observado durante mucho tiempo el curso de su espíritu, aunque desde muy lejos, y he notado con renovada admiración el camino que usted se ha trazado. Usted busca lo necesario en la naturaleza, pero lo busca de la manera más difícil, de la que probablemente desconfiarán todas las fuerzas más débiles. Usted toma el conjunto de la naturaleza para arrojar luz sobre el individuo; en la totalidad de sus manifestaciones busca el fundamento de la explicación del individuo. De la organización simple se asciende paso a paso a las más intrincadas, para construir finalmente la más intrincada de todas, el ser humano, genéticamente a partir de los materiales de todo el edificio natural. Al recrearlo a partir de la naturaleza, por así decirlo, usted pretende penetrar en su tecnología oculta. Una idea grandiosa y verdaderamente heroica, que demuestra suficientemente hasta qué punto su espíritu mantiene unido en una hermosa unidad el rico conjunto de sus ideas."
Desde el principio, Goethe se sintió nacido de la naturaleza espiritual-cósmica.
Que Goethe reconocía lo espiritual en el hombre no sólo lo demuestra un poema de los años ochenta del siglo XVIII, «Los Misterios», en el que habla del símbolo rosacruz: la cruz negra con las rosas rojas; su confesión de fe es aún más hermosa en el «Cuento de la serpiente verde y el hermoso lirio» y en su poema Fausto.
El orador se refiere a la [declaración a] Eckermann de Goethe, en la que dice que su Fausto puede verse desde dos puntos de vista: En primer lugar, es algo para la gente del teatro, pero también hay algo en él para el iniciado que ve la vida espiritual detrás de la vida sensual del hombre. «Quien no tiene esto, este morir y llegar a ser, sigue siendo sólo un huésped sombrío en esta tierra oscura».
Después, el orador apunta a otra cosa, tan conocida por la mayoría de la gente, pero que tan pocos, ni siquiera la mayoría de los comentaristas de Goethe, comprenden: al prólogo, en el que Goethe habla de la «armonía de las esferas» y de los coros celestiales; a la reaparición de la figura de Helena en la segunda parte, Helena, que ya había muerto; y, por último, al homúnculo, con el que no se refiere a otra cosa que a aquello del hombre que va de encarnación en encarnación: el alma. Era demasiado feliz encarnándose.
El orador es más breve en lo que se refiere a Hegel, sobre todo por la hora ya avanzada del encuentro. Hegel es contemporáneo y en muchos aspectos alumno de Goethe. Comprendió todo en Goethe, excepto la base teosófica. Hegel muestra hasta dónde puede llegar alguien que no conoce los fundamentos teosóficos mencionados.
Tomemos un vaso de agua: sólo se puede sacar agua de él si está en él. Y el hombre sólo puede extraer sabiduría de un mundo que, a su vez, está construido por la sabiduría. Hegel se esforzó por demostrarlo.
Hegel reconoce el mundo de las ideas como un mundo espiritual coherente, independiente de la naturaleza, y llama a este mundo lógica pura. Para Hegel, «Logos» tiene el significado de: el gran plan original del mundo, la suma de las ideas que subyacen a este mundo.
El orador se refiere entonces a la conocida sistemática de Hegel y traza cómo habla de las tres caras de las ideas: la idea en sí misma; la idea en la naturaleza, extendida en el espacio y en el tiempo, donde tomará conciencia de sí misma, descendiendo en diversas formas, hasta los seres humanos y más allá; luego la idea, volviendo a su propia esencia pura, tomando conciencia de sí misma en sí misma.
Pero, dice el orador, Hegel lleva en sí mismo todas las limitaciones de su tiempo. No debemos ver sólo las líneas filosóficas, no debemos considerar el mundo de las ideas como algo absoluto. (El orador dio a entender: no como algo concreto).
Para Hegel, la visión científica del mundo se había convertido en algo absoluto, y uno siempre tiene la sensación de que Hegel cree que cuando el hombre ha captado el mundo de las ideas, la humanidad ha llegado a su fin.
Hegel no sabía nada de la infinidad de formas, por las que el mundo de las ideas se hace gradualmente consciente en vidas sucesivas, y de que el hombre debe aprender a vivir y experimentar el logos del sentimiento, así como el logos de la idea. La filosofía de Hegel dio lugar a una especie de materialismo. [Después de hablar incansablemente durante casi dos horas completas con gran vigor intelectual, este extraordinario orador concluyó su conferencia con las acertadas palabras de Goethe:
Si el ojo no fuera semejante al sol,
nunca podría contemplar el sol.
Si no fuera por el propio poder de Dios en nosotros,
¿cómo podría deleitarnos lo divino?].
Traducido por J.Luelmo jun,2025
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