Condiciones para una convivencia de los pueblos orientada al futuro. - La nacionalidad occidental y su influencia sobre los demás pueblos.
La comprensión de aquello que prevalece en la humanidad como impulsos diferentes, y que debe ser reconocido si se quiere tomar una posición en cualquier dirección dentro de la humanidad, sólo es posible si se intenta profundizar en las diferencias que existen entre la constitución del alma de un miembro de la humanidad y la de otro miembro de la humanidad. Ciertamente, para que la humanidad progrese correctamente es necesario que las personas se comprendan entre sí, que exista una comunión entre ellas. Pero esta comunión sólo puede desarrollarse si observamos las diferencias en las disposiciones del alma, en el desarrollo del alma en los diversos integrantes de la humanidad. En una época de pensamiento abstracto, de mero intelectualismo, como en la que vivimos ahora, a la gente le gusta demasiado fijarse sólo en unidades abstractas. Esto nos impide comprender la verdadera unidad concreta. Precisamente, debe lograrse la unidad reconociendo las diferencias. Y me he referido desde diversos puntos de vista, especialmente a las relaciones mutuas que surgen de estas diferencias de la población de la Tierra entre Occidente y Oriente. Hoy me gustaría volver a señalar tales diferenciaciones
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Pero este carácter común no se deriva del hecho de que, por ejemplo, si tengo la región occidental, la región central y la región oriental (véase fig. 1), lo que surge, digamos, en los periódicos y también en las obras habituales de la literatura popular y científica surgiría en todas partes de aquello que reside en las profundidades del folclore. No se lee, por ejemplo, en un periódico de San Petersburgo lo que surge del folclore de Rusia, ni siquiera se lee hoy en un periódico vienés o berlinés lo que surge del folclore centroeuropeo, sino lo que da la configuración básica, el carácter básico, lo que ha surgido básicamente de Occidente y se ha vertido en estas áreas concretas. Así que lo que se ha extendido por todo el mundo civilizado es esencialmente el matiz básico de lo que ha surgido de las tradiciones populares de Occidente.
Se puede dudar de esto si se miran las cosas superficialmente; pero si se profundiza un poco, ya no se puede dudar de las cosas de las que estamos hablando aquí. Tomemos, por ejemplo, lo que hoy es la actitud, el sentimiento básico, la forma conceptual de, digamos, un periódico vienés o berlinés o un libro vienés o berlinés de ficción o ciencia. Compárenlo con un libro londinense, -aparte del lenguaje actual-, y encontrarán en tal comparación entre el libro vienés, berlinés y londinense o parisino, o incluso el libro de Nueva York y Chicago, más similitudes que entre lo que surge hoy en la literatura de ficción y científica en términos de pensamientos y formas de imaginación en Viena o Berlín, y lo que Fichte, por ejemplo, tiene como matiz especial, que vierte a través de sus pensamientos como elemento vivificador. Permítanme darles un solo caso en el que pueden ver esto.
Hay una frase de Fichte que es tan característica de este Johann Gottlieb Fichte, el gran filósofo de finales del siglo XVIII al XIX, que nadie la entiende hoy en día. Esta frase se llama: «El mundo exterior es el material sensorializado del deber». La frase significa nada menos que: Si observas el mundo de las montañas, el mundo de las nubes, los bosques, los ríos, los animales, las plantas, los minerales, todo esto es algo que no tiene ningún significado, ninguna realidad per sé, todo esto es una mera apariencia. Simplemente está ahí para que el hombre pueda cumplir con su deber en su desarrollo; porque yo no puedo cumplir con mi deber si estoy en un mundo en el que no estoy rodeado de nada que pueda tocar. Debe haber madera, debe haber un martillo: eso en sí mismo no es significativo, no tiene materialidad, sino que es sólo el material sensorializado de mi deber. Y lo que está ahí fuera está ahí para que el deber pueda surgir en absoluto. Esto lo acuñó hace un siglo un hombre a partir de los sentimientos más íntimos de su alma, de los matices más recónditos de su constitución anímica y luego del folclore. No se ha hecho popular. Cuando hoy se habla de Johann Gottlieb Fichte, se escriben libros sobre él, se habla de él en artículos de periódico, se habla de tal manera que sólo se percibe la forma externa de las palabras. Nadie entiende nada de Fichte. Se puede tomar todo lo que se escribe ahora sobre Fichte en la ficción ordinaria y en la ciencia como algo que no tiene nada que ver con Johann Gottlieb Fichte; pero tiene mucho que ver con lo que ha surgido del folclore occidental y lo que se ha vertido en lo que también es el otro mundo civilizado.
No se puede ver a través de estas conexiones más finas. Por eso es imposible caracterizar de forma intensamente exhaustiva cuáles son las esencias que surgen de las distintas tradiciones populares. Porque hoy todo rebosa de lo que surge de Occidente y fluye hacia el resto. En Europa Central, en el Este, la gente cree que piensa en términos de su folclore. Al principio no es así. No piensan en términos de su folclore, piensan en términos de lo que han aceptado de Occidente.
En lo que estoy diciendo ahora hay mucho de lo que realmente es el enigma del presente. Este enigma del presente sólo puede resolverse si uno toma conciencia de las cualidades específicas que surgen de estas áreas particulares. En primer lugar, tenemos el Oriente, este Oriente, que hoy no presenta su verdadera imagen. Si la falsedad no fuera la característica fundamental de toda la vida pública de nuestro tiempo, el mundo de hoy no ignoraría tanto el hecho de que lo que se llama bolchevismo se está extendiendo con furiosa prisa por todo Oriente, en Asia, que ya está muy lejos. Las personas anhelan dormir a través de lo que realmente está sucediendo y son muy felices cuando no se les dice lo que realmente está sucediendo. Por lo tanto, por supuesto, es muy fácil ocultarles lo que realmente está sucediendo. Así se verá que Oriente, toda Asia, será desbordada por lo que es el producto más extremo y radical de Occidente, por el bolchevismo, es decir, por un elemento que le es completamente ajeno.
Si uno quiere indagar en lo que hace que el mundo de Oriente surja de las profundidades del folclore, entonces puede darse cuenta, -porque Oriente ha entrado completamente en decadencia con respecto al elemento primigenio y en realidad ya no es consciente de sí mismo, porque Oriente se deja inundar por lo que he caracterizado como la rama radical extrema de Occidente-, que sólo se puede encontrar el matiz básico real del sentimiento de Oriente si uno se remonta a épocas más antiguas y aprende de ellas. Ciertamente, todo lo que antaño contenía la humanidad de Oriente sigue conteniéndolo, pero hoy está todo cubierto. Lo que vivía en Oriente, lo que estremecía las almas en Oriente, vive por fin en los confines, donde ya no se comprende, donde se ha convertido en un culto supersticioso, donde se ha convertido en el murmullo hipócrita de los papas de turno, precisamente el culto ortodoxo ruso, incomprendido incluso por aquellos que creían comprender este culto ortodoxo ruso. Era una línea del antiguo hinduismo a estas fórmulas del culto ruso, que seguían siendo meros balbuceos hipócritas entre la multitud. Porque toda esta predisposición que vivía allí, que le dio a este Oriente su carácter del alma, que también le da hoy, pero lo suprime, es la predisposición a desarrollar tal disposición espiritual que dirige al hombre a la prenatalidad, a la que yace en nuestra vida antes del nacimiento o antes de la concepción. Muy originalmente, lo que impregnaba este Oriente como visión del mundo y religiosidad era tal que estaba conectado con el hecho de que este Oriente tenía un concepto que se ha perdido por completo para Occidente. Occidente, como ya he mencionado aquí, tiene el concepto de la inmortalidad, pero no del no nacimiento, del no nacido. Decimos inmortalidad, pero no decimos no-natalidad. Es decir, en el pensamiento asumimos la continuidad de la vida después de la muerte, pero no la continuamos en el período prenatal. Pero este Oriente, por la disposición especial de su alma, que todavía llevaba la imaginación y la inspiración a los pensamientos, a las ideas, estaba predispuesto a mirar menos a la vida después de la muerte que a la vida prenatal a través de este
Pero esta vida, esta disposición del alma, es particularmente adecuada para dirigir la mirada del alma humana hacia lo espiritual, para llenar al hombre con el mundo suprasensible. Pues aquí se considera a sí mismo enteramente como una criatura del mundo suprasensible, como algo que sólo la vida suprasensible continúa aquí a través de la vida sensible. Todo lo que más tarde entró en decadencia en forma de formaciones imperiales, de formaciones sociales del antiguo Oriente hasta la constitución, se convirtió en tal porque esta constitución especial del alma era la base de ella. Y hoy este estado de ánimo, podría decir, está abrumado porque se ha debilitado, se ha paralizado, porque sólo, yo diría, ha sido proclamado a partir de los miembros raquíticos del alma, como por Rabindranath Tagore, por ejemplo, como algo vertido en fórmulas indefinidas y nebulosas. Hoy estamos prácticamente inundados de lo que se expresa en el bolchevismo como el ala radical extrema de Occidente, y Occidente tendrá que experimentar que lo que no quiere será empujado hacia Oriente, y que en un tiempo no muy lejano se encontrará desde el Este con lo que él mismo ha deportado allí. Y entonces será un extraño autoconocimiento.
Pero, ¿a qué ha conducido este notable desarrollo de Oriente? Esto ha llevado al hecho de que la gente de Oriente ha utilizado todo el santo celo interior que una vez utilizaron para alimentar el impulso hacia el mundo suprasensible, a fin de llevar lo espiritual al mundo suprasensible para captar su pureza, para adoptar con fervor religioso la visión más materialista de la vida exterior. Y el bolchevismo se transformará cada vez más hacia Asia de esta manera, aunque sea la consecuencia última de la visión más materialista del mundo y de la concepción social, y se transformará cada vez más hasta el punto de ser presa del mismo fervor religioso que una vez se apoderó del mundo suprasensible. Y en Oriente la gente hablará de la vida económica con las mismas fórmulas con que una vez hablaron del santo Brahman. Porque lo que es la disposición básica del alma no cambia, permanece; Porque no es el contenido lo que importa. Uno puede captar lo más materialista con el mismo fervor religioso con el que antes ha captado lo más espiritual.
Volvamos nuestra mirada de allí a Occidente. Occidente ha producido el desarrollo relativamente más reciente del alma humana. Debe ser de particular interés para nosotros, porque ha producido esa visión que se ha levantado como una niebla en Occidente y se está derramando sobre todo el mundo civilizado. Es el modo de visión que ya se ha expresado de manera más significativa en Baco de Verulam, en Hobbes, en mentes tales como el economista Adam Smith entre las modernas, John Stuart Mill entre los filósofos, Buckle entre los historiadores, y así sucesivamente. Es esa manera de pensar en la que no queda nada de imaginación o inspiración en las ideas, en los pensamientos, en la que el hombre está completamente instruido para dirigir su vida imaginativa sólo hacia afuera, a las profundidades de los sentidos, y para recibir las impresiones del mundo de los sentidos de acuerdo con las conexiones de pensamientos que surgen precisamente en el mundo de los sentidos. Filosóficamente, se ha expresado de la manera más flagrante en David Hume, y también en otros, en Locke, etcétera. Es una cosa muy peculiar, pero hay que decirlo. Si nos fijamos en este Oeste, tenemos que ver cómo John Stuart Mill, por ejemplo, hablan de la cadena humana de pensamientos. La palabra «asociación de ideas» es en realidad un concepto enteramente occidental; pero en Europa Central, por ejemplo, es práctica común desde hace más de medio siglo hablar de estas asociaciones de ideas como si fueran algo propio. Por ejemplo, cuando se enseña psicología en el sentido de John Stuart Mill, se dice que los pensamientos en el alma humana están conectados de tal manera que un pensamiento abraza a otro, o que un pensamiento se une a otro, o que un pensamiento impregna a otro. En otras palabras, uno observa el mundo de los pensamientos y ve los pensamientos individuales como bolitas que se conectan unas con otras, que se asocian unas con otras. Si uno fuera coherente, tendría que tachar todo el yo y todo lo astral y tendría que enumerar internamente un mero mecanismo de pensamientos, y mucha gente también habla de este mecanismo interno de pensamientos. El ser humano está, hasta cierto punto, destripado emocionalmente. Cuando uno lee a John Stuart Mill y su lógica deductiva e inductiva, uno se siente transportado emocionalmente a una sala de disección donde cuelgan varios animales, a los que se les destripa, a los que se les sacan las entrañas. Así, en Mill uno siente que la naturaleza anímico-espiritual del hombre es eliminada. Primero saca el interior y deja la cáscara exterior desnuda. Sí, entonces los pensamientos aparecen sólo como formaciones atomísticas asociadas que se agrupan cuando formamos un juicio. El árbol es verde: hay un pensamiento, verde, el otro, el árbol; Nadan juntos. Ya no existe el ser más íntimo vivo, está eviscerado, sólo existe el mecanismo de los pensamientos, y así sucesivamente.
Esta representación imaginativa no procede del mundo exterior de los sentidos, sino que se impone al mundo exterior de los sentidos. Por eso he señalado en mi libro «Los enigmas de la filosofía» que una mente como la de John Stuart Mill no se relaciona en absoluto con el mundo interior, sino que simplemente se rinde y se comporta como un mero espectador en el que se refleja el mundo exterior. La cuestión es que esta forma de pensar produce precisamente lo que a menudo he caracterizado: el materialismo tiene la tragedia de dejar de reconocer la materia. Cómo puede entonces el materialismo penetrar en la materia si antes destripa lo que la materia representa realmente, -pues hemos visto que cuando uno se sumerge en el hombre, se sumerge en la verdadera materia de la tierra-, si antes lo destripa en el pensamiento. Esto ya ha llegado a una consecuencia extrema en esta relación.
Esta consecuencia extrema ya se puede rastrear hoy en día, excepto que la gente de hoy nunca ve las cosas en conexión, sino que siempre ve los detalles. Consideren dónde tiene que venir cuando todo el verdadero yo móvil interno se ha ido, es decir, cuando lo que puede dar iluminación precisamente a través del espíritu en el mundo de los sentidos, es eviscerado del hombre, ¿Dónde creen ustedes, que tiene que venir en último lugar? Además, el hombre siente entonces que realmente no le queda nada del contenido real del mundo. Se asoma al mundo de los sentidos. No sabe que es verdad lo que dijimos ayer, que detrás del mundo exterior de los sentidos hay seres espirituales. Si se entrega a ilusiones, sí, entonces asume átomos y moléculas fuera. Sueña con átomos y moléculas. Si no se entrega a ninguna ilusión con respecto a lo externo, no puede decir otra cosa que: Todo este exterior no contiene ninguna verdad. En realidad no es nada. - Pero no encontró nada dentro. Está vacío. Tiene que sugerirse a sí mismo que hay algo dentro de él. Él no tiene el Espíritu, así que se sugiere el Espíritu a sí mismo. Forma la sugestión del espíritu. Y no es capaz de mantener esta sugerencia a menos que rechace con toda agudeza la realidad de la materia. Es decir, vive completamente en una visión del mundo que no reconoce el espíritu, sino que se lo sugiere a sí mismo, simplemente se sugiere a sí mismo la creencia en el espíritu y niega la materia. Ustedes tienen en Occidente la rama extrema, tienen la contraimagen de lo que acabo de caracterizar para ustedes en Oriente, en la Ciencia Cristiana de la Sra. Eddy. Esta visión tuvo que surgir como la última consecuencia de puntos de vista como los de Locke o David Hume o John Stuart Mill. Es el punto de vista, sin embargo, que es también la última consecuencia de lo que ha surgido en los tiempos modernos en la desafortunada división de toda la vida del alma humana en conocimiento y fe.
Si uno pasa a tener conocimiento, por un lado, y fe, por el otro, esa fe que ya no quiere ser conocimiento, entonces esto finalmente conduce al hecho de que uno ya no tiene el espíritu en absoluto. La fe deja definitivamente de tener contenido. Luego tiene uno que sugerirse el contenido a si mismo. Uno no busca alcanzar el espíritu puro por medio de una ciencia espiritual, uno busca el espíritu y llega a la Ciencia Cristiana de la Sra. Eddy, este espíritu que ha sido expresado como una consecuencia final en la Ciencia Cristiana de la Sra. Eddy. Y este espíritu ha sido respirado por toda la política de Occidente durante mucho tiempo. No vive de realidades, vive de sugerencias hechas por uno mismo. Por supuesto, si uno no tiene que curar en profundidad, también puede curar con la Ciencia Cristiana, como es bien sabido, y se cuentan las curas más maravillosas. Del mismo modo, uno puede llevar a cabo todo tipo de cosas edificantes con la política de sugestión de Occidente.
Pero esta visión de Occidente tiene cualidades, tiene cualidades significativas. Tiene las cualidades que mejor reconocemos cuando las contrastamos con lo que son las cualidades de Oriente. Si nos remontamos a aquellos tiempos en que las cualidades de Oriente eran particularmente prominentes, fueron las cualidades las que fueron capaces en primer lugar de concebir la vida prenatal, las que pudieron poner en el ojo del alma y que, por lo tanto, también son particularmente adecuadas para constituir lo que en un organismo social puede ser el mundo espiritual, que puede ser el miembro espiritual. Básicamente, todo lo que hemos planteado en Centroeuropa y Occidente es, en cierto modo, patrimonio de Oriente. Ya lo he mencionado en otra ocasión. Este Oriente estaba particularmente predispuesto a cultivar la vida espiritual. Occidente es de hecho, especialmente predispuestos a la formación de formas de pensamiento; Ahora lo he descrito bajo una luz un tanto desfavorable. Pero también deben describirse bajo una luz ventajosa, a saber, si se considera lo que proviene de Baco de Verulam, de Buckle, de Mill, de Thomas Reid, de Locke, de Hume, de Adam Smith, de Spencer o de espíritus similares, Bentham por ejemplo, si uno toma todo esto y se admite a sí mismo por un lado: Sí, Ciertamente, esto no es adecuado para penetrar a través de la imaginación o la inspiración en un mundo espiritual que comprende la vida prenatal. Pero, por otro lado, hay que decir que precisamente cuando se estudia cómo esta forma de pensar ha penetrado en nuestra ciencia de Occidente, cómo vive en nuestra ciencia de Occidente, hay que decir que todo esto es particularmente adecuado para el pensamiento económico. Y si se ha de desarrollar el miembro económico del organismo social, entonces habrá que ir a la escuela con Occidente: con Thomas Reid, John Stuart Mill, Buckle, Adam Smith, etc. Sólo tienen la certeza de que han aplicado su pensamiento a la ciencia, al conocimiento, a la vida espiritual. Si se entrenan en este pensamiento y piensan en cómo formar asociaciones, en la mejor manera de hacer negocios, entonces este pensamiento está en su lugar. Mill no debería haber escrito una lógica, pero debería haber utilizado la capacidad mental que tenía para escribir una lógica para describir en detalle la estructura de una determinada asociación comercial. Y hay que decir que si uno quiere lograr algo hoy como mi libro Los puntos clave de la cuestión social, entonces debe haber aprendido a comprender de qué manera se llega a lo espiritual en el sentido oriental, y de qué manera se llega al pensamiento económico en Occidente, incluso si todavía está en el camino muy equivocado. Porque ambas cosas se corresponden la una a la otra, ambas son necesarias juntas.
En el campo de la visión del mundo, sin embargo, esto conduce a ideas tan tardías como la Ciencia Cristiana de la Sra. Eddy.
Pero no hay que mirar las cosas según lo que no pueden ser, sino según lo que pueden ser. Porque lo que es la unidad de los hombres debe llegar a ser a través de la cooperación de todos los hombres sobre la tierra, no a través de alguna estructura teórica abstracta que uno simplemente coloca y luego considera como una unidad.
Y uno puede preguntarse ahora: ¿De dónde viene realmente este pensamiento particular de Mill, Buckle, Adam Smith en la organización humana? El pensamiento oriental, especialmente si nos remontamos a los tiempos más antiguos del orientalismo, ha surgido básicamente de una relación con el mundo, es ese pensamiento, ese sentimiento, que a uno le parece como si, por así decirlo, las raíces de un árbol crecieran de la tierra misma y adquirieran hojas. Así, por ejemplo, el hombre de la antigua india parece estar conectado con toda la tierra, y sus pensamientos parecen haber surgido de la existencia terrenal de una manera espiritual, así como las hojas, las flores de un árbol parecen haber crecido de este árbol a través de todas las fuerzas de la tierra.
Éste es precisamente este entrecruzamiento con el mundo exterior en el hombre oriental, esta asimilación de esa espiritualidad de la que les he dicho que está más allá del mundo de los sentidos. En Occidente, todo se extrae de los instintos de la personalidad, de lo más profundo de la personalidad. Me gustaría decir que es el metabolismo del hombre, no el mundo exterior. El mundo de los orientales trabaja sobre los sentidos, trabaja sobre el espíritu, que hace resplandecer en él lo que él llama su santo Brahma. En Occidente es la que surge del metabolismo del cuerpo y la que conduce a las asociaciones mentales, pero que es particularmente adecuada para caracterizar la vida económica que es solo para la siguiente vida terrenal. Porque lo que llevamos consigo, además de la cabeza, es, como hemos señalado, lo que sólo se expresará verdaderamente en la próxima vida terrena. Esta es una metamorfosis de la vida terrenal a la vida terrenal. Por lo tanto, en Occidente, la gente piensa en lo que madura solo en la siguiente vida terrenal. Es precisamente esta mentalidad occidental la que tiende a centrarse en la vida post mortem, en lugar de hablar de eternidad, de "inmortalidad", sin usar la palabra "no nacido", sino solo "inmortalidad". Es Occidente el que presenta la vida después de la muerte como aquello por lo que la humanidad debería luchar por encima de todo. Pero incluso ahora, en Occidente, la cultura totalmente materialista está preparando a este respecto, podría decir, algo radical, pero noble en el sentido radical. Cualquiera que pueda ver un poco en las profundidades de lo que está a punto de prepararse se encuentra con un extraño descubrimiento. Es cierto que la vida post mortem se lucha por ella de la manera más íntima, por alguna inmortalidad, es decir, por una vida egoísta después de la muerte, pero se lucha por ella de tal manera que a partir de este esfuerzo se desarrollará algo especial; mientras que una gran parte de la humanidad todavía vive en una ilusión sobre este punto, curiosamente algo muy notable se está desarrollando en Occidente. Una gran parte de la humanidad europea, porque refleja algo de esta vida post-mortem que Occidente ha desarrollado para sí mismo, también ha desarrollado esta vida post-mortem, esta visión de la vida después de la muerte. Pero a este europeo le gustaría decir: Sí, mi religión me ha prometido una vida después de la muerte, pero aquí, en esta vida terrenal trivial, en esta vida terrenal insatisfactoria, en esta vida meramente material, no necesito hacer nada para hacer el alma inmortal. Cristo murió para que yo fuera inmortal. No necesito esforzarme por esta inmortalidad. Soy inmortal una vez, Cristo me hace inmortal. O algo así.
En Occidente se está preparando algo más, especialmente en Estados Unidos. Aquí vemos algo que emerge de las visiones religiosas del mundo más diversas, a veces más barrocas y triviales, que ciertamente tiene formas bastante materialistas, pero que está conectado con algo que será la vida del futuro, precisamente con referencia a esta visión del mundo de la inmortalidad. Es precisamente en ciertas sectas de América donde se afirma la creencia de que no se puede vivir en absoluto después de la muerte si no se ha esforzado aquí en esta vida terrena, si no se ha hecho algo por lo que se adquiere esta vida después de la muerte. No es meramente el juicio del bien y del mal, transferido a la eternidad de acuerdo con el patrón de la verdad terrenal, lo que se ve después de la muerte, sino que aquel que no hace un esfuerzo aquí, para poder llevar su desarrollo espiritual a través de la muerte, se derretirá, revoloteará en el universo. Lo que uno quiere llevar a través de la muerte debe ser desarrollado aquí. Y también muere esta segunda muerte del alma, -para usar esta palabra paulina-, quien no se asegura aquí de que su alma se vuelva inmortal. Esto es algo que se está desarrollando en Occidente como visión del mundo, no el lento vivir pasivo y esperar a ver qué pasará después de la muerte. Esto es lo que está surgiendo en ciertas sectas americanas. Tal vez todavía se note poco hoy en día, pero numerosos sentimientos se esfuerzan por ver esta vida aquí moralmente y de otra manera, por organizar la conducta de la vida de tal manera que uno lleve algo a través de la puerta de la muerte por lo que uno hace aquí.
Así se desarrolló en Oriente la visión especial de la vida antes del nacimiento. Esto permitió a la gente considerar esta vida aquí como una continuación de esta vida espiritual prenatal, supersensible, y tenía su contenido a través de esto y no a través de sí misma. Y algo se está desarrollando hoy en Occidente para el futuro que no quiere vivir aquí de una manera pasiva, indiferente y esperar hasta que uno muera, porque esta vida después de la muerte está garantizada para uno, sino que se está desarrollando algo a través de lo cual uno sabe: uno no lleva nada a través de la puerta de la muerte si uno no se asegura aquí de que lleva algo a través de la puerta de la muerte absorbiendo lo que viene de lo que uno tiene.
Así, el pensamiento de Occidente se orienta, por un lado, hacia la conformación económica del organismo social y, por otro, hacia el desarrollo de la doctrina post-mortem unilateral. Por eso pudo desarrollarse allí en particular el espiritismo y desde allí inundar el resto del mundo, que en realidad sólo se inventó para dar a la gente, que ya no puede llegar a la convicción de la inmortalidad a través de ningún tipo de desarrollo interior, una especie de ilusión de que son realmente inmortales. De hecho, la gente suele hacerse espiritista por la razón de que algo les da una apariencia de certeza de que son inmortales después de la muerte.
Entre estos dos mundos hay algo dentro de lo que está en palabras de Fichte: el mundo exterior es el material sensual de mi cuidado. - Esta forma de pensar, como dije antes, en realidad la gente no la entiende hoy en día. Y lo que se escribe hoy sobre el abeto es en realidad como si el ciego estuviera hablando del color. En los últimos años, en particular, se ha dicho y predicado una enorme cantidad de teorema de Fichte. Pero todo esto era tal que se podría decir: Fichte, el espíritu centroeuropeo original, ha sido americanizado por los periódicos alemanes, por los escritores de ficción y libros alemanes. En realidad, se trata de fichtes americanizados que te confrontan. Ahí está ese matiz de la vida psíquica humana que el miembro medio del organismo social tiene que desarrollar de una manera especial, el que surge de la relación entre el hombre y el hombre. Sería bueno que algunos de ustedes se sumergieran en una obra de Fichte -no es fácil- en la que se habla como si no existiera la naturaleza; Por ejemplo, el deber y todo se deduce demostrando primero que también hay personas externas en las que puede surgir el material sensible del deber. Todo vive en ella, quisiera decir que como materia prima, de la que debe estar compuesto el organismo legal, el organismo estatal en el triple organismo social.
¿Y cuál es la base de nuestros acontecimientos catastróficos de los últimos años? Se basa en que tales cosas no se han visto con vida, no se han sentido con vida. En Berlín hacen la política americana. Funciona muy bien para Estados Unidos, pero no para Berlín. Por eso esta política de Berlín llegó a cero. Porque piénsenlo, si la política americana se hubiera hecho siempre en Berlín o en Viena, básicamente, aparte del idioma, se podría haber dicho Nueva York por Berlín y Chicago por Viena, no habría sido tan diferente. Si se hace allí, -en el centro-, algo que en realidad es extranjero hasta la médula, que pertenece a Occidente y está bien situado allí, entonces llega lo que es el elemento primigenio de la identidad nacional y lo desmiente sin que la gente lo sepa. Y así ha sido básicamente en las últimas décadas. Ese es el fenómeno primigenio de lo que ha sucedido, el fenómeno primigenio que consiste en que, por ejemplo, el fichteanismo ha sido pisoteado y, por ejemplo, Ralph Waldo Trine ha sido leído por instinto. De hecho, todos los gigantes políticos aristocráticos estaban preocupados por Ralph Waldo Trine y extraían de él, o de otra cosa, su particular inspiración interior. Cuando las cosas se pusieron especialmente calientes, incluso se convirtió en Woodrow Wilson. Y la persona que ahora quiere convertirse en Presidente de la República Alemana sigue estando de tal manera que su cerebro repite automáticamente los catorce puntos de Woodrow Wilson. Así hemos visto que recientemente en el Gran Ducado de Baden una personalidad alemana antes representativa ha vuelto a gritar americanismo al mundo. Es el mejor ejemplo, el más inmediato, de cómo están las cosas en realidad. No es cierto, estas conexiones, estas conexiones fenoménicas primigenias, realmente tienes que ver a través de ellas si quieres entender lo que realmente está sucediendo hoy. Si uno se limita a coger el periódico, a leer los discursos del príncipe Max von Baden, a leerlos así, sin contexto, entonces hoy carece absolutamente de valor, no tiene ningún valor, es un mero caleidoscopio de palabras. La única persona que entiende algo del mundo es la que puede situar algo así en todo el contexto del mundo. Y hasta que no nos demos cuenta de que es necesario comprender el mundo si queremos tener algo que decir, las cosas no mejorarán. El signo más característico del presente es que la gente cree que si una sociedad establece una frase de pacotilla como programa general -la unidad general entre todas las razas, naciones, colores, etc.- entonces algo se ha hecho. Esto no hace más que arrojar arena a los ojos de la humanidad. Sólo se hace algo cuando se observan las diferenciaciones, cuando se reconoce lo que hay en el mundo. Antes la gente podía vivir según sus instintos. Ahora eso les ha sido arrebatado. Hay que aprender a vivir conscientemente. Pero sólo se puede vivir conscientemente si se observa lo que realmente está ocurriendo.
Oriente era grande en relación con la preexistencia y en relación con las repetidas vidas terrenales asociadas a ella. Occidente era grande en su disposición con respecto a la vida post-mortem. Fue aquí, en el centro (véase el dibujo 2), donde se originó la verdadera, pero aún incomprendida, ciencia de la historia. Tomemos a Hegel, por ejemplo. Con Hegel no hay ni preexistencia ni postexistencia. No hay un pre-nacimiento ni una post-mortalidad, sino una comprensión espiritual de la historia. Hegel comienza con la lógica, luego llega a la filosofía de la naturaleza, desarrolla la doctrina del alma, desarrolla la doctrina del Estado y termina con la trinidad: arte, religión, ciencia. Ese es el contenido del mundo. No se habla de una preexistencia, de un alma inmortal, sino sólo del espíritu que vive aquí, en este mundo.
Pre-existencia - post-existencia - he aquí la vida inmediata en el presente humano, la impregnación de la historia. Lean lo que acaba de escribir Hegel como filosofía de la historia. En las bibliotecas suele ocurrir que, al abrirla, una página sigue pegada a la otra; primero hay que despegarlas unas de otras. No se han publicado muchas ediciones de los libros de Hegel. En los años ochenta Eduard von Hartmann escribió que en toda Alemania, donde hay veinte universidades con facultades filosóficas, ¡sólo hay dos personas entre los profesores universitarios que hayan leído a Hegel! Podía permanecer incontestable, porque era verdad; sin embargo, por supuesto, todos los estudiantes juraban por lo que sus profesores, que no habían leído a Hegel, les decían sobre Hegel. Pero si se familiarizan con él, verán que allí ha surgido, en efecto, una concepción de la historia, la experiencia de lo que tiene lugar entre el hombre y el hombre. Ahí está también la madera de la que hay que tallar el Estado o miembro jurídico del organismo social tripartito. La constitución del organismo espiritual debe aprenderse de Oriente, la constitución del organismo económico debe aprenderse de Occidente.
Así pues, hay que estudiar la diferenciación de la humanidad en toda la Tierra, y se puede entender la cuestión desde un lado o desde el otro. Si se va directamente a la meta, si se estudia la vida social, entonces se llega a la triple estructura tal como la he desarrollado en los «Puntos centrales de la cuestión social». Si estudiamos de este modo la vida de los seres humanos en toda la Tierra, llegamos a la conclusión de que hay algo con una disposición especial para la economía, algo con una disposición especial para el Estado, algo con una disposición especial para la vida espiritual. - Aquí se puede crear una estructura tripartita tomando la economía real de Occidente, el Estado del centro y la vida espiritual, -renovada, por supuesto, como siempre he dicho-, de Oriente.
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| fig. 2 |
Aquí tenemos el Estado, aquí la vida económica, aquí la vida espiritual (ver fig. 2); los otros dos deben ser asumidos desde aquí. Así pues, la humanidad tiene que trabajar unida, porque los orígenes de estas tres partes del organismo social se encuentran en diferentes lugares de la tierra y, por lo tanto, deben mantenerse separados en todas partes. Y si se quiere unificar a la vieja usanza en un Estado unitario lo que quiere ser tripartito, no saldrá de ello otra cosa que una unidad en Occidente, donde la vida económica lo inunda todo y todo lo demás sólo está inmerso en la vida económica. Si los teóricos van entonces a estudiar esto, es decir, si Karl Marx va de Alemania a Londres, entonces estudia: todo debe ser vida económica. Y si la locura de Marx se vuelve completa, entonces uno hace de los tres miembros sólo uno, pero sólo con el carácter de la economía. Si uno se limita a lo que simplemente quiere ser una estructura estatal o jurídica, imita la vida económica de Occidente, creando una farsa de vida económica durante décadas, que por supuesto se derrumbará cuando llegue la catástrofe, ¡como ocurrió!
Oriente, que inicialmente debilitó la vida espiritual, simplemente toma la vida económica de Occidente y se inocula a sí mismo algo completamente ajeno. Si estudias estas cosas, verás que la bendición sólo puede venir sobre la tierra si en todas partes lo que se desarrolla en diferentes lugares a través de la naturaleza se reúne a través de la actividad humana en el organismo social tripartito.
Traducción pendiente de revisión
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