Categorías de juicio en su desarrollo histórico-intelectual. (correcto e incorrecto, sano y enfermo, útil y perjudicial) -
Hoy quisiera desarrollar algo de lo que ya se les ha presentado repetidamente aquí, que al mismo tiempo puede servir en cierta medida como preparación para lo que se presentará aquí mañana sobre la formación del juicio social. En primer lugar, quisiera llamar su atención sobre la forma en que, dentro de los hábitos educativos de la actualidad, procedemos a discutir cuestiones de cosmovisión y a formar opiniones de tal manera que nos resulta importante decidir en un sentido lógico: ¿Qué es verdad, qué es mentira? Pero esto es algo que debe cambiar en el presente. Johann Gottlieb Fichte dijo las hermosas palabras: «Tal como se es como ser humano, así es la filosofía que se tiene». - Pues bien, según la disposición de cada uno, uno se forma una visión del mundo más materialista o espiritualista, realista, idealista o liberal o conservadora o socialista, política, o también se forma una visión filistea o progresista sobre la cuestión de la mujer. Podría seguir enumerando estas cosas durante mucho tiempo. La gente se forma opiniones y luego las defiende imaginando que ellos mismos tienen la correcta y que la otra persona, que tiene la opinión contraria, tiene la equivocada. Lo correcto y lo incorrecto es algo que nos interesa especialmente hoy en día a la hora de formarnos un juicio.
De todos modos, ya podemos ver, -como explicaremos más adelante-, que está empezando una transición que va de este «verdadero y falso» hacia algo completamente distinto. Pero primero debemos darnos cuenta de que este «verdadero y falso» no siempre fue como es hoy. Incluso en los tiempos más antiguos del cristianismo o incluso en los tiempos del período egipcio-caldeo, por no hablar de los tiempos que precedieron a estas épocas culturales, se aplicaba algo muy diferente si se pretendía formar un juicio. Uno no se formaba un juicio mirando primero su lógica, sino que tenía la sensación: si alguien juzga de cierta manera, juzga bien; si juzga de otra manera, juzga mal. Del mismo modo que se dice cuando se ve a alguien regordete, ruborizado, un poco animado, que está sano, y del mismo modo que se dice cuando se encuentra a alguien bastante flaco, cursi, blanco, con ojeras alrededor de los ojos, que está enfermo, así se decía cuando alguien juzgaba de un modo u otro, juzgaba sano o enfermo. Por lo tanto, la forma en que alguien juzgaba se consideraba una expresión de toda la organización de la humanidad, tanto como el aspecto regordete, demacrado o cursi. Se juzgaba a las personas más por lo que eran en sí mismas y menos por lo que eran en relación con un entorno sobre el que se tenían ideas de lo que estaba bien o mal.
Ya he subrayado aquí antes, para algunos de ustedes que estaban presentes entonces, que en cierto modo debemos volver a esta manera de ver las cosas. En cierto modo, el desarrollo de la humanidad es tal que ciertas verdades instintivas, atávicas, provienen de los antiguos misterios, que luego fueron intelectualizados, abstraídos. Y todavía hoy vivimos en ese intelectualismo, en esa abstracción. Pero la ciencia más nueva de la iniciación, que debe asentarse, debe en cierto modo volver a las sensaciones anteriores a partir de la plena conciencia. Y así, en el futuro, no se podrá discutir, -aunque sea en un futuro más o menos lejano para la humanidad en general- si un juicio es correcto ,o incorrecto, si uno se esfuerza seriamente por contribuir al auge de la civilización humana. Alguien que, por ejemplo, busque átomos y moléculas en el mundo exterior en lugar de ver entidades espirituales tras el velo de lo sensorial será tachado de emitir juicios erróneos; se descubrirá que padece cierto tipo de enfermedad del alma que puede describirse como imbecilidad. La opinión de que el mundo exterior no es un «fenómeno» en el sentido de Goethe, sino que tras él se oculta algo así como átomos o moléculas reales, será calificada de imbécil. Se llamará imbécil, no falsa, porque se descubrirá que surge de una organización inadecuada del conjunto del ser humano. Y si alguien describe lo que surge de su organización, de la ebullición y el burbujeo del hígado, el estómago, etc., lo que surge de la sangre, si alguien lo describe como un misticismo sublime -se puede describir correctamente de esta manera, pero es cuestión de cómo se toma posición ante ello-, si alguien toma posición ante ello de tal manera que ve en ello algo distinto de la llama que arde desde el organismo, entonces no se dirá que está mal, pero sí que es infantil. «La palabra »infantil", ya se lo he dicho, significa algo diferente al otro lado del umbral que a este lado del umbral. Desde este lado el asunto se verá así: el hombre debe madurar en el curso de su vida entre el nacimiento y la muerte; debe volverse asentado, sobrio, no puede permanecer juguetón en su juicio como el niño. Pero cuando se mira desde más allá del umbral, desde el mundo suprasensible, hacia el mundo sensible y se ve al niño que crece, entonces se ve cómo el ser humano ha descendido del mundo espiritual, ha tomado posesión del cuerpo físico, cómo lo que ha descendido allí actúa entonces de manera plástica sobre lo carnal-corpóreo del mundo físico. Y entonces se ve de una manera completamente diferente cómo el alma espiritual es mucho más perfecta que lo que podemos desarrollar en la vida entre el nacimiento y la muerte como nuestro intelecto, como nuestra espiritualidad.
Ya he indicado antes que la sabiduría que actúa desde el mundo espiritual en la conformación plástica del cerebro humano y del resto de la organización humana puede ser alcanzada interiormente por el hombre entre el nacimiento y la muerte. Y filósofos como Max Dessoir, por ejemplo, se han ofendido por tales cosas porque, cuando hablan del alma, no tienen ni idea de lo que es realmente lo anímico-espiritual. Lo infantil, -hablando desde más allá del umbral-, significa que lo anímico-espiritual de la persona infantil actúa sobre su cabeza física. Y lo que llamamos el genio de un ser humano desde este lado del umbral no es otra cosa que la conservación de una cantidad de esta infantilidad a lo largo de la vida. Sólo cuando se conserva demasiado de este infantilismo y no se puede ver cómo arde en el organismo hirviente como la chispa interior, como el Dios interior, etc., entonces se carece de genio; entonces se tiene demasiado infantilismo. Esto es algo que hay que reconocer objetivamente de esta manera. Sólo tenemos que darnos cuenta de que las cosas al otro lado del umbral tienen que nombrarse de forma diferente de como se nombran a este lado, que las palabras adquieren un significado diferente.
Cuando hablamos de infantilismo a este lado del umbral, en realidad nos referimos a algo poco correcto; cuando hablamos del otro lado del umbral, nos referimos a lo que permanece en el hombre en el sentido correcto como genio y en el sentido patológico como falso misticismo. Así, tal falso misticismo será llamado patológico, también será llamado infantil. Se pasará a tales denominaciones que van de lo meramente abstracto-lógico a lo real. Cuando se habla de ridículo y falsedad, entonces se quiere decir algo que vive en el hombre sólo como pensamiento, una mera disconformidad de lo interno con lo externo. Pero cuando se habla de juicio patológico, entonces se quiere decir que algo no está bien en el hombre; es el caso, por ejemplo, si toma el mundo fenoménico por un mundo material real, o si toma el misticismo por una manifestación divina directa en su ser interior, y no por un afloramiento de procesos orgánicos. Así pues, habrá que entender la cognición como un acto. Esto es lo esencial a lo que debemos aspirar mediante la ciencia espiritual: significar algo fáctico y real, no meramente lógico, cuando hablamos de lo que procede del hombre.
Como ya he dicho, incluso en los tiempos más antiguos de la civilización griega, hablar de lo correcto y lo incorrecto en la forma en que lo entendemos hoy en términos de lógica no se habría entendido. Todavía se hablaba de juicio sano y juicio malsano. Después, los sucesores del platonismo se fueron abriendo camino hasta llegar a la lógica que alcanzó su apogeo en la civilización romana y pasó a épocas posteriores. Y esta verdad y falsedad tomó una forma especial bajo ciertas condiciones en la escolástica, que era como el eco, -sólo que en un ámbito diferente-, de la forma romana de hacer juicios. En nuestro tiempo, todavía estamos muy lejos de desarrollar una comprensión espiritual del juicio sano y patológico; en cambio, nos estamos abriendo camino hacia otra cosa. Nos hemos abierto camino hasta algo que ahora está completamente desvinculado del ser humano en términos de juicio. Cuando digo: El hombre juzga sano o enfermo -, estoy señalando su organismo. Cuando digo: El hombre juzga verdadero o falso -, estoy señalando al menos algo sobre su estado anímico y mental. Estoy expresando el hecho de que es un necio o un hombre inteligente; éstas siguen siendo características suyas. Pero en los últimos tiempos nos hemos alejado de eso. Una determinada visión del mundo ya se ha apoderado de las personas. Y entre aquellos que no se encuentran en las visiones científico-espirituales, esta visión del mundo se hará popular, se extenderá cada vez más. Es algo que se origina en América, pero que ya se está dejando sentir en Occidente, aunque inicialmente entre los filósofos, que siempre empiezan con esas cosas. Es el llamado pragmatismo. Ya no habla de verdadero y falso en el sentido de la vieja lógica, habla de que verdadero es aquello que permite a las personas remitirse a la vida. Si alguien afirma algo que no le permite el paso a la vida, está afirmando algo perjudicial. Pero si alguien afirma algo que le permite abrirse camino en la vida, entonces está afirmando algo útil. En estos círculos, que se basan en el pragmatismo, lo verdadero y lo falso se consideran más o menos veleidades, algo a lo que la gente se entrega como una ilusión. Una escuela filosófica ya se entrega a esto hoy en día, que, como he dicho, está más extendida en América que en Europa, pero al menos ya está apareciendo en diversas formas en Europa. Sentencia que lo verdadero y lo falso son sólo ilusiones, que lo que se llama verdadero es en realidad sólo lo que el hombre afirma porque le es útil en la vida. Falso es lo que el hombre afirma porque es perjudicial para su vida. En Alemania, donde la gente es siempre la más minuciosa en estas cuestiones, este punto de vista ha alcanzado un desarrollo muy especial a través de la llamada «filosofía del como si». Esta «filosofía del como si», que tiene su origen en un tal Vaihinger y que ya ha encontrado cierta difusión, -creo que ahora existe incluso una «ciencia del como si» o algo parecido-, que dice: Sin embargo, no se puede decir que haya átomos, que haya moléculas. Pero sí se puede decir: miramos el mundo de tal manera que nos sea útil, y nos es útil si miramos el mundo «como si» hubiera moléculas y átomos, miramos el curso del mundo «como si» se realizaran los ideales morales. Esto nos es útil. Miramos el mundo «como si» estuviera gobernado por un dios.
Esta filosofía del "como si", la filosofía del "como si" es muy característica de nuestro tiempo. Es la versión alemana del pragmatismo estadounidense, que ha encontrado estudiantes; por ejemplo, uno de los estudiantes es Wlhelm Jerusalem, y ya ha dicho: "Verdadero y falso originalmente no significan otra cosa que útil o perjudicial en el sentido biológico". Si uno tiene que decir de alguien que afirma algo falso, pero en el proceso se convierte en un hombre rico y puede enviarse a sí mismo a la vida, entonces estos lógicos dicen: Eso es verdad. - Pero eso es una ilusión para nosotros. En realidad no es verdad, sino algo que le es útil, y que luego se reinterpreta, que entonces se llama "verdadero". Y lo que es perjudicial para él es entonces incorrecto, falso.
Otro pasaje cerca de Jerusalén dice: "La evaluación que se hace de una interpretación sobre la base de la utilidad o nocividad de las medidas tomadas sobre la base de ella, esta evaluación y nada más es el origen de los conceptos verdadero y falso".
Es casi jerga legal. Como ven, aquí los términos verdadero y falso se remontan a los términos útil y perjudicial. Este es el punto más bajo. Venimos de los términos sano y enfermo, luego encontramos los términos verdadero y falso. Todavía se aferran a la gente: si alguien juzga con la verdad, es astuto, si alguien juzga mal, es estúpido. Así que al menos es algo que todavía apunta a las características humanas. Ahora llegamos a encontrar lo verdadero sólo en lo útil, lo falso sólo en lo perjudicial. ¡Esa es la verdad del presente! Los filósofos lo dicen, pero las otras personas juzgan casi exactamente de la misma manera hoy; simplemente no lo saben, pero básicamente juzgan Igualmente. Y en particular, cuando se hacen juicios sociales, se hacen sólo desde este punto de vista.
El desarrollo debe volver a ser ascendente. Ante todo, debemos llegar a la posición de tener una sensación en lo verdadero, una experiencia interior, que nos da la sensación de lo sano. Tenemos que sentirnos felices con esta verdad e infelices con lo que es falso. Esta es la demanda del tiempo, por la que hay que esforzarse de forma sana. Hay que volver a lo verdadero y lo falso, pero con sentimiento.
Esto es lo que debe apoderarse de la humanidad como una educación interior de la civilización, que uno no se entregue a lo verdadero y lo falso de una manera indiferente, como se está haciendo ahora, sino que el hombre debe ser capaz de tener una participación interna en la verdad, en la mentira. Cuando uno mira las necesidades de la época hoy en día, siente esto con un dolor tan terrible que la gente se ha vuelto gradualmente tan indiferente a una u otra afirmación. Eso era diferente incluso hace un siglo. Sólo se debería haber visto si se hubiera dicho a una asamblea hace un siglo: ¡Infantil, visto desde el más allá, significa lo mismo que puede llamarse genio cuando se mira desde este lado! - Wilhelm von Humboldt o Fichte o similares se habrían levantado de sus asientos si uno hubiera dicho lo mismo en aquel tiempo: cómo el hombre todavía estaba con todo su ser en estas cosas en aquel tiempo. Hoy en día, la sangre no hierve y hierve cuando se hace una u otra afirmación. Las almas se han dormido. Esto es lo que llena de dolor al que ve a través de las exigencias del tiempo, que tiene que ver tanto a las almas dormidas. Y hemos recibido como la máxima flor de esta somnolencia de la época ese movimiento teosófico en el que uno quiere sentir el placer interior de escuchar, en el que quiere que las cosas se digan de tal manera que uno se calme suavemente y se calme cada vez más, y que un estado de ánimo armonioso se derrame sobre los oyentes, de modo que todo pueda dormirse suavemente poco a poco.
¡Y es precisamente entonces cuando sientes lo eternamente místico, cuando gradualmente todo puede dormirse suavemente! Eso es lo que hay que cambiar de nuevo, eso es lo que necesitamos, que nuestro corazón salte hacia un lado o hacia el otro, según se haga una u otra afirmación. Entonces uno ya no investigará con mera neutralidad lógica si algo está bien o mal, sino que se sentirá sano o enfermo según cómo perciba algo como verdadero o falso. Y luego seguirán aumentando. Pero la ciencia espiritual ya debe cultivar esto como algo que debe entrar en nosotros. Uno tendrá que volver con plena conciencia al juicio: sano o enfermo, y esto debe tener un efecto sobre la voluntad. Debemos, por así decirlo, estar interiormente llenos de voluntad en lo que antes sentíamos sólo como verdadero y como falso. La voluntad debe moverse. Tenemos que querer lo correcto; No tenemos que querer, sino destruir lo que está mal, es decir, lo que está enfermo. Es por este cambio de mentalidad del hombre por el que hay que luchar. No es sólo algún otro punto de vista más o menos correcto por el que se puede luchar, que luego se puede discutir, sino que lo que hay que luchar es lo que hace que los hombres estén interiormente sanos, es decir, con el conocimiento no sólo hay que esforzarse por algo sobre lo que se pueda decir: esto es lógicamente correcto, sino que con el conocimiento hay que esforzarse por algo. lo que es hecho, lo que es la realidad, lo que hace que algo suceda.
En 1914 ya les dije a algunas personas: La historia de esa catástrofe bélica que comenzó en 1914 no debe escribirse de la misma manera que se escribieron las cosas anteriores, simplemente desde los archivos. Si uno realmente quiere entender lo que comenzó en 1914, entonces uno debe pasar a la forma oculta de pensar, entonces uno debe tener claro que las personalidades más importantes que participaron en la producción de la catástrofe en todo el mundo civilizado estaban nubladas y nubladas en la conciencia. Pero esos momentos en que los hombres están nublados en la conciencia son las puertas a través de las cuales los poderes ahrimánicos entran en el mundo de una manera guía y guía. Cuando alguien se sienta en un puesto importante y en un momento importante su conciencia se nubla, entonces ya no es él quien gobierna, sino Ahriman quien gobierna a través de él.
Poderes espirituales gobiernan el mundo, tal como ahora pienso, en este caso de tipo ahrimánico. Sólo si se quiere seguir estas conexiones de manera humanista se pueden comprender los acontecimientos de los últimos años; y cada
Lo que es necesario para aquel que ha de cultivar la ciencia espiritual en serio no es sólo el grado ordinario de sobriedad, sino un grado superior de sobriedad; Ningún entusiasmo en absoluto, nada de perderse a sí mismo en absoluto, mantenerse firme en un terreno firme de la realidad, eso es necesario. Debemos educarnos a la realidad si queremos juzgar de la manera en que realmente se debe juzgar hoy.
Es un gran peligro cuando alguien dice que lo que dice no es el resultado de lo que quiere o no quiere, sino de poderes superiores. Detrás de esto no suele haber nada más que el egoísmo más puro. Y los místicos que se presentan al mundo como portadores de tal o cual espiritualidad suelen ser los más grandes egoístas. Por lo tanto, lo primero que se necesita en el camino hacia un cierto conocimiento superior es volverse sobrio, ser capaz de pasar por alto todo lo que está conectado con el egoísmo. El enamoramiento suele ser otra forma de egoísmo. Y en particular, será necesario que la humanidad adopte un cierto sentido del humor en el camino hacia la espiritualidad. El mundo está hoy muy lejos de este humor. Y es extremadamente difícil llegar a un acuerdo con el juicio del mundo cuando se trata de tales cosas, porque todo lo posible que orgánicamente se teje en las profundidades de la naturaleza humana tiene algo que decir.
Tal vez esto indique en primer lugar lo que había que indicar para señalar la importancia del camino de llegar a un juicio espiritual, por una parte, y la dificultad, el peligro de este camino, por otra. Hay que fijarse en estas dos cosas. No hay que dejarse frenar por los peligros; pero tampoco hay que despreocuparse de los esfuerzos que hay que hacer para llegar realmente a un juicio espiritual.
Estas cosas hay que tenerlas siempre presente si se quiere entender al ser humano en el presente. Y sin comprender al ser humano en el presente, no se puede llegar a ningún juicio social. El ser humano en el presente debe ser entendido de tal manera que realmente se lo mire plenamente como alma, cuerpo y espíritu, que se pueda mirar no sólo su vida entre el nacimiento y la muerte, sino también la que transcurre entre la muerte y un nuevo nacimiento. Y básicamente, el veredicto "útil o "perjudicial" no tiene sentido para la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, pero el veredicto "sano" y "enfermo" tiene mucho significado, especialmente para este tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Allí las almas están sanas bajo las secuelas de la vida terrenal, o están enfermas bajo las secuelas de la vida terrenal. Considerar útil o perjudicial en el sentido en que aquí lo explicamos como verdadero o falso es, al mismo tiempo, limitar toda contemplación del mundo sólo al mundo físico. Y el hecho de que haya un pragmatismo y una filosofía de "como si" en el presente es la señal más segura de que la gente no siente nada por todo lo que se encuentra más allá del umbral del mundo físico al mundo espiritual.
Pero un juicio social sano sólo se producirá sobre la base de esta ciencia de la iniciación. Como veis, tomemos la única esfera del organismo social tripartito, tomemos la vida más material y prosaica, como dicen algunos, la económica. Sabemos que esta vida económica se desarrollará de manera saludable sólo si se desarrolla bajo el principio de la asociación. ¿Qué significa eso? Esto significa que en el futuro la gente no desarrollará un juicio económico en absoluto a partir de la individualidad individual. Por supuesto, epistemológicamente vendrá de la individualidad, pero no se formará a partir de la individualidad. Formarse un juicio económico a partir de la individualidad, si se desarrolla correctamente, parecerá a la gente del futuro como el famoso durmiente Jean Pauliano, que se despierta en medio de la noche en una habitación oscura, no ve nada, no oye nada, piensa qué hora es y quiere averiguarlo pensando. Uno debe estar en armonía con el entorno de uno si quiere formarse una opinión en medio de la noche sobre qué hora es. Y en el futuro, si se quiere formar un juicio económico, digamos un juicio de precios o un juicio sobre cuántos trabajadores pueden trabajar en una determinada industria, tendrá que tener a su alrededor asociaciones, tales asociaciones que producen en esta industria, tales asociaciones que consumen en esta industria. Y de la confluencia de lo que procede de estas asociaciones, uno se formará un juicio. La forma en que lo queremos hoy, desde el punto de vista de la individualidad, sería el mismo que el durmiente que quiere averiguar por sí mismo qué hora es. Esto acaba de demostrar hasta dónde se puede llegar con un juicio así, que no se basa en la experiencia asociativa.
Ya he dado otro ejemplo ante varios de ustedes. En el siglo XIX tuvimos discusiones educadas sobre la utilidad del patrón oro, y siempre se puede encontrar en personas de todos los parlamentos de Europa y en todas las áreas prácticas posibles de Europa, desde mediados del siglo XIX y hasta el último tercio, las razones más hermosas e ingeniosas por las que el patrón oro debería venir en lugar del bimetalismo. ¿Qué esperaba la gente de él? Usted dijo que el patrón oro traería el libre comercio. ¿Y qué ha ocurrido realmente? ¡Aranceles proteccionistas en todas partes, lo contrario de lo que han dicho los economistas astutos y los parlamentarios astutos! No lo digo con humor cuando digo "la gente inteligente". Todos estaban equivocados, pero no los llamo estúpidos o tontos por esa razón; Eran muy listos. Pero no tenían experiencia, ni experiencia económica; Porque esta experiencia no puede ser succionada de los dedos de uno o desarrollada a través de la reflexión, sino que sólo puede ser obtenida si uno mueve los hilos de esto o aquello en un contexto asociativo. Y, en efecto, así como se lee la hora en los relojes, así también se lee en las asociaciones la base de un juicio económico que puede conducir a la acción.
También quería hablar de esto como una especie de preparación para el mañana, cuando queramos hablar aquí en conferencias y discusiones libres sobre la formación del juicio social y sobre las necesidades de tal formación del juicio social en las condiciones sociales del presente.
Traducido por J.Luelmo jun,2025
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