RUDOLF STEINER
INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA
MISTICISMO Y ESOTERISMO (MACROCOSMOS Y MICROCOSMOS)
No puede ser mi deber hacer propaganda de la Teosofía. Creo que no es necesario que yo lo haga en este país.
Lo que quiero decirles sólo puede tener el carácter de una historia, a saber, sobre la relación entre el misticismo y lo que se llama esoterismo en los círculos teosóficos. El misticismo es la comprensión de la vida interior. Todos los teósofos parten de la base de que nuestra vida interior es una gota de la sustancia divina. Por lo tanto, el misticismo es en realidad una profundización interior. En cierto sentido, también es esoterismo, pero convertimos a los místicos en esotéricos porque un místico es alguien que sólo mira dentro de sí mismo, mientras que un esotérico percibe el universo más allá de sí mismo.
Pongamos un ejemplo: Si no tuviéramos ojo, no tendríamos conciencia de la luz, de todo el esplendor de colores que contiene. Pero también sabemos que, -visto desde el otro lado-, debemos el ojo a la luz. En épocas anteriores del desarrollo, en un estado menos perfecto, el ser humano no tenía ojos. La facultad de ver es despertada por la luz; la luz misma ha suscitado el ojo a partir del organismo indiferenciado, lo ha atraído: no sólo ha sido creado para, sino también por la luz. Sabemos de animales que pierden la vista cuando son encerrados en cuevas subterráneas para que no les llegue la luz.
Con el ojo, llevamos dentro las obras de la luz: el ojo es luz cristalizada.
De este modo, llevamos en nosotros la esencia del mundo entero. Así se ha ido creando nuestro ser. Mientras miramos dentro de nosotros mismos, sólo llegamos a conocer el órgano; y sólo cuando el órgano se utiliza como instrumento llegamos a conocer el mundo. Llevamos dentro de nosotros no sólo los órganos materiales. Llevamos dentro órganos en todos los sentidos, para cada uno de nuestros principios, incluido eso que llamamos el Dios que llevamos dentro.
En la medida en que conocemos nuestros órganos internos, practicamos el misticismo. En la medida en que utilizamos nuestros órganos internos para conocer el mundo, practicamos el esoterismo en el sentido más completo.
Vemos en el hombre lo que llamamos cuerpo material, y vemos el material que fue necesario para ello en la naturaleza. El hombre todavía tiene el cuerpo etérico en común con el reino vegetal, el cuerpo astral con el reino animal. Lo que le permite decirse «yo» a sí mismo, sólo lo tiene el hombre, que es la cúspide de la tierra.
Ahora tenemos que ser precisos: No podemos ver un cuerpo etérico o un cuerpo astral con el ojo material, sino que también debemos buscar los principios suprasensibles en el reino material.
Porque si nos preguntamos: «¿Un mineral, una planta, un animal es sólo lo que vemos?», entonces debemos responder «No». Nada puede entenderse por sí mismo. Todo se basa en algo más.
Tomemos el reino animal. Sólo podemos comprenderlo imperfectamente mientras no nos demos cuenta de que el animal posee algo en el plano astral que es exactamente lo mismo que el yo para los humanos. Pero el animal no ha sido capaz de bajar el yo al reino material. En el plano astral vemos algo completamente diferente como yo del animal, respecto al yo individual del ser humano. Allí vemos el yo grupal, el alma grupal del animal. Estas almas grupales rodean toda la tierra como corrientes. Mirando astralmente, notamos luces brillantes, luces astrales, a lo largo de la espina dorsal del animal. Estas son las manifestaciones de las almas grupales astrales. El animal está constantemente atravesado por tales luces astrales resplandecientes.
Debemos centrarnos en dos características del espíritu humano («alma», dijo el orador): La inteligencia y el amor. El ser humano sólo es humano en la medida en que estas dos se han unido en una sola en su ser. No ocurre lo mismo con el alma del grupo animal. En el alma grupal del animal no vemos el amor, tal como lo encontramos en el individuo humano. El alma grupal animal, -esto puede sonar extraño-, tiene más inteligencia que la individualidad humana. Sólo encontramos amor en el reino animal, en el reino material, en los individuos animales. En el plano material, la sabiduría y el amor están unidos en la individualidad humana; en el reino animal están separados en el plano material. Podemos percibirlos, las expresiones de la inteligencia del alma grupal animal descendiendo al animal. Pero para ello debemos aprender a percibir y sentir. Veamos, por ejemplo, una colonia de castores en funcionamiento: cómo construye una presa para dirigir el agua en dirección contraria, y cómo está construida con un cierto ángulo fijo respecto al agua, con tanta precisión, -como han demostrado posteriores investigaciones humanas-, que ningún arquitecto podría haberla mejorado. Y veamos las extrañas manifestaciones del alma grupal en una colmena, en la migración de los pájaros en otoño y primavera. Pero el elemento del amor no está presente en el alma grupal animal.
Encontramos algo similar en el reino vegetal. La planta ya no tiene su cuerpo astral en el reino material; éste se encuentra en el plano astral. El yo de la planta puede situarse aún más arriba, en el plano devachánico, que es el plano mental inferior.
Seamos claros: Si la planta consistiera sólo de cuerpo físico y etérico, la repetición ocurriría siempre; porque el principio de la repetición es el principio del cuerpo etérico. Percibimos esto, por ejemplo, en la columna vertebral del cuerpo humano o animal: la columna vertebral está bajo una influencia especial del cuerpo etérico y, de hecho, muestra la repetición constante de vértebra tras vértebra, construidas una detrás de la otra. Donde el astral interviene como principio frenador, allí donde la columna vertebral se funde en la cabeza, la repetición cesa. Desde el punto de vista astral es fácil percibir cómo la planta está encerrada desde arriba por una envoltura astral. Ésta se opone a la repetición del cuerpo etérico y forma la flor y el fruto desde el exterior. Las corrientes astrales fluyen hacia los cálices desde el exterior.
La planta es como la inversión del hombre: El hombre tiene la cabeza (el origen) arriba y los órganos reproductores abajo, la planta tiene los órganos reproductores arriba y el origen, las raíces, abajo.
Para el ocultista no existe en realidad ninguna planta. Sólo las conoce como pelos del organismo común de la tierra, y ésta debe considerarse concentrada en su centro. La planta con sus raíces busca este centro. Y en cierto sentido podemos pensar que todo el mundo vegetal está concentrado en el centro de la tierra. Pero entonces el mundo vegetal se convierte en algo completamente diferente para nosotros: entonces experimentamos toda la gran tierra como un ser con su pulso, con su alegría y su dolor. Y podemos experimentar esto si no nos quedamos en el misticismo estéril, sino que volvemos los ojos hacia fuera y permitimos que el misticismo sirva al esoterismo.
La realización que una persona alcanza cuando conoce por primera vez los mundos superiores puede causarle una impresión muy confusa y perturbadora, por lo que no es aconsejable hacer este ejercicio sin la guía de alguien experimentado. Primero se pasa a través de las regiones de las almas grupales animales, -una región fría, una verdadera región de hielo-, y luego a las regiones de las almas grupales vegetales, donde vuelve a ser cálido. Podemos percibirlo así si ampliamos no sólo nuestro intelecto, sino también nuestros sentimientos; sólo filosofando y especulando podemos entrar en un mundo directamente adyacente al nuestro.
Siguiendo con este concepto dado anteriormente, uno puede imaginarse que si uno arranca una planta entera con raíces, esto causa dolor a la planta, es decir, a la tierra. Si se arranca una flor, una planta, esto provoca en la planta una sensación de placer que puede compararse mejor con la sensación que experimenta una vaca cuando el ternero succiona su exceso de leche. Se pueden percibir arroyos enteros de placer desbordante cuando se siega el grano en los campos a finales del verano. En cualquier lugar de la naturaleza se pueden ver arroyos de vida, alegría y dolor. (Así también aprendemos a ver las cosas de otra manera y a comprenderlas mejor, por ejemplo, cómo el dolor es una de las grandes fuerzas creadoras del mundo).
Por último, lo mineral tiene su yo en el plano mental superior. Cuando miramos la piedra, nos damos cuenta de que su esencia, su yo, es ante todo un impulso volitivo. Cuando el ojo aguzado por el ocultismo ve cómo los obreros desprenden las piedras en las canteras, ve corrientes enteras del mayor sentimiento de placer en lo que podríamos llamar el alma de la piedra. Nos suena extraño, pero es una verdad que romper, aflojar, disolver un mineral, ya sea que lo rompamos con un pico o con dinamita, despierta sentimientos de placer. Se liberan corrientes de placer cuando se arroja un trozo de sal en un vaso de agua tibia, donde se funde, es decir, se dispersa en la forma más fina posible. Cuando la sal vuelve a cristalizar, se produce una sensación de dolor.
Es interesante observar el desarrollo de la Tierra desde este punto de vista. Encontramos temperaturas cada vez más elevadas en épocas anteriores hasta llegar a un momento en que incluso los minerales se disolvieron como la sal en el agua. En todos estos periodos se produjo un proceso de enfriamiento y cristalización a partir de la sustancia madre. En el proceso se produce una condensación constante, que va acompañada de un dolor constante.
Que nuestra forma pueda ser como es, se lo debemos a este proceso de cristalización precedente, que estuvo acompañado de dolor. Y cuando nuestra tierra materialmente se deshaga de nuevo, entonces la tierra también disfrutará de esto en dicha en el reino espiritual. Estos son siempre los mismos dos periodos en cada proceso de desarrollo: primero sufrimiento y dolor, y cuando todo se separa de nuevo, entonces alegría y placer de nuevo. Si sacamos todo esto del ocultismo y nos fijamos en las antiguas tradiciones religiosas, se nos aclaran muchas cosas.
Cuando nos familiarizamos así con el gran universo, vemos primero placer y dolor en el reino humano, -en el individuo-, en la entrega y renuncia de los impulsos volitivos. Luego, en el reino animal, encontramos placer y dolor, según se alienten o se obstaculicen los impulsos de las chispas astrales del alma grupal. También encontramos placer y dolor en el mundo vegetal y en el reino mineral.
Encontramos el alma humana en toda la naturaleza. Llevamos toda la naturaleza divina dentro de nosotros; vemos cómo el ser humano es un extracto de todo lo que existe a su alrededor. Así como nuestro ojo fue creado a partir de la materia por la luz del sol, todo nuestro ser humano es creado a partir de la materia por la luz divina. Así, nuestra alma es un órgano, creado a partir del mundo que nos rodea. Así, el microcosmos es el órgano creado a partir del macrocosmos para que se refleje en el microcosmos.
Para ver, debemos usar el ojo, y así debemos usar nuestro órgano interior para ver la creación. No debemos quedarnos quietos en nuestro desarrollo como místicos. Debemos convertirnos en esoteristas: Debemos aprender a conocer la luz de la que nacemos. Si comprendemos las cosas en su concreción, entonces comprenderemos también mucho de lo que han dicho las grandes figuras: «Antes de que el ojo pueda ver, debe abstenerse de las lágrimas».
Esto significa que mientras el ojo esté ahí por sí mismo, mientras se encuentre en el dolor, no es un órgano adecuado para percibir la luz. Lo mismo ocurre con el ser interior.
Traducido por J.Luelmo. jun,2025
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