Sobre las direcciones de desarrollo de los miembros individuales del organismo humano dentro de los diversos grupos étnicos.
Quisiera dar una vez más el extracto de lo que dije ayer sobre la diferenciación de las disposiciones anímicas de los pueblos, de los hombres en general, sobre la tierra. He indicado cómo diferentes disposiciones y diferentes tipos de disposición del alma están presentes entre los hombres en las regiones más diversas de la tierra, de modo que, de hecho, cada región de la tierra puede contribuir con una cierta parte a través de su nacionalidad a lo que toda la humanidad logra en relación con toda la civilización de la tierra. Ayer tuvimos que llamar la atención sobre el hecho de que los pueblos orientales, los pueblos de Asia y los que pertenecen a ellos, están predispuestos a desarrollar ese elemento que da su contribución al miembro espiritual de la organización social. Todo lo que es principalmente desarrollo espiritual en la humanidad, es decir, el conocimiento de lo suprasensible, las formas de lo suprasensible, la población oriental está especialmente predispuesta a esto. Es relacionado con esto que esta población oriental está particularmente predispuesta a formar ideas, ideas acerca de cómo el hombre descendió de los mundos espirituales a través de los cuales vivió entre su última muerte y este nacimiento en esta existencia terrenal. La doctrina de la preexistencia, esa doctrina que es cierta de que el hombre ha pasado por una existencia espiritual antes de venir aquí al cuerpo físico, se encuentra especialmente en estas tendencias orientales. De ahí la disposición a tener una visión profunda de las vidas terrenales repetidas. Uno puede tener la visión de que la vida continúa después de la muerte, siempre continúa, sin volver a la tierra. Pero, lógicamente, no se puede tener la opinión de que la vida aquí en la tierra es una continuación de una vida espiritual sin tener que recordar que entonces es evidente que esta vida debe repetirse. Así, el oriental estaba especialmente predispuesto a darse cuenta de que había vivido en mundos espirituales antes de esta vida terrenal, y que, por así decirlo, había recibido los impulsos, los impulsos para esta vida terrenal precisamente del mundo divino-espiritual.
Está relacionado con toda la forma en que el oriental llegó a su conocimiento, a toda su disposición de alma. Ya he insinuado esto para algunos de ustedes; ahora hay un número diferente de amigos, y me gustaría caracterizar de nuevo algo que ya he caracterizado para algunos.
Sabemos que el hombre es un ser triple, que se divide en el hombre de los sentidos nerviosos, en el hombre rítmico —que incluye las actividades que se dan en la respiración, en la circulación de la sangre, etc.— y que luego la tercera cosa en el hombre es el hombre metabólico, todo lo que está relacionado con el metabolismo. Ahora bien, estos tres miembros de la organización humana no se expresan de manera uniforme en toda la tierra, sino de diferentes maneras.
El hombre oriental de hoy está en el proceso, ahora todo esto está, podría decir, en decadencia, hoy todo esto está suprimido, hoy está dormido en el hombre oriental, pero no debemos llegar a conocer al hombre oriental de acuerdo con su estado de ánimo presente, sino que debemos llegar a conocerlo preferiblemente de acuerdo con su estado de ánimo, que tenía en un pasado muy lejano. el hombre oriental está en el proceso de recibir el bolchevismo con el mismo fervor, con el mismo fervor, con la misma devoción religiosa, como una vez recibió la doctrina de San Brahman. De los tres miembros de la naturaleza humana, ¿cuál es el que se ha expresado particularmente en el hombre oriental? Es el hombre metabólico. Los orientales más antiguos, en particular, vivían enteramente en el metabolismo. Esto no causará ningún horror en la concepción de la persona que no piensa en la materia en el sentido de terrones de materia, pero que sabe que el espíritu vive en toda la materia. Y lo que era precisamente el espíritu elevado, el espíritu admirable de los orientales, era lo que surgía del metabolismo de la naturaleza oriental y resplandecía en la conciencia. Lo que ocurre en el metabolismo humano está íntimamente relacionado con el mundo exterior de los sentidos.
Tomamos lo que luego se convierte en materia en nosotros del mundo externo de los sentidos. Sabemos que detrás de este mu
ndo externo de los sentidos hay espíritu. En verdad, comemos espíritu, y el espíritu comido solo se convierte en materia en nosotros. Pero lo que percibimos allí era tal en el caso del oriental que, incluso después de haber sido absorbido, abandonó el espíritu. De modo que el que entiende las cosas mira las admirables realizaciones poéticas de los Vedas, la magnificencia del Bhagavad Gita, la filosofía profunda de los Vedas y del Vedanta, la filosofía del yoga indio, y no los admirará menos porque sabe que ha surgido del proceso interno como producto del metabolismo. Al igual que las flores del árbol emergen del metabolismo. Y así como miramos el árbol y vemos en sus flores lo que impulsa la tierra hacia el aire y la luz, así vemos en lo que el antiguo hombre indio produjo en los Vedas, en la filosofía Vedanta, en la filosofía del yoga, una flor de la existencia terrenal misma. Es, por así decirlo, por un lado, lo que vemos en las flores de los árboles, el producto de la tierra, ofrecido al aire y a la luz, pero el producto de la tierra, es decir, de lo que crece en el campo como el trigo y el maíz, en los árboles como fruto y fruto, comido y digerido por los hombres, cocinado por los hombres. En la antigua naturaleza especial de la India, en lugar de flores y frutos de plantas, se convierten en las magníficas encarnaciones de los Vedas, el Vedanta, la filosofía del yoga, uno mira a este viejo hombre indio como un árbol, como un testigo de lo que la tierra puede dejar brotar de sí misma en su metabolismo disparando hacia el ser humano, en el caso del árbol a través de las raíces y a través de la corriente de savia, en el hombre a través de la comida, y se aprende a reconocer lo divino en lo que el espiritista desprecia, porque la materia le parece tan baja.
Y entonces el antiguo indio tiene un ideal. Tiene el ideal de salir de su experiencia metabólica hacia la parte superior de la naturaleza humana, hacia el sistema rítmico. Por eso hacía sus ejercicios de yoga. Hizo ejercicios especiales de respiración. Lo practicaba conscientemente. Lo que el metabolismo produce a partir de él como el florecimiento espiritual de la evolución terrestre llega inconscientemente. Lo que hace conscientemente es llevar su sistema rítmico, el sistema respiratorio y el sistema sanguíneo, a un movimiento regulado y sistematizado. ¿Y qué hace cuando se levanta, ya que eso es precisamente lo que es su elevación, qué hace allí? En este sistema rítmico, ¿qué está pasando? Respiramos el aire exterior, transferimos al aire exterior lo que surge del metabolismo del hombre, el carbono. En nosotros se produce un metabolismo entre lo que es el resultado del metabolismo en nosotros y lo que hay en el aire que absorbemos. La visión materialista-física del mundo de hoy ve nitrógeno en el aire -no sé lo que es- y oxígeno -no sé lo que es- mezclados entre sí, ven algo puramente material. El viejo indio percibía el aire, es decir, lo que allí ocurre, en que lo que proviene del metabolismo se combina en el hombre con lo que se inhala, con lo que se procesa. En la circulación de la sangre, el antiguo indio, cumpliendo su ideal, la filosofía del yoga, percibió a través de este metabolismo los secretos del aire, es decir, lo que está espiritualmente en el aire. En la filosofía del yoga se familiarizó con lo que está espiritualmente en el aire. ¿Qué llegas a conocer? Allí uno aprende a conocer lo que ha entrado en nosotros al convertirse en seres que respiran. Allí uno aprende a reconocer lo que ha entrado en nosotros cuando descendimos de los mundos espirituales a este cuerpo físico. Allí se cultiva este conocimiento de la preexistencia, de la vida antes del nacimiento. Por lo tanto, en cierto sentido, es el secreto de quienes realizan tal filosofía de yoga descubrir el secreto de la vida prenatal.
Así vemos que el viejo indio vive en el metabolismo, a pesar de que produce cosas tan bellas, grandes y poderosas, y se balancea artificialmente hasta el sistema rítmico. Todo esto ha caído en decadencia. Todo esto está latente hoy en Asia. En las almas asiáticas, sólo nebulosas formas abstractas se hacen sentir cuando espíritus tan iluminados como Rabindranath Tagore hablan del ideal de los asiáticos.
Y si vamos de esta Asia a Europa Central, encontramos que este hombre de Europa Central, donde realmente lo es, lo caractericé ayer señalándoles la frase de Fichte: El mundo exterior de los sentidos no es más que el material sensible de mi deber, no tiene existencia en sí mismo, existe para este fin. para que tenga algo con qué cumplir con mi deber. El ser humano que vivió y vive de este subsuelo en las regiones medias de la tierra, ahora vive en el sistema rítmico, así como el indio vive en el metabolismo. Aquello en lo que se vive permanece inconsciente. El indio seguía esforzándose por el sistema rítmico como ideal, y se dio cuenta de ello. El centroeuropeo vive en este sistema rítmico, no se da cuenta de ello, y al vivir en este sistema rítmico da forma a todo lo que es el elemento legal, democrático, estatal en la organización social. Lo moldea unilateralmente, pero lo hace en el sentido que indiqué ayer, porque está especialmente predispuesto a dar forma a lo que sucede en la interacción entre el hombre y el hombre, en la interacción entre el hombre y su entorno. Pero tiene un ideal. Tiene el ideal de elevarse ahora al siguiente, al hombre de los sentidos nerviosos. Del mismo modo que el indio consideraba la filosofía del yoga, la respiración artística que conduce al conocimiento de una manera especial, como su ideal, así también el hombre centroeuropeo consideraba el elevarse hacia las ideas que provienen del hombre de los sentidos nerviosos, a las ideas que son ideales, a las ideas que se alcanzan a través de una elevación, del mismo modo que la filosofía del yoga es alcanzada por el indio a través de una elevación.
Por lo tanto, también es necesario darse cuenta de que si se quiere comprender a las personas que han creado a partir de tales fundamentos, como Fichte, Hegel, Schelling, como Goethe, si realmente se les quiere comprender, hay que comprenderles igual que el indio comprendía a sus iniciados del yoga. Pero esta disposición especial del alma amortigua la espiritualidad real. Uno todavía alcanza una clara conciencia, como la tiene Hegel, por ejemplo, de que las ideas son realidades. Hegel, Fichte, Goethe tenían esa clara conciencia de que las ideas son realidades, realidades. También se viene a decir algo como Fichte: el mundo exterior de los sentidos no es una existencia en sí misma, sino sólo el material sensible de mi deber. Pero no se llega a la realización de las ideas que tenía el oriental. Se viene a decir, como decía Hegel: la historia comienza, la historia vive. Este es el movimiento vivo de las ideas. - Pero uno se limita únicamente a esta realidad externa. Esta realidad externa se ve espiritualmente, idealmente. Pero no se puede hablar, sobre todo si se es Hegel, ni de la inmortalidad ni de la no nacida. La filosofía hegeliana comienza con la lógica, es decir, con lo que el hombre piensa en última instancia, se extiende más allá de una cierta filosofía de la naturaleza, tiene una doctrina del alma, que, sin embargo, sólo se ocupa del alma terrena, tiene una doctrina del estado y, finalmente, tiene como la más alta a la que se eleva, la división triple del arte, la religión y la ciencia. Pero no va más allá de eso, no va a los mundos espirituales. De la manera más espiritual, un hombre como Hegel o Fichte ha descrito lo que hay en el mundo exterior; Pero tenue es todo lo que mira más allá del mundo exterior. Y así vemos que es precisamente lo que no tiene contrapartida en el mundo espiritual, la vida de la ley, la vida del Estado, que es sólo de este mundo, lo que constituye la grandeza de estos edificios de ideas que surgen allí. El mundo exterior es visto como espiritual. Pero no puedes ir más allá de este mundo exterior. Pero entrenas la mente, le enseñas a la mente una cierta disciplina. Y si entonces se le da importancia a un cierto desarrollo interior, entonces sucede que precisamente cuando uno se entrena en la educación del espíritu a través del mundo de las ideas en esta región del mundo, uno es, por así decirlo, impulsado interiormente hacia el mundo espiritual. Eso es lo extraño.
Debo confesarles que cuando leo los escritos de los escolásticos, siempre tengo ganas de decirme: Éste sabe pensar, éste sabe vivir en el pensamiento. - De otra manera, más orientada hacia lo terrenal, me lo digo también con Hegel: Éste sabe vivir en el pensamiento - o con Fichte o Schelling. Incluso en la forma decadente en que la escolástica aparece en la neoescolástica, debo decir que todavía encuentro una vida de pensamiento más desarrollada en la escolástica que, por ejemplo, en la ciencia moderna o en la literatura popular moderna de libros o periódicos. Para entonces, todo el pensamiento se ha evaporado y evaporado. Es cierto que las mejores mentes de la escolástica, por ejemplo, en la actualidad, piensan conceptos con más precisión que nuestros profesores universitarios de filosofía. Pero eso es precisamente lo peculiar cuando estos pensamientos tienen un efecto en uno mismo, cuando, por ejemplo, uno lee un libro escolástico, lee un libro escolástico-católico tal real y lo deja trabajar en uno mismo, lo usa como para una especie de autoeducación, el alma es impulsada más allá de sí misma. Actúa como una meditación. Funciona de tal manera que uno llega a algo más, produciendo la iluminación. Y hay un dato muy curioso.
Imagínense, esos dominicos modernos, jesuitas, otros clérigos religiosos, que se sumergen en lo que todavía existe de la escolástica, si permitieran que las formas de pensamiento escolásticas los eduquen para trabajar en ellos hasta el final, todos llegarían a la comprensión de la ciencia espiritual de una manera relativamente fácil a través de esta educación. Si se dejara a los que estudian la neoescolástica para su propio desarrollo espiritual, no pasaría mucho tiempo antes de que estos sacerdotes católicos se convirtieran muy pronto en seguidores de la ciencia espiritual. Por lo tanto, uno tiene... ¿qué se necesita para que no se conviertan en uno? Tienen prohibido hacerlo. Se les da el dogma que lo bloquea todo, que no permite que surja lo que produciría el desarrollo del alma. Todavía hoy se podría dar a los que quieren desarrollarse en la ciencia espiritual, como un libro de meditación, por ejemplo, ese libro escolástico que una vez mostré aquí, que fue escrito por un jesuita contemporáneo; pero ya os he dicho que tiene el imprimatur de ese arzobispo; Está atravesado lo que surgiría en el hombre si el hombre pudiera abandonarse a él con toda libertad.
Estas cosas deben ser vistas a través de ellas, porque entonces uno verá cuán importante es para ciertos círculos no dejar que llegue a las consecuencias de lo que podría surgir si se permitiera que las cosas obren libremente en las almas. Este esfuerzo centroeuropeo consiste precisamente en elevarse del hombre rítmico evidente por sí mismo al hombre de los sentidos nerviosos, al que tiene en el reino ideal lo que tiene para sí mismo. Para estas personas hay una disposición especial a comprender la vida de la tierra como espiritual. Hegel lo hizo en el sentido más amplio.
Ahora vayamos a los occidentales. Ayer dije que el hombre occidental, precisamente en sus mentes más iluminadas, como Bentham, John Stuart Mill, Spencer, Buckle, incluso Baco de Verulam y otros, 7homas Reid, etc., en la economía política de Adam Smith, tiene una disposición especial para desarrollar ese pensamiento que luego puede ser utilizado en la parte económica del organismo social. Si, por ejemplo, se toma la filosofía de Spencer, entonces se dice a sí mismo: este es un modo de pensar que se origina enteramente en el hombre-sentido de los nervios, es enteramente el producto de los sentidos y de los nervios, lo que sería más adecuado para hacer organizaciones y asociaciones económicas. Sólo ha sido utilizado de una manera fuera de lugar por Spencer para la filosofía. Si Spencer estableciera fábricas y organizaciones sociales con el mismo pensamiento, entonces estaría en el lugar correcto. Que haga una filosofía con este pensamiento está fuera de lugar.
Esto se debe al hecho de que ahora el hombre occidental ya no vive en el sistema rítmico, sino que ha subido de nuevo un escalón más alto, vive, por supuesto, en el sistema de los sentidos nerviosos del hombre. El oriental vive por naturaleza en el metabolismo, el hombre del medio vive por naturaleza en el sistema rítmico, el hombre occidental vive por naturaleza en el sistema nervioso-sensorial (véase el fig.1). Metabolismo en el oriental: Gira hacia arriba y se esfuerza por el sistema rítmico. El hombre centroeuropeo vive en el sistema rítmico; lucha hacia el hombre nervioso-sensual. El hombre occidental ya vive en el sistema nervioso-sensorial. ¿A dónde aspira? Todavía no está allí, pero depende de esforzarse hacia arriba; depende de esforzarse más allá de sí mismo. En la caricatura aparece primero en lo que caractericé ayer para ustedes en la negación de lo material, en la autosugestión del ser humano de la Sra. Eddy, de la Ciencia Cristiana. Pero esto es ante todo una caricatura, y sin embargo, como caricatura es un presagio de lo que el hombre occidental debe esforzarse por conseguir. Hay que esforzarse por conseguir algo sobrehumano, aunque no quiero afirmar en absoluto que si todo el mundo, en lugar de esforzarse por ascender desde el hombre nervioso-sensual, se esfuerza por descender hacia la impotencia y así sucesivamente, se convertirá en un sobrehumano.
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| fig. 1 |
Ayer concluí diciendo que así es como se distribuyen las facultades humanas en las distintas zonas de la tierra, y que es necesario que se produzca una verdadera cooperación. Hoy somos tales que dependemos completamente del ser nervioso de Occidente en lo que a civilización se refiere. He utilizado una paradoja, pero esta paradoja expresa muy claramente la realidad. Lo que se piensa en Viena, lo que se piensa en Berlín, no son los pensamientos surgidos del folklore y culminados en Fichte o Hegel. Estos espíritus están abrumados. Lo que hoy está en los libros y en los periódicos de Centroeuropa, en Viena o en Berlín, no es el pensamiento de Fichte; es mentira que hoy se cite a Fichte. La verdad es más bien que lo que se está dando a conocer hoy en Berlín o Viena se parece más a lo que se piensa en Chicago o en Nueva York que a lo que se pensaba en Fichte o Hegel.
Pero tuvo que suceder que estos tres miembros, de los cuales éste fue dotado al principio como vida espiritual, luego transmitieron la vida espiritual como una tradición de ese original, ese elemental de la vida espiritual, como lo era en el Oriente, donde el hombre vive dentro, como está aquí en la vida física, vivo en la vida espiritual misma. De esto, sólo el eco sombrío se encontró en Europa Central, de la cual sólo se puede encontrar la tradición en Europa Occidental. Esta Europa Occidental se caracteriza por su propia predisposición a la vida post-mortem, a la vida que se anhela después de la muerte. Ayer les dije que ya se está preparando en América, aunque sea en sectas individuales, la conciencia de que el hombre no debe ser simplemente pasivo aquí con respecto a la vida del alma en general, para llevar algo a través de la muerte y continuar viviendo en el mundo espiritual, sino que debe adquirirlo aquí a través de su trabajo. a través de sus acciones, lo que quiere llevar a través de la puerta de la muerte. La conciencia de que el hombre se disolverá si no cuida de su inmortalidad aquí, si no desarrolla un sentido ideal aquí, si este significado ideal también sale a la luz de una manera caricaturesca, esta conciencia ya está penetrando en sectas individuales de Occidente.
Pero aquello que era la vida del estado se esforzaba de tal manera que se vivía en el ser humano rítmico y se llevaba hasta los pensamientos. Esto surgió particularmente en el hombre medio. Luego se irradió a Occidente. Allí hay un desarrollo peculiar que sólo puede entenderse si se miran las cosas interiormente. Por extraño que pueda parecer a algunos, algo estaba sucediendo en Europa Central. El impulso por la coexistencia humana, por la coexistencia humana social en libertad, permanecía naturalmente en el sistema rítmico. Al principio esto permanecía en lo más profundo del inconsciente (ver diagrama). Pero también existe aquello que vive entre las personas y que éstas no tienen en su conciencia. Digamos, pues, que en el siglo VIII algo definido vivía al principio inconscientemente en Europa Central, sin poder surgir a la conciencia; pero se irradió hacia Occidente. Al irradiarse a Occidente, al ser absorbido, al no desarrollarse naturalmente en su interior, se convirtió en una pasión, se convirtió en un sentimiento y se convirtió en la Revolución Francesa.
Schiller reflexionó - (se señala el diagrama) sobre la Revolución Francesa -; incluso hay un símbolo de la reflexión de Schiller sobre lo que realmente estaba ocurriendo allí. Ustedes saben que Schiller tuvo el honor de ser nombrado ciudadano francés, -así que Schiller reflexionó; pero para él vivió primero en el sistema rítmico. Ahora, a través de su propia contemplación, lo elevó y escribió sus cartas sobre la educación estética del hombre.
En ellas tienen lo que se podía decir en aquella época sobre la coexistencia humana, sobre la coexistencia humana en un estado verdaderamente libre. Hume sólo introdujo entonces en el sistema, yo diría que de forma un tanto pedante, este elemento estatal, que Schiller había elevado a la conciencia en sus «Cartas estéticas». Es precisamente algo extraordinariamente significativo lo que Schiller sacó de las profundidades del folclore en estas cartas sobre la educación estética. Como es tan profundo, no se comprendió cuando los hombres neuro-sensoriales se volvieron dominantes en todas partes.
A menudo os he dicho que en Viena vivía un hombre soltero que se llamaba Heinrich Dein Hardt. Escribió carta tras carta sobre esta educación estética del hombre, cartas muy ingeniosas. El hombre tuvo la desgracia de que una vez se rompió una pierna en la calle cuando se caía. Le pudieron ajustar la pierna, pero no pudo recuperarse, murió de la pierna rota porque estaba desnutrido. Es decir, la persona que en la segunda mitad del siglo XIX todavía interpretaba las "Cartas estéticas" de Schiller de la manera más concienzuda murió de hambre. ¡Y estas cartas de Deinhardt sobre la educación estética del hombre de Schiller han sido completamente olvidadas!
Estas "Cartas estéticas" de Schiller serían a su vez una buena preparación para purificar el alma a una visión espiritual del mundo. Schiller aún no era capaz de hacerlo por sí mismo. Pero siempre que la otra persona recibe algo, siempre trabaja para educar el alma misma, que proviene de un hombre que aún no ha ascendido al mundo espiritual, trabaja de tal manera que puede ver el mundo espiritual. Es cierto que en Europa Ralph Waldo Trine y Marden y superficialidades similares eran reverenciadas como un remedio especial para las almas, y se olvidaban las otras cosas que ahora realmente conducirían al mundo espiritual.
Estas cosas también deben captarse y comprenderse en el contexto global de la vida y del ser mundial. Debemos darnos cuenta de lo diferenciadas que están las distintas capacidades humanas en toda la Tierra. Y eso hay que decirlo mientras que hasta ahora se ha conseguido que se conozcan las tumultuosas obras juveniles de Schiller «Los ladrones» o “Fiesko” o «Kabale und Liebe», y mientras que como mucho la gente se eleva a los sentimentalismos de «María Estuardo» o a las escenas dramáticas muy exteriorizadas de la «Doncella de Orleans» o la «Novia de Mesina», uno debería empezar hoy a estudiar las «Cartas Estéticas» de Schiller, en las que él mismo -con todos sus «Ladrones», con el conjunto de «María Estuardo» y con “Wallenstein”- se supera a sí mismo en importancia para la humanidad, uno debería empezar no sólo a estudiar estas «Cartas Estéticas», sino a dejar que tengan un efecto sobre uno mismo. Porque hoy dependemos no sólo de recitar el filisteísmo escolar que existe sobre nuestros clásicos, sobre Goethe, Schiller, sino sobre todo de revisarlo y de buscar por nosotros mismos lo que había de grande en estos clásicos. Seguimos parloteando sobre lo que se ha dicho de «Wallenstein» y «María Estuardo» y así sucesivamente durante más de un siglo por el filisteísmo escolar. Hoy tenemos la tarea de comprender la grandeza de manera elemental, pues sólo así puede progresar la humanidad. Por tanto, también es necesaria una transformación, una renovación. Lo que la gente lee y oye en nuestras escuelas sobre María Estuardo, Wallenstein, Los ladrones, etc., también debe ser remodelado. Necesitamos una renovación completa en estos tiempos serios, porque los tiempos son serios.
Y si miramos hacia Occidente, este Occidente, con todo lo que puede aportar como expresión de la humanidad a través del sistema nervioso-sensorial, exige el ascenso a lo que está por encima del conocimiento humano en un mundo espiritual. Ya os lo dije ayer: Para que la vida espiritual, la vida estatal y la vida económica se afirmen en el organismo social tripartito, estos tres elementos deben trabajar juntos. No nos limitemos a decir: ¡Ex oriente lux! - Si vamos a Oriente, estudiemos el Bhagavad Gita, estudiemos la filosofía del yoga, estudiemos los Vedas, hagamos estas cosas tal como hemos estado acostumbrados a hacer en Europa para estudiar las otras cosas, comencemos ahora a cepillar los orientalismos una vez que nos hayamos aburrido del otro. No, no avanzaremos con eso, porque lo que una vez fue correcto para la tierra no volverá a ser correcto para el presente y el futuro es algo pasado. Podemos admirarlo como algo que una vez fue correcto para la tierra; pero no podemos, como hace una Sociedad Teosófica, simplemente adoptarlo de nuevo de forma pasiva. Tampoco podemos limitarnos a retomar lo que nos ha sido transmitido a la vieja usanza desde el pasado europeo, no podemos decir: Podemos simplemente renovar lo que yace en las tradiciones populares de Oriente, del centro, sino que debemos decir: Si queremos lograr una combinación real de estos tres elementos, que son, sin embargo, inherentes a la naturaleza humana, ¿cómo podemos hacerlo? Sólo si nos ponemos atentos a cómo la vida de los sentidos nerviosos, que finalmente ya nos ha pasado a todos, debe ir más allá de sí misma. Es decir, debemos ascender a otra cosa, que no puede provenir ni de ella (aludimos al dibujo de la página 142), ni de ella, ni de ella, sino únicamente a través de la nueva iniciación, a través de la nueva forma de conocimiento espiritual, que se produce realmente ascendiendo desde el pensamiento más moderno, que se forma en la ciencia natural, en el ser de los sentidos nerviosos. ascendiendo a la ciencia de la nueva iniciación, y extrayendo de esta nueva iniciación el camino en que lo que una vez fue Oriente, lo que más tarde fue el ser intermedio, lo que ahora es la esencia occidental, pueden trabajar juntos. Necesitamos una nueva ciencia de la iniciación que pueda producir la misma unidad que puede producir la unidad viva. No alcanzaremos una vida espiritual en los tiempos modernos si no nos esforzamos por alcanzar esta nueva ciencia de la iniciación. No llegaremos a una política, no llegaremos a una vida de Estado, si continuamos haciendo negocios a la vieja usanza, si no preguntamos a las ramas de la ciencia que están emergiendo de la nueva iniciación: ¿Cómo debe configurarse la política del futuro? Tampoco llegamos a una vida económica si no comprendemos lo que no se debe aplicar a una filosofía, como lo hizo Spencer, a un sistema estatal, como lo hizo Adam Smith, sino lo que se debe aplicar solo a la organización de la vida de la viuda, si no lo aplicamos a la organización de la vida del posadero. Pero luego tenemos que saber integrarlo en los otros dos sistemas. Pero para esto necesitamos el conocimiento de la iniciación. No podemos progresar si no podemos decirnos a nosotros mismos: De la comprensión de lo que una vez fue una disposición oriental, llegamos a lo que es la esencia de la vida espiritual. Al comprender realmente cuál es la disposición del hombre del centro, llegamos a comprender realmente qué es la vida legal o estatal. Entendiendo lo occidental, llegamos a entender lo que es la vida económica. Pero los tres se desmoronan si no somos capaces de combinarlos en una unidad superior. Y sólo podremos conectarlas en una unidad superior si contemplamos las tres desde el punto de vista que emerge para nosotros a través del Misterio más nuevo, que aquí se denomina ciencia espiritual de orientación antroposófica.
Hoy esto debe expresarse una y otra vez en las formas más diversas. Se ha incorporado a este edificio, se expresa en todos sus detalles. Si ven la pieza más pequeña aquí, podrá decirles lo que se quiere decir aquí, lo que se expresa aquí de diferentes maneras en palabras. Eso es lo que da al conjunto aquí un cierto carácter unificado, pero que al mismo tiempo expresa una voluntad que está íntimamente relacionada con las fuerzas ascendentes, no descendentes, del desarrollo de la humanidad, y que, por tanto, uno desearía que se comprendiera. A eso queremos dedicarnos, a eso queremos dedicarnos cada vez más, a eso queremos dedicarnos ahora a través de los cursos de otoño que se están celebrando, en los que se va a mostrar cómo lo que procede de la ciencia espiritual de orientación antroposófica puede tener realmente un efecto estimulante en las distintas ramas de la ciencia. Y entonces quizás llegue el momento en que la gente entienda lo que realmente se quiere de aquí, cuando haya tanta comprensión en el mundo que podamos abrir en algún momento en el futuro este edificio, que hoy sigue envuelto en la niebla. Mientras este edificio no pueda abrirse, habrá algo que demuestre que no se comprende lo que se quiere aquí.
Hablaré más de esto el próximo viernes a las ocho.
Mañana nuestro amigo, el conde Polzer, pronunciará aquí a las ocho una conferencia sobre la política europea del siglo pasado en relación con el Testamento de Pedro el Grande, un tema estimulante que espero abra un debate. Luego, el viernes, seguiré hablando de las cuestiones que he empezado a tratar en su aplicación al ser humano individual y, sobre todo, a las cuestiones que son las cuestiones religiosas especiales, y luego continuaré el sábado a las ocho; el domingo a las seis y media tendrá lugar la próxima representación de euritmia, seguida de una conferencia.
Traducido por J.Luelmo jun,2025
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