GA199 Dornach, 10 de septiembre de 1920 - El significado de los impulsos vitales de épocas anteriores para el presente, ilustrado con el ejemplo de la relación de las personas con el cosmos en el antiguo Oriente

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RUDOLF STEINER
Las ciencias espirituales como conocimiento de los impulsos básicos de la triarticulación social 

El significado de los impulsos vitales de épocas anteriores para el presente, ilustrado con el ejemplo de cómo se relacionaban las personas con el cosmos en el antiguo Oriente -

Dornach, 10 de septiembre de 1920

décimo quinta conferencia

Si hacemos un examen de lo que ocurre hoy en el mundo civilizado, de lo que está presente en él, encontramos de hecho, -podemos decirlo después de las muchas explicaciones que ya se han dado-, que la civilización está cayendo cada vez más en la ruina. Si comprendemos lo que la ciencia espiritual puede decirnos acerca de los secretos del universo, debemos darnos cuenta con toda claridad de que todo lo que ocurre afuera en el mundo físico tiene su origen en el mundo espiritual. Las causas de lo que ocurre en cualquier momento del desarrollo histórico de la humanidad también se encuentran en el mundo espiritual. Otra verdad, que no se puede recordar con demasiada frecuencia, es que en el momento presente de los tiempos, la condición de la humanidad exige que cada individuo contribuya algo a la reconstrucción de la cultura desde su propio ser interior. Ya no vivimos en una época en la que basta con creer que los dioses nos ayudarán. En la actualidad, los dioses no cuentan con que los seres humanos los reconozcan a ellos y a sus intenciones, y mucho de lo que hace poco tiempo aún no se dejaba a la humanidad, hoy se deja a las decisiones de los hombres.

Semejante verdad debe ser captada en toda su gravedad, y básicamente por cada uno individualmente. Para ello será necesario, sobre todo, entender una serie de cosas que hemos superado. Gradualmente, en el curso de la era materialista, se podría decir que el ser humano ha llegado al punto de captar todo desde un cierto punto de vista absoluto, un punto de vista, por otra parte, que difiere según la edad del ser humano. Cuando una persona tiene hoy veinticinco años, se siente llamada a juzgarlo todo. Cree que es posible tener una opinión final sobre todo sin pasar por ningún tipo de desarrollo. Tal vez cuando llegue a la edad de cincuenta años, pueda mirar hacia abajo con cierto sentido de superioridad sobre su facultad de juicio de hace veinticinco años. A la edad de veinticinco años, sin embargo, de ninguna manera se sentirá impulsado, como resultado de su educación, a buscar y contar con el juicio más maduro de un hombre de cincuenta años.

Entre las causas que subyacen a nuestro caos actual, la que acabamos de esbozar no es en absoluto la menos importante; Por el contrario, es uno de los más significativos, aunque hay que reconocer que tuvo que ejercer su influencia sobre toda la evolución de la humanidad. Sólo por el hecho de que el hombre se siente completamente emancipado, en cierto sentido, de todo el contexto mundial; adoptando un punto de vista absoluto no sólo personalmente en la vida entre el nacimiento y la muerte, sino en cualquier momento dado de esta vida; asumiendo el punto de vista de que es capaz de juzgar todo de una manera soberana; Sólo porque esta ilusión se añadió a las muchas otras ilusiones de la vida, -y en el mundo meramente físico todo es, en cierto sentido, ilusión-, el propio transcurrir de la evolución humana, conducirá gradualmente al ser humano hacia la libertad.

Debemos tener en cuenta, sin embargo, la gran diferencia entre nuestra época actual, que parte de este punto de vista, y las épocas pasadas en las que impulsos vitales completamente diferentes estaban en la base de la existencia humana. Debemos prestar atención a los impulsos vitales de los tiempos pasados, que a su vez están destinados a convertirse en los del futuro, a los que todos los esfuerzos en el presente deben dirigirse de nuevo. De hecho, tales impulsos vitales anteriores deben ser observados. Sólo desaparecieron lenta y gradualmente en el curso de la evolución humana, y subestimamos todo el ritmo del desarrollo espiritual moderno si no percibimos la velocidad con la que, en unos pocos siglos, los impulsos materialistas han derretido una enorme cantidad de la espiritualidad que una vez existió.

Con el fin de obtener algunos puntos de partida para un verdadero estudio del presente, que continuaremos mañana, volvamos nuestras mentes a, digamos, el mejor período de la vida del antiguo Egipto. Naturalmente, en la vida del antiguo Egipto o de la antigua Caldea, ciertamente también existían instituciones sociales en el mundo exterior. Estas estructuras sociales fueron instauradas e implementadas por ciertos seres humanos. Sin embargo, estos individuos no emitían juicios persiguiendo pensamientos en sus sabias cabezas sobre cómo llegar a los mejores arreglos sociales, o siguiendo sus opiniones sobre lo que podría ser correcto para la vida comunitaria de las personas. En su lugar, recurrieron a los centros de iniciación. De hecho, el sabio que era iniciado en los misterios del universo en estos centros era el verdadero consejero principal de los más altos gobernantes sociales, quienes, dependiendo de su rango y madurez, eran en gran parte ellos mismos iniciados en los secretos cósmicos. Cuando se suponía que uno debía hacer provisiones concernientes a los asuntos del orden social, no se consultaba al inteligente cerebro humano, -en el sentido literal de la palabra-, sino que se consultaba a aquellos que eran capaces de interpretar los signos celestiales. Porque uno sabía que cuando una piedra cae al suelo, esto está conectado con las fuerzas de la tierra; Cuando llueve, eso tiene que ver con las fuerzas del aire, la atmósfera. Si, por otro lado, se deben cumplir destinos humanos que se supone que interactúan entre sí, esto no tiene nada que ver con ninguna ley natural que se pueda descifrar de la manera anterior. Tiene que ver con esas leyes que se podrían trazar en el cosmos por medio de lo que hace evidente el curso de los astros. Así, el curso de las estrellas se leía de la misma manera que leemos la hora del día en un reloj. No decimos: "Una manecilla de mi reloj está aquí abajo a la derecha, la otra está a la izquierda". Más bien, decimos: "Sabemos que esta posición indica que el sol se ha puesto hace tantas horas, y así sucesivamente". Del mismo modo, estos individuos que podían leer el curso de las estrellas se decían a sí mismos: "Esta o aquella constelación de las estrellas significa para nosotros una u otra intención de parte de esos seres espirituales divinos que guían y dirigen todo lo que podemos llamar destino humano". Mirando hacia el curso de las estrellas, ellos contemplaban las intenciones de los seres espirituales que acompañaban al cosmos. Se era claramente consciente de que no todo lo que el hombre tiene que conocer se revela aquí en la tierra; De hecho, las cosas más importantes de las que tiene que ser consciente, las fuerzas que actúan en su vida social, se revelan en manifestaciones observables en el cosmos fuera de la esfera terrenal. Era sabido que las preocupaciones de la humanidad aquí en la tierra no pueden ser manejadas a menos que se investiguen las intenciones de los dioses en el ámbito exterior de la tierra. Por lo tanto, todo lo que debía realizarse aquí, dentro del orden social, estaba conectado con la esfera exterior de la tierra.

¿Dónde encontramos hoy alguna inclinación a investigar estos grandes signos visibles en el cosmos fuera de la tierra, cuando aquí o allá surge de nuevo la creencia de que debe introducirse algún movimiento de reforma? Un síntoma mucho más importante que el materialismo, que cualquier cosa que haya surgido en la forma de materialismo científico natural, es el hecho de que el hombre ya no consulta el cosmos exterior de la tierra, con respecto a sus preocupaciones terrenales. Uno no se vuelve espiritual estableciendo teorías sobre el ser humano o cualquier cosa en el universo; Uno solo se volverá espiritual si entiende cómo conectar las preocupaciones terrenales de la humanidad con el cosmos exterior de la Tierra.

En ese caso, sin embargo, hay que convencerse, sobre todo, de que los asuntos de este mundo no se dejan arreglar según los juicios adquiridos por la mera educación científica natural. Entonces, uno tiene que ser capaz de introducir en toda la educación civilizadora la capacidad de conectar una vez más la esfera que trasciende la tierra con las preocupaciones terrenales. Luego, era necesario, sobre todo, discernir más claramente cómo se perdió esta capacidad en el curso de la evolución humana, y cómo se llegó gradualmente al punto de querer juzgar todo solo desde un punto de vista terrenal. Consideremos algo que ahora prevalece en el mundo, un componente de la agitación social.

Todos ustedes han oído hablar del esfuerzo que está apareciendo en todas partes para introducir el trabajo obligatorio, para exigir a una persona que trabaje por medio de algún orden social basado en los decretos legales de este orden social, ya no para apelar simplemente a lo que obliga al hombre a trabajar, es decir, el hambre y otras motivaciones, sino para establecer legalmente el trabajo obligatorio.

Vemos cómo, por un lado, este trabajo obligatorio es exigido por la agitación socialista. Observamos cómo, en la Rusia soviética, este trabajo obligatorio ya ha dado lugar a una forma francamente rígida, en la que la vida humana adopta el aspecto de la vida en los cuarteles. También encontramos que los socialistas radicales defienden con entusiasmo el trabajo obligatorio. Vemos también cómo las almas dormidas del presente reciben noticias como esta, cómo los funcionarios del gobierno aquí o allá han decidido incluso introducir el trabajo obligatorio. Uno lee esto como cualquier otra noticia, y no le presta mucha atención. Uno se levanta por la mañana como lo hace habitualmente, desayuna, almuerza, se va al campo para las vacaciones de verano, regresa de nuevo y, a pesar de que los acontecimientos más importantes y fundamentales están teniendo lugar en el mundo, uno se comporta como siempre ha estado acostumbrado a comportarse. Sin embargo, la humanidad no debe insistir en aferrarse a los viejos hábitos. La humanidad debería tomar en serio qué es lo que importa hoy, es decir, tener que volver a aprender sobre todas las condiciones de vida. Aun cuando vemos que se opone a la demanda de trabajo obligatorio, ¿cuáles son los puntos de vista desde los cuales se atacan estos asuntos? Tenemos que admitir que los oponentes no son, por regla general, mucho más brillantes que los que promueven estas demandas. En su mayor parte, preguntarán: "Bueno, ¿puede una persona todavía encontrar gozo en su trabajo?" —o algo así. Todas las razones citadas a favor y en contra de lo anterior valen más o menos lo mismo, porque surgen de los mismos juicios que se limitan sólo a lo que aquí tiene lugar entre el nacimiento y la muerte; no se originan a partir de una comprensión suficiente de la vida. Cuando el científico espiritual venga y diga: "Vayan y practiquen el trabajo obligatorio, pero en diez años tendrán resultados terribles, porque los suicidios aumentarán a un ritmo alarmante", la gente verá tal declaración como una fantasía. No reconocerán que esta conclusión se deriva de un conocimiento interno de las relaciones existentes en el universo. No estarán dispuestos a estudiar la ciencia espiritual y a descubrir la base a partir de la cual uno puede encontrar justificado tal juicio. En cambio, la gente seguirá viviendo como de costumbre: algunos se levantan por la mañana, desayunan y almuerzan, viajan al país durante el verano y más de lo mismo, otros duermen su tiempo de alguna otra manera, negándose a tomar en serio estas cuestiones. Otros fundarán clubes, asociaciones sociales, asociaciones de mujeres, etc., cosas que ciertamente son muy agradables, pero cuando tales esfuerzos no están conectados con el orden cósmico real, no conducen a ninguna parte. Nuestra época es demasiado engreída para abandonar los puntos de vista absolutos que suponen que, a cualquier edad, uno tiene definitivamente un juicio concluyente sobre todas las cosas.

Durante estos días y en las últimas semanas expliqué la forma en que las diversas ramas de la triple articulación social se han originado en los diferentes territorios de la evolución terrestre. Dije que, fundamentalmente hablando, toda nuestra vida espiritual es sólo una transformación de lo que se originó hace mucho tiempo en Oriente. Pero cuando examinamos lo descrito en numerosas ocasiones en las últimas semanas desde un punto de vista, y lo investigamos desde el punto de vista que acabo de indicar, encontramos que, en la medida en que se refería al destino humano, todo este conocimiento de Oriente fue descifrado a partir del curso de las estrellas. de lo que existe fuera de la tierra, y el concepto griego de destino fue la última ramificación de tal sabiduría extraterrestre.

Luego vino el conocimiento que surgió de la región Media. Como indicamos, se trataba de un conocimiento más jurídico; Era algo que el hombre sacaba más de su propio ser. No estaba relacionado con las observaciones del cosmos fuera de la tierra. Les dije que la concepción del mundo superior de Occidente ha estado impregnada de un elemento jurídico, de cómo los acontecimientos que siguen su curso en el desarrollo de la humanidad se colocaron bajo conceptos jurídicos. El castigo es impuesto por un juez cósmico, así como el juez humano dicta un castigo por alguna mala acción externa. Era un punto de vista jurídico, una manera jurídica de concepción, que impregnaba la forma completamente diferente de las concepciones orientales sobre el mundo espiritual.

Esta visión del mundo espiritual estaba relacionada con el hecho de que en los centros de iniciación, aquellos que se encontraban suficientemente maduros eran iniciados en la naturaleza de lo que era enviado a la tierra desde los reinos invisibles por lo que se revelaba en lo visible. Entonces, los acontecimientos que iban a tener lugar en la tierra eran guiados de acuerdo con las intenciones de la iniciación. Naturalmente, en el caso de tal conocimiento es necesario tomar en consideración algo más que el punto de vista singular de una época dada, por el cual uno se cree capaz de hacer un juicio absoluto sobre toda clase de asuntos. Desde el punto de vista de la iniciación, hay que considerar toda la evolución del hombre, también lo que el ser humano trae a la existencia terrenal a través del nacimiento, y lo que puede revelarse a él cuando, en la vida terrena, contempla una revelación de la existencia suprasensible.

En los últimos tiempos, algo que era básicamente una ciencia de los cielos se ha impregnado de un elemento jurídico. Esta ciencia celestial en sí misma y su destino deben ser considerados un poco ahora. El conocimiento sagrado de Oriente era algo que se cultivaba en su forma más pura en los centros de iniciación hace unos 10.000 años en Oriente. Más tarde, aunque ya no en forma tan pura, se cultivó en Egipto de una manera todavía relativamente pura. Popularizado en cierto sentido, fue utilizado por estafadores y prestidigitadores en las calles de la Roma imperial posterior, aunque transformado en visibles trucos de magia. Este es, después de todo, el curso de los acontecimientos mundiales; Algo que es sagrado en una época puede convertirse en la cosa más impía en una época posterior. Y aunque en el último período imperial romano el conocimiento oriental más elevado pertenecía a la calle, el pensamiento jurídico se desarrolló a partir de la propia cultura romana, a partir de la cultura egipcia posterior, y luego llegó a dominar el mundo. En las épocas que siguieron, pero sólo lenta y gradualmente, lo que una vez había sido bajado de las estrellas como sabiduría humana en el Oriente se oscureció y finalmente se extinguió. Porque, ya en el siglo XIII, Tomás de Aquino Todavía dijo: "El destino humano, todo el destino que ocurre en el mundo sublunar, es guiado por las Inteligencias de las estrellas. Sin embargo, de ninguna manera es algo inevitable para el hombre". De modo que este padre de la iglesia católica-cristiana del siglo XIII no se refiere a las estrellas, a los planetas, simplemente como planetas físicos; en cambio, habla de las Inteligencias que habitan en estos planetas que son las verdaderas gobernantes de lo que debería llamarse el destino humano. Lo que una vez había surgido en Oriente todavía estaba realmente presente en los siglos XII, XIII y XIV, aunque en sus últimas ramificaciones, como un aspecto de la Iglesia Católica Cristiana. Es simplemente una terrible tergiversación de la actual Iglesia Católica negar estos asuntos a los fieles, para que la Iglesia pueda declarar una herejía, por ejemplo, suponer que las estrellas y los planetas individuales están animados e impregnados de espíritu. Al hacer esto, la Iglesia no sólo niega el cristianismo; Incluso niega a sus últimos maestros que todavía tenían una conexión más directa con las fuentes de la vida espiritual que la época actual en cualquier sentido. Por lo tanto, hay que señalar que no hace mucho tiempo que se abandonó por completo la concepción que todavía representaba el mundo impregnado de espíritu. Si la gente enseñara la verdad hoy acerca de lo que todavía dominaba la vida espiritual de los siglos XI, XII, XIII, XIV y XV; Si, siguiendo opiniones preconcebidas, no tergiversaran lo que prevalecía en aquellos tiempos, entonces incluso esto tendría todavía un efecto fructífero para una espiritualización de la visión actual del mundo. El materialismo, el materialismo científico natural, o el materialismo de los místicos o teósofos, particularmente el materialismo de la Iglesia Católica, no podían existir. Porque lo que está contenido en los dogmas de la Iglesia Católica Romana se originó de la ciencia espiritual más pura; Y esta pura ciencia espiritual contemplaba el espíritu en todas partes del universo.

Todo lo que era contemplado como espíritu en el universo por el ojo del alma ha sido descartado. El universo se impregnó de materialismo. Por eso, naturalmente, no queda nada más que las palabras de fe. Por ejemplo, detrás de la Trinidad, la doctrina del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, se encuentran los misterios más profundos. Por otro lado, ya no hay nada contenido en lo que hoy se enseña como el dogma de la Trinidad. Por un lado, está la doctrina, la creencia de las denominaciones religiosas, por el otro, la ciencia natural desprovista de espíritu. Ninguno de los dos puede salvar a la humanidad de la miseria en la que ha caído. Para hacer posible el rescate, es necesario que un número suficientemente grande de personas se despierte interiormente. Porque, particularmente en la época actual, existe la posibilidad en el ser interior del hombre de recoger esos hilos de tipo anímico-espiritual que, si su poder se experimenta internamente de la manera adecuada, conducen a una comprensión de lo que se puede recoger de la ciencia espiritual para una iluminación de la vida de la naturaleza así como de la vida social. Uno no debería desear retener a toda costa los malos hábitos de su vida interior, sin embargo, se han desarrollado durante los últimos siglos. Estos malos hábitos se basan en la opinión de que si uno puede permanecer callado y ser pasivo, los dioses eventualmente entrarán en uno, revelarán todo lo que hay dentro, y la profundidad mística será iluminada por una luz interior, y así sucesivamente. La época actual no es adecuada para eso. Exige del ser humano una actividad interior del alma y del espíritu; Exige que el hombre se vuelva y mire lo que está tratando de revelarse en su interior. Entonces, encontrará en todas las circunstancias lo que desea revelarse en su interior, pero debe estar dispuesto a desplegar esa actividad espiritual interna. Uno no debe creer, sin embargo, que se puede ganar mucho con algunas acciones pseudomísticas internas; Por encima de todo, uno tiene que rastrear el espíritu en las cosas externas del mundo.

He llamado su atención sobre lo que sucedió, por ejemplo, en Oriente, en Asia. Érase una vez, así les decía, que las condiciones en Asia eran de tal naturaleza que el ser humano sentía que su corazón se expandía, sentía que su alma se enardecía, cuando, guiado por el pensamiento del sagrado Brahman, dirigía su mirada al poderoso símbolo externo de la esvástica, la cruz gamada. Hacía que su vida interior se desarrollara. Este estado de ánimo interior del alma significaba mucho para él. Hoy, cuando un oriental recibe un billete ruso ordinario de 2.000 rublos, -que no vale mucho, porque el cambio pequeño ya no sirve para comprar nada, sólo billetes de mil rublos-, ve en él la esvástica bellamente impresa. Esos sentimientos milenarios que una vez contemplaron interiormente al sagrado Brahman cuando el ojo se dirigía a la esvástica, ciertamente son conmovedores. Hoy en día, las mismas cualidades emocionales surgen al ver el billete de 2.000 rublos.

¿Creen que uno tiene una visión espiritual del mundo si no mira algo así y se dice a sí mismo: "Esos son los poderes ahrimánicos que están trabajando aquí; aquí yace una inteligencia sobrenatural, aunque sea una inteligencia ahrimánica?" ¿Creen que basta con decir: "¡Oh, ese es el mundo material externo! Dirigimos nuestra mirada hacia el cielo, a las cosas espirituales; ¿No prestamos atención a las cosas para las que la gente solo tiene palabras?" Si buscan el espíritu, deben buscarlo aun donde aparezca en las poderosas aberraciones de la misma evolución del mundo externo, porque allí pueden encontrar el punto de partida para otros aspectos.

La tragedia de la civilización moderna es que la gente crea que sólo las fuerzas humanas están actuando en todas partes, fuerzas que surgen entre el nacimiento y la muerte. En realidad, nuestro mundo está impregnado por todas partes de fuerzas suprasensibles, poderes espirituales que se manifiestan en los diversos acontecimientos que tienen lugar. Si uno desea hacer algo, si trata de realizar intenciones para que este o aquel resultado pueda producirse, necesita mirar a esos poderes espirituales bienhechores capaces de trabajar en contra de otros poderes espirituales; Y los poderes espirituales que pueden oponerse a los demás tienen que nacer en el hombre a través de su propia actividad interior.

Con respecto a todo esto, sin embargo, uno realmente necesita mirar hacia el mundo espiritual. Esto es algo que es muy inconveniente para muchas personas. Esta es la razón por la que a la gran mayoría de las personas en el mundo les resulta desagradable incluso hablar de la ciencia iniciática. Porque hay una cosa que la ciencia iniciática debe dejar clara, en todas las circunstancias, al ser humano. El hombre está organizado, en primer lugar, en la dirección de su intelecto. Ciertamente, hay otros aspectos en su organismo, como la digestión, el metabolismo, los latidos del corazón, la respiración y los procesos fisiológicos. Él lleva instintos dentro, por lo tanto, entidades anímicas, y así sucesivamente. Además, lleva dentro de sí lo que se llama inteligencia, y la época actual está especialmente orgullosa de esta inteligencia. Pero, ¿de dónde viene nuestra inteligencia? El materialismo cree que nuestra inteligencia se deriva de esos procesos que ocurren abajo en el hígado, en el corazón; Luego se vuelven más refinados y se convierten en los procesos dentro del cerebro. Estos procesos en el cerebro son un poco diferentes de los que tienen lugar en el hígado o el estómago, pero estos mismos procesos producen el pensamiento. Sabemos que no es así. Esos procesos que siguen su curso en el cerebro, al igual que los que se producen en el hígado o el estómago, no causarían ningún pensamiento en absoluto. Allá arriba, en el cerebro, algo ocurre; A partir de los procesos constructivos se desarrollan constantemente otros destructivos.


Aquí, no sólo están en juego los procesos edificantes, sino también los desintegradores; La materia siempre está cayendo en la nada. Por lo tanto, no estamos lidiando con una edificación en el cerebro. Cualquier proceso constructivo sólo sirve para nutrir el cerebro, no para producir pensamiento. Si ustedes quieren centrarse en los procesos cerebrales que tienen algo que ver con el pensamiento, y quieren compararlos con el resto del organismo, no deben compararlos con los procesos constructivos, los procesos de crecimiento, sino con los procesos de eliminación. El cerebro está constantemente implicado en la eliminación, y, como he dicho, los procesos de destrucción, de desintegración, de muerte, son los fenómenos acompañantes de la inteligencia. Si nuestro cerebro fuera incapaz de eliminar, seríamos incapaces de pensar. Si nuestro cerebro sólo contuviera procesos edificantes, existiríamos en una condición embotada e instintiva; A lo sumo, podríamos alcanzar sueños bastante intensos. Llegamos a un pensamiento claro precisamente porque el cerebro disgrega y elimina sustancias. El pensamiento sólo funciona en paralelo a los procesos de eliminación. Sólo porque el organismo humano elimina lo que es inútil para el, es por lo que el pensamiento se auto establece a partir del mundo espiritual.

Tomemos ahora el pensamiento que se ha desarrollado especialmente desde mediados del siglo XV, el pensamiento del que el hombre moderno está tan orgulloso. Surge porque destruimos nuestro cerebro, porque provocamos en él procesos de desintegración, de eliminación. Supongamos que usted es Trotsky o Lenin, viajando a Rusia, transportado allí por órdenes de Ludendorff en un vagón de ferrocarril sellado y escoltado por el Dr. Helphand  (fue un tren de este tipo, que iba de Suiza a través de Europa Central, el que llevó a Lenin acompañado de gente como el Dr. Helphand a Rusia bajo la protección de Ludendorff), supongamos que usted es una persona así y cree que a partir de los procesos que representan la inteligencia, -los únicos procesos de los que ha surgido el pensamiento científico natural de los últimos siglos-, podría desarrollarse el orden social. ¿Qué clase de orden social resultará ser ese? Será una reproducción de lo que ocurre dentro del cerebro durante los procesos de pensamiento. ¡No crean que lo que desarrollamos sin él es diferente de lo que desarrollamos dentro, si los únicos procesos empleados son procesos de pensamiento! Si tratan ustedes de establecer un orden social con ellos, será algo destructivo, al igual que los procesos de pensamiento en el cerebro causan destrucción, exactamente lo mismo. El pensamiento, aplicado a la realidad, destruye. Uno puede obtener una visión profunda de tales asuntos sólo cuando uno mira en los secretos más profundos del ser del hombre y del mundo entero. Esta es la razón por la que la humanidad necesita prestar atención a estas cosas si se quiere emitir algún tipo de juicio válido con respecto a los asuntos públicos. Hoy en día no sirve de nada basar las discusiones sobre cualquier preocupación social en las suposiciones de los últimos siglos, porque ya no se sostienen. Es importante darse cuenta aquí de que deben suceder procesos completamente diferentes en la vida espiritual humana; Una vez más, la ciencia de la iniciación debe intervenir y extraer de los recursos espirituales lo que nunca se puede obtener de las meras fuentes de la inteligencia humana. Una ciencia social del presente sólo puede surgir como consecuencia de la ciencia espiritual. Esto puede y debe ser comprendido desde sus cimientos.

Esto es lo que de hecho es importante para el hombre moderno, a saber, que no logre una relación con la ciencia espiritual simplemente de una manera superficial, sino que aprenda a reconocer cuán completamente la ciencia espiritual está ligada al destino humano para el futuro.

Para que una persona pueda evaluar algo como esto, debe desarrollarse en el ser humano un sentimiento por lo que se está afirmando con profunda seriedad a partir de los recursos espirituales. Sin embargo, para que tal sentimiento se produzca, hay que eliminar muchas cosas, sobre todo la frivolidad generalmente predominante. Recientemente, en una conferencia que di para maestros locales, señalé un síntoma en el que tal frivolidad aparece hoy en día. Uno de nuestros amigos en Londres se esforzó por organizar una reunión de varios artistas aquí en agosto. Era con el propósito de que se familiarizaran con nuestro edificio y formaran una especie de centro desde el cual pudiera salir el impulso que ahora es tan necesario si el edificio ha de ser terminado alguna vez. Un periodista inglés fue informado, no de un diario ordinario, sino de una revista que se llama a sí misma "Architect", es decir, una publicación que desea ser tomada más en serio. Incluso se le dio al periodista una descripción por escrito de lo que se pretendía. Sin embargo, este tipo era tan frívolo y frívolo que escribió: "Tales o cuales personas esperan una visita a Dornach. El propio Dr. Steiner ha prometido familiarizar a los visitantes con lo que está sucediendo allí, y se cree que diez días serán suficientes para esta excursión. De este tiempo, cuatro días se dedicarán a viajar, y durante los seis días restantes, los visitantes podrán recuperarse del shock que habrán experimentado después de su primera impresión de Dornach". Por lo tanto, este personaje frívolo no tiene idea de lo que se supone que debe escribir, y por su centavo por línea, solo es capaz de hacer una broma estúpida para que sus lectores puedan seguir manteniendo un estado de ánimo frívolo.

Las cosas han ido tan lejos que el estado de ánimo general de la gente se estropea desde el principio, estropeado por este tipo de periodistas; Ya no se trata de que se logre nada. Lo único que pueden hacer estos periodistas es aprovechar la oportunidad para hacer algún chiste estúpido y frívolo. No se logrará ningún progreso si no se comprende la seriedad con la que se deben discutir estos asuntos. No se llegará más lejos si se considera que tales asuntos son insignificantes; si, desde cierto punto de vista hastiado, uno dice, por ejemplo: "¡Oh, no se puede tomar tan en serio a un periodista así!" Desde cierto punto de vista, ciertamente no es necesario dar mucho crédito a semejante palabrería, pero debe evaluarse de acuerdo con el efecto que tiene en el mundo.

Estos asuntos son realmente serios y de tal naturaleza que nos inducen una y otra vez a decir: "¡Este edificio aquí está destinado a ser un hito de lo que debería suceder por el bien del ascenso de la humanidad!" Ciertamente, desde ciertos sectores, no se han escatimado esfuerzos para hacer del edificio lo que es ahora. El destino también aportó su parte necesaria. Es cierto, sin embargo, que al principio este edificio se erigió aquí principalmente como resultado de los esfuerzos realizados por los países de Europa Central. Pero cuando los recursos financieros de Europa Central comenzaron a tocar fondo, los países neutrales estaban dispuestos de la manera más significativa y encomiable a hacer algo por este edificio. Aquellos de Europa Central que fueron capaces de hacer algo por el edificio no escatimaron esfuerzos durante todo el tiempo de la psicosis de guerra, agitada por el odio y la oposición, para mantener este sitio de tal manera que la gente de todas partes del mundo, de todas las nacionalidades, pudiera reunirse aquí. Este edificio se salvó y se mantuvo a lo largo de todos los años de chovinismo; A nadie se le negó aquí la oportunidad de encontrarse con los demás en un espíritu de amistad, sin importar de qué parte del mundo viniera. Todo esto, sin embargo, demuestra la imposibilidad de completar este edificio apoyándose en los recursos anteriores; Muestra la necesidad de que los países que se encuentran en una posición financiera favorable se esfuercen, ya que se encuentran al comienzo de un período en el que no están agobiados por el desastre financiero y ciertamente están en condiciones de hacer algo por el edificio. Uno esperaría que un mensaje como el siguiente no se difundiera un día por todo el mundo: Se iba a erigir un hito para la vida espiritual naciente. Aquellas personas que fueron arrastradas por los cataclísmicos acontecimientos mundiales y luego perecieron, dejaron atrás como último legado todo lo que pudieron lograr. Aquellos, en cambio, que no fueron arrastrados, que podrían haber comenzado la nueva vida, no se dieron cuenta de lo que los que estaban condenados les dejaban.

Traducido por J.Luelmo jun, 2025

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