El hombre como miembro del cosmos. - La relación de las jerarquías con el ser humano.
A menudo he tenido que mencionar aquí lo necesaria que es la ciencia de la iniciación, para las fuerzas que han de reconstruir la civilización en decadencia, lo necesario que es reconocer lo que resulta de esa contemplación del mundo, que es posible desde más allá del umbral hacia el mundo suprasensible. Se puede decir que el desarrollo espiritual de la humanidad procedía de una cognición y de la correspondiente percepción, sentimiento y volición, que fue tomada de más allá de este umbral. Todo lo que se revela cuando uno se remonta a la sabiduría primigenia de la humanidad, se vuelve comprensible si uno puede traer esta sabiduría primigenia de vuelta a las revelaciones que vinieron del conocimiento de los Misterios, si uno puede por lo tanto asumir que inicialmente éstas fuentes de conocimiento, de sentimiento, de voluntad fueron accesibles a la humanidad en su evolución en la tierra, que no son accesibles mediante los poderes puramente humanos conocidos por la humanidad hoy en día. Luego el desarrollo progresó de tal manera que la humanidad se hizo cada vez más dependiente de lo que podía provenir del propio hombre, y ese es esencialmente el contenido de esas fuerzas del desarrollo de la civilización humana que han estado activas en los últimos siglos.
Estas fuerzas que hasta ahora han procedido del hombre mismo han provocado un estado de civilización que, si siguiera dependiendo de sí misma, conduciría inevitablemente a la decadencia. La gente en los círculos más amplios todavía no cree esto hoy en día. Automáticamente continúan hablando y actuando al viejo estilo y rechazan lo que se extrae de una manera nueva de las mismas fuentes espirituales, pero ahora directamente a través de las fuerzas del propio hombre, de aquellas fuentes de las que en su día se extrajo la antigua sabiduría de los Misterios. Debemos entrar en los detalles concretos de lo que en el presente, puede ser revelado a la humanidad como base, por así decirlo, para todo lo que necesitaremos en el futuro próximo en términos de conocimiento de la naturaleza, conocimiento que sostiene la ética humana, la moral humana, pero también la voluntad social. Es necesario considerar ciertas cosas que se han discutido aquí en las últimas semanas desde varios puntos de vista, y que me gustaría volver a tocar hoy desde cierto punto de vista.
Cuando estamos despiertos en el mundo, inicialmente estamos rodeados por el mundo sensorial externo, por todo aquello que constituye básicamente las impresiones que se ejercen sobre nuestros ojos, oídos, órganos del calor, sobre nuestros sentidos en general. El mundo sensorial externo se extiende a nuestro alrededor. La vida interior de la mayoría de las personas no consiste esencialmente en otra cosa que en una especie de elaboración ulterior de lo que son las impresiones exteriores. Desde el otro lado del umbral, lo que es el mundo exterior se percibe en un sentido diferente que desde este lado del umbral. Ya saben a lo que ha llegado la humanidad en los últimos siglos, tiempos en los que se ha limitado esencialmente a ver el mundo desde este lado del umbral. Si quiero esquematizar, la humanidad ha llegado a mirarse a sí misma, por así decirlo. A eso que miramos de nosotros mismos lo llamamos el hombre tripartito, el hombre de la cabeza, el hombre rítmico y el hombre metabólico de las extremidades. Aquí queremos indicar esquemáticamente el tapiz que se extiende a nuestro alrededor (véase el dibujo diagrama 1), que constituye esencialmente el contenido del mundo sensorial. Desde este lado del umbral, la gente especula ahora sobre lo que hay detrás de este tapiz sensorial. Hablan de moléculas, átomos y sustancias que ejecutan todo tipo de danzas detrás de este tapiz sensorial. Dan a estas danzas los nombres más variados, pero están convencidos de que cuando el hombre mira por los ojos, oye por los oídos, en resumen, percibe por los sentidos, detrás de ello hay un mundo de materia.
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| diagrama 1 |
Desde más allá del umbral no se revela nada de ese mundo material que hay ahí fuera, pero enseguida se hace evidente, si el ser humano sólo se adentra un poco en la región que hay más allá del umbral, que detrás de este tapiz sensorial hay una cierta región del mundo espiritual, es decir, que estamos tratando esencialmente con el mundo espiritual que hay detrás de este mundo sensorial.
Si tenemos en cuenta que el hombre está formado por el yo, el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico, entonces debemos decir: Cuando el hombre está despierto, es decir, cuando está sumergido en su organismo con su yo y su cuerpo astral, entonces no tiene parte en el mundo que yace aquí como un reino espiritual detrás del tapiz sensorial. Pero cuando el hombre está dormido, es decir, cuando su yo y su cuerpo astral han salido de su organismo físico, entonces está en esta región del mundo espiritual con su yo y su cuerpo astral. Así pues, desde el momento en que se duerme hasta que se despierta, el ser humano tiene una participación en este reino, que hasta cierto punto se encuentra detrás de la naturaleza como mundo espiritual de la naturaleza. También se podría decir que es el mundo al que pertenece el ser humano desde que se duerme hasta que se despierta, una determinada zona del reino del mundo espiritual que se le asigna para este estado dormido.
El hombre sólo puede ver en sí mismo hasta cierto punto. El hombre puede cavilar dentro de sí mismo hasta cierto punto, y cuando habla de su alma, habla de pensamientos, sentimientos e impulsos de voluntad. Suele hablar de estos pensamientos, sentimientos e impulsos volitivos de un modo muy indeterminado. De este ser interior, que permanece bastante indeterminado, saca esos pensamientos que forman los recuerdos; pero no ve más allá de este ser interior. Y podemos decir: del mismo modo que existe un límite, como un tabique, entre nosotros y una determinada zona del mundo exterior, podemos trazar un límite a través del cual la mirada interior no puede penetrar (véase el diagrama 1). Sin embargo, si el hombre penetrara en esta región, que hasta cierto punto se encuentra más allá del espejo que le refleja sus recuerdos, entonces el hombre no descubriría lo que creen muchos místicos llenos de ilusiones, que creen que basta con cavilar dentro de uno mismo para reconocer lo espiritual más elevado, sino que el hombre descubriría los secretos de su organismo, los secretos de esta maravillosa estructura que se expresa en el organismo humano. Si el hombre mirara realmente a través de ella, no vería la imaginación de una Matilde de Magdeburgo o de un Meister Eckhart o de una Santa Teresa, sino que vería el organismo humano, que aparecería a ciertos místicos llenos de ilusiones como algo bastante prosaico, pero que no aparece como algo prosaico a quienes tienen el sentido adecuado para la misteriosidad real del universo. Pues se puede decir: Mucho más maravilloso que las imaginaciones de Santa Teresa o Matilde de Magdeburgo o Johannes Tauler, mucho más maravilloso que estas reminiscencias, forjadas a partir de los reflejos que viven como recuerdos, impregnados por esos impulsos sensoriales que irradian hacia arriba desde el hígado, el estómago, el bazo, etc., mucho más maravilloso que estas reminiscencias, mucho más maravilloso que todo esto, de hecho también mucho más maravilloso que todo lo que se ha representado en los arquetipos del desarrollo humano, en mitos y leyendas y similares, es lo que se construye en los prosaicos órganos del ser interior humano. Por extraño que suene, la verdad debe verse a través de este punto. Pero lo que se acumula allí es, en primer lugar, la materia verdaderamente terrenal, la que realmente constituye la materia terrenal. En el mundo exterior no encontramos materia terrenal. La materia terrestre está dentro de la piel humana. Pero a su vez estos órganos, toda esta estructura interna del hombre, no es nada más que, podría decir, algo que ha sido extraído de otro reino espiritual. Es una región del espíritu que exuda desde sí misma, por así decirlo,
Cuando pensamos en nuestros sentidos, las fuerzas viven en nuestros sentidos. Estas fuerzas son esencialmente las que realmente yacen detrás del tramado de los sentidos, que penetran en nosotros a través de nuestras aberturas sensoriales (ver dibujo), sin que se sepa si el hombre observa el mundo solo desde este lado del umbral.
Pero también en nuestros órganos viven fuerzas del reino del espíritu, que he indicado aquí abajo (véase el diagrama 1, flecha). Y esas fuerzas que tenemos en nuestros brazos, en nuestras piernas, son en realidad las fuerzas que vienen del otro reino del espíritu. De modo que en el momento en que el hombre es mirado desde más allá del umbral, aparece como la confluencia de dos reinos espirituales. Y lo que inicialmente se nos presenta cuando miramos al hombre aquí en el mundo terrenal es básicamente sólo una unidad aparente. Esta unidad aparente no es en realidad el ser humano en absoluto. El ser humano es la confluencia de las fuerzas espiritualmente activas de las dos zonas que se han indicado. Y las fuerzas que viven en nuestros ojos y oídos, por ejemplo, son inicialmente de un origen completamente diferente a las fuerzas que se desarrollan cuando separamos las piernas o cuando movemos los brazos.
Uno no puede acariciar tal idea sin darse cuenta de cómo el hombre está, por así decirlo, incrustado en todo el cosmos, cómo pertenece a través de sus sentidos a una cierta región espiritual del cosmos, como pertenece a través de sus miembros a otra región espiritual del cosmos. Sólo lo que se encuentra más o menos en el medio, el ser humano rítmico, el sistema pulmonar, el sistema cardíaco y todo lo que le pertenece, es realmente de origen terrenal, es decir, por así decirlo, tejido de una especie de mundo intermedio. Así, el hombre es en sí mismo un ser triple. Y sin ver a través de esta triplicidad, no podemos entender al hombre. Yo digo que así es como se ve el hombre cuando lo miramos desde más allá del umbral. Allí se coloca por nosotros como un miembro en todo el cosmos. A través de la ciencia espiritual uno se da cuenta de cómo vive el hombre en todo el cosmos, cómo ha sido formado a partir de este cosmos, y entonces ya no estará lejos de la verdad, de la verdad a reconocer, que el hombre no solo tiene que cumplir como su tarea lo que realiza aquí en la tierra, sino que tiene que cumplir tareas en toda la evolución cósmica. que constituye, por así decirlo, un factor esencial de cálculo en todo el desarrollo cósmico espiritual.
De modo que se puede decir: la ciencia espiritual nos abre los ojos a lo que es el hombre como miembro del cosmos. Sólo piensen cómo, me gustaría decir, parece una minucia lo que el hombre piensa sobre el hombre hoy en día en comparación. Hoy se da el caso de que el hombre sólo quiere aceptar como su conocimiento lo que viene de este lado del umbral. Sólo considera lo que se le revela entre la vigilia y el sueño, y lo que se le revela entre el nacimiento y la muerte. Y también quiere construir todo lo que el hombre puede cumplir como tarea aquí en la tierra a partir de los conceptos e ideas que surgen de esta visión miope del hombre. Así no avanzamos. Precisamente por eso caemos cada vez más en la decadencia, porque nuestros intelectuales en particular no se dedican a construir las tareas del mundo a partir de otra cosa que no sea lo que leen juntos de todo lo que hay entre la vigilia y el sueño y entre el nacimiento y la muerte. Pero aquello que el hombre realiza es algo esencialmente ulterior, y esto sólo se puede ver a través si todo lo que se puede reunir de la observación ordinaria de la vida es iluminado y fertilizado por lo que se puede conocer de la visión del mundo desde más allá del umbral. Y el desarrollo de la civilización en el mundo simplemente no puede mejorar a menos que se absorba lo que se puede conquistar para el conocimiento, el sentir y la volición humanos desde más allá del umbral.
Se podría decir que es particularmente doloroso hoy en día que se estén haciendo programas que conciernen a la vida a partir de todo el conocimiento truncado de este conocimiento que ha sido acumulado por la humanidad
Hay que decir que esto se basa en una cierta arrogancia casi invencible de la humanidad actual, en esa arrogancia que no quiere aprender nada. Cuando alguien se ha convertido en un movimiento, en un partido, suele sentir que el partido no ha alcanzado todavía precisamente lo que ahora tiene por su propia voluntad desde el punto de vista mismo de la vida en el que se encuentra, y ahora lo transmite. Esa es precisamente la lástima de hoy en día, que tantas cosas de corto alcance aparezcan como Reforma. Las cosas realmente provechosas solo se pueden lograr hoy si todo fluye en todo lo que uno quiere hacer aparecer como trascendental, lo que se puede explorar más allá del umbral del mundo sensorial. Como ven, hay una cierta área del espíritu ahí fuera, más allá de la trama del mundo de los sentidos. ¿Para qué sirve este reino del espíritu? Piensen solo que este reino del espíritu, es el mismo mundo en el que no estamos conscientes cuando estamos despiertos, pero en realidad estamos en él con todo nuestro organismo; Porque al estar de pie, al caminar, estamos en este mundo, simplemente no lo vemos. Estamos constantemente atravesando este mundo, estamos en él, actuamos en él, y si hacemos una política en él como la bolchevique, entonces lo que los bolcheviques no ven contraatacará a la humanidad, porque los bolcheviques sólo quieren construir un mundo a partir de lo que ven. Pero no están en el mundo que ven; Están en el mundo que está más allá de la trama del mundo de los sentidos. Cuando hoy aparecen movimientos de mujeres y exigen todo tipo de cosas, lo exigen a partir de lo que ven; pero lo exigen para el mundo que no ven. Por lo tanto, lo que está en realidad allí, pero que no está allí en las demandas que se hacen, siempre contraataca desde el mundo en el que estamos, porque la gente se resiste a tomar algo del mundo espiritual.
Y este mundo, esta área, por supuesto, tiene su significado en el gran cosmos. ¿Para qué sirve? Verán, si miramos el mundo en el que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento, es un mundo diferente del que está aquí detrás del entramado sensorial. Este mundo, en el que entramos entre la muerte y un nuevo nacimiento, es otro reino de lo espiritual. Es el reino de lo espiritual en el que esencialmente viven esos seres que mencionamos cuando hablamos de las jerarquías de los Ángeles, Arcángeles, etc. Pero este mundo de esos seres de las nueve jerarquías, este mundo, sólo puede existir si, a través del hombre físico, -y sólo a través de él puede hacerlo-, entra en una cierta relación, una relación recíproca con el mundo que he descrito aquí como el reino del mundo espiritual más allá del ámbito de los sentidos.
Si se vive en una casa y se quiere entrar en comunicación con el mundo exterior sin salir, entonces debe uno mirar por la ventana. Si los dioses de las nueve jerarquías quieren entrar en relación con este mundo, entonces deben hacerlo a través del hombre. No pueden hacerlo directamente, tienen que hacerlo a través del ser humano. Esta es una zona del mundo que sólo puede ser considerada por los dioses a través del hombre. El hombre debe salir del mundo a través del cual vive entre la muerte y un nuevo nacimiento a este mundo físico a fin de mediar para los dioses la relación con este mundo que se está desarrollando aquí (véase el diagrama 1). Y este mundo que se desarrolla aquí más allá del ámbito de los sentidos, ¿Para qué sirve? El mundo, que también está ahí, si este mundo no estuviera allí, estaría disperso en todas direcciones. Es el mundo que se dispersa en todas direcciones, (ver el siguiente dibujo, flechas). Es el mundo en el que sólo existen fuerzas de repulsión. Y este mundo aquí, que se encuentra más allá del ámbito de los sentidos, mantiene unido a este mundo (círculo). De modo que podemos decir que cuando el hombre mira el mundo más allá del ámbito de los sentidos, mira el mundo que es el mundo de los seres centrípetos. Mantienen el mundo unido. Hay una tendencia en el otro mundo a ampliarse siempre, a expandirse; Este mundo (círculo) se mantiene unido.
Este mundo centrípeto, visto desde más allá del umbral, es frío, helado. Es un mundo que básicamente le toca a uno cuando lo siente, como algo que se solidifica, como algo que se calcifica, pero está lleno de sabiduría. Está, por así decirlo, tejido enteramente de pensamientos llenos de sabiduría, pero frío, rígido, escalofriante. Y el frío y rígido mundo del poder mantiene cohesionado al otro mundo. El hombre no está organizado de tal manera que sienta este mundo directamente. Cualquiera que entre en el área más allá del umbral siente este escalofrío, esta contracción fría. Y esta es una señal de que uno realmente viene al mundo con su yo y con su cuerpo astral, en el cual el hombre entra todas las noches, pero sin conciencia, y por lo tanto no lo siente. Es la señal de que uno entra conscientemente, cuando uno entra en un mundo que lo hace a uno congelarse, que lo impregna a uno con una sabiduría infinitamente intensa llena de luz, pero que lo hace congelarse. Sin este congelamiento, sin este sentimiento de rigidez, no puede uno al principio sentirse con el yo y con el cuerpo astral más allá del umbral.
Esa es la experiencia que se puede hacer. Es algo que, básicamente, solo se puede conquistar como una experiencia. Debe ser precisamente en el sentido de esas discusiones que ustedes encuentran en mi libro Cómo Alcanzar el Conocimiento de los Mundos Superiores y en mi Ciencia Oculta en Bosquejo, todas las cuales son suficientes para hacer estas experiencias, si sólo se persiguen consistentemente, que se debe entrar en el reino más allá del umbral. Es un reino real, tan real como el ámbito del mundo de los sentidos.
Pero si se sabe eso, si se comprende que esta área existe, -no se puedes entender el mundo si no se entiende que esta área existe-, entonces algo más también se aclarará, a saber: por qué el hombre camina por esta área. ¿El hombre no puede andar por ahí con este constante temblor, con este constante congelamiento? Por esta razón, el límite se erige en primer lugar para él para su conciencia ordinaria. El hombre realmente experimentaría malas noches si experimentara conscientemente el tiempo que transcurre entre quedarse dormido y despertar. Pero, ¿Por qué el hombre, que también camina en este mismo mundo cuando está despierto, camina por dentro? Él trae a este mundo, a este mundo de fuerzas centrípetas del mundo, lo que vive dentro de él. Y si miramos más de cerca las fuerzas que viven dentro del ser humano, -hablaremos de esto con más detalle mañana-, si las captamos con la mirada del alma, podemos llamarlas amor, calor, calor del alma, y el ser humano lleva el calor del alma a esta zona fría. Él es el calentador de esta zona. Esto es algo que inicialmente pertenece a su tarea cósmica. El hombre es el calentador de esta zona. Al crear a los seres humanos, si se me permite decirlo así, los dioses crearon, -ahora permítanme decirlo trivialmente-, la apertura precisamente para esta zona, que debe mantener cohesionado el mundo que de otro modo se desintegraría.
Este es sólo un ejemplo, -mañana escucharemos a otros, y a otros, que luego nos llevarán a la esfera social, para que podamos ver qué misión tiene la vida social de los hombres en la tierra para todo el cosmos-, pero este es sólo un ejemplo de cómo el hombre se muestra desde más allá del umbral con una tarea. que no se agota en aquello en lo que uno suele ver su tarea intramundana, sino que el hombre tiene una tarea cósmica, ya que está ahí para algo que se encuentra, por así decirlo, en el gran plan cósmico de los espíritus divinos. Y así como uno debe ver para la existencia del hombre como tal que esta existencia existe precisamente con el propósito de que algo suceda en el universo, así también uno debe ser capaz de ver para todo, para las actividades más pequeñas de la humanidad, que el hombre es verdaderamente un miembro de todo este cosmos, que todo lo que hace significa algo más allá de eso. Lo que puede percibir en primer lugar con su conciencia significa algo en conexión con todo el cosmos, que al expandir las sensaciones humanas ordinarias y mezquinas, estas sensaciones pueden transformarse en un sentido cósmico del mundo. Eso es lo importante en la ciencia espiritual. Y eso es lo que la humanidad necesita ahora.
Precisamente en los últimos tres o cuatro siglos, es cuando toda la humanidad civilizada ha caído fuera de su reino celestial, por así decirlo. Solo le interesaba lo que resulta del nacimiento y la muerte y entre el despertar y el sueño. Hoy en día, toda la vida se compone de esto solamente. Pero esta vida está condenada a la muerte, esta vida es una vida que muere gradualmente. Y poner en esta vida otras tantas teorías socialistas y sus transformaciones en supuestos hechos, que promueven solo el declive. Poned tantos movimientos de mujeres en esta vida y no dejéis que estos movimientos de mujeres sean fecundados por una nueva ciencia espiritual, cada vez menos será posible lograr lo que uno quiere instintivamente con tales movimientos de mujeres y similares.
Uno siempre debe agarrar en el extremo correcto lo que tiene que ser fertilizado hoy. Oswald Spengler, que escribió el libro sobre la decadencia de Occidente y realmente calculó correctamente, sobre la base de suposiciones científicas, que la decadencia de Occidente debe tener lugar a principios del próximo milenio -es cierto que si se tiene en cuenta lo que Oswald Spengler tiene a su disposición-, Oswald Spengler tiene razón hasta cierto punto: esta caída se producirá realmente, si no hay un impacto de la ciencia espiritual. Él no lo admite, por lo que tiene razón desde su punto de vista al escribir solo sobre la decadencia de Occidente. De este sentimiento de decadencia, este Spengler, este teórico de la decadencia, puede decir muchas palabras significativas. Por ejemplo, una vez dijo palabras muy acertadas sobre esas filosofías filisteas o misticismos filisteos, o similares, como quieran llamarlos, que han aparecido en los últimos tiempos, como el vegetarianismo, los discursos sobre la comida, tal como se llevan a cabo habitualmente, sobre todo porque se guardan en esos periódicos filisteos que suelen estar disponibles en los restaurantes vegetarianos. Es una filosofía filistea, es la cosa más filistea que se pueda imaginar. Pero, ¿por qué? ¿Es así en el sentido absoluto? Sí, lo que se dice allí es, por supuesto, ya burgués en sentido absoluto; Pero en los últimos tres o cuatro siglos no se veía cuál era el espíritu detrás de estas cosas. La gente no habla del espíritu hoy en día. El vegetarianismo, el antialcoholismo y otras cosas buenas, todas ellas son discutidas desde el más puro punto de vista materialista. Lo que hay de espiritual detrás de esto no se ve. Y el punto es que son precisamente estas cosas las que realmente han triunfado.
El filisteísmo proviene del hecho de que las personas que quieren empezar a ser espirituales hoy en día son en realidad a menudo los peores materialistas, porque toman los conceptos de otros materialistas y luego de alguna manera construyen un sistema espiritual a partir de ellos.
En este sentido, incluso las construcciones teóricas son extraordinariamente interesantes. Por ejemplo, como la mayoría de ustedes sabrán, hay un cierto Leadbeater en la Sociedad Teosófica. Este Leadbeater ha escrito todo tipo de libros; Un gran número de personas se deleitaron particularmente cuando escribió algo así como una química oculta; Incluso he conocido a eruditos que estaban sumamente encantados con esta química oculta.
¿Qué pasó realmente allí? Que el señor Leadbeater se ha familiarizado con la química materialista del presente, con sus moléculas y átomos. Esta química materialista del presente, describe el oxígeno, el hidrógeno, el nitrógeno, el óxido de hierro, la sosa acética, etc., y la construye sobre estas moléculas y átomos. Leadbeater construye los mundos espirituales, construye los espíritus, construye los ángeles, etc., a partir de tales átomos. Hace del materialismo un espiritualismo. He visto a personas que corrían de un lado a otro, casi encantadas, cuando entre las diversas cosas, -a veces, no es así, esas "manchas de grasa" flotando en la sopa de la Sociedad Teosófica-, cuando una vez había nadado una "mancha de grasa", el llamado "átomo permanente". Este átomo permanente: ¡una cosa extraña! El hombre muere, vuelve a venir al mundo; ¿Qué es lo que está pasando allí? Por supuesto, la gente no podía imaginar que el organismo humano estaba constituido por fuerzas. Sería casi imposible para ellos pensar cómo se organiza el hombre de las extremidades en la siguiente vida, cómo se organiza la cabeza de la vida anterior, porque imaginan que la cabeza y los miembros son sólo algo groseramente material, que se hunde naturalmente en la tumba. No pueden imaginar que hay fuerzas en él, y que estas fuerzas son realmente significativas cuando uno habla de esta manera. Algo tiene que pasar a la próxima vida terrenal. Hay un átomo de todos estos millones, miles de millones de átomos, uno; Este pasa a través del mundo espiritual, luego los átomos del siguiente organismo se agrupan de nuevo alrededor de éste átomo permanente. Era casi el deleite de la gente teosófica ver cómo este ojo gordo, el átomo permanente, nadaba en la sopa de agua de la Sociedad Teosófica, en la sopa de agua espiritual.
En realidad, estas cosas sólo pueden decirse para indicar cómo en el día de hoy todo, incluso lo que tiende a lo espiritual, está devorado por las ideas materialistas de los últimos tres o cuatro siglos, y cómo hay que salir de estas ideas para llegar a algún tipo de construcción. Ciertamente, ya es el caso en el presente, como dije ayer: hay fuerzas que no quieren permitir que surja algo que de alguna manera puede servir a la humanidad para una nueva construcción.
Traducido por J.Luelmo jun, 2025
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