La división del ser humano en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo.-
El hecho es que los métodos de observación, reflexión y juicio, que por lo demás son habituales hoy en día conforme a los hábitos de pensamiento que se han desarrollado en los últimos tres o cuatro siglos, no pueden introducirse sin más en la ciencia espiritual antroposófica. En la Antroposofía, lo primero que se señala mediante conceptos intelectuales es en realidad sólo una especie de pauta para llevar la observación de la vida, la observación del mundo, en aquella dirección en la que se puede sondear la realidad, la realidad completa. Por lo tanto, en los conceptos iniciales de la ciencia espiritual tenemos poco más que una especie de esquema que llama nuestra atención sobre ciertos métodos de observación. Estos esquemas están tomados de la ciencia espiritual, que es hasta cierto punto completa, de modo que la persona que se dedica a la ciencia espiritual recibe, sin embargo, algo que al principio puede iluminar el sentido común, pero que sólo puede comprenderse plenamente cuando se aporta lo que la ciencia y la vida dan de sí a estos esquemas.
Cuando uno se familiariza con la ciencia espiritual antroposófica, recibe este esquema relativamente pronto. Y es tal esquema el que nos guía a observar al ser humano de tal manera que basamos este enfoque en el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. En mi libro «Teosofía» intenté inmediatamente no dar un mero esquema con estos cuatro miembros de la naturaleza humana, sino llenar estos cuatro conceptos abstractos con un cierto contenido concreto por la forma en que se presentan allí. Para que se sea consciente hasta cierto punto, -nunca se podrá hacer más-, de lo justificado que es el observar al hombre según estas cuatro divisiones.
Pero estas cosas se vuelven realmente concretas y vívidas cuando observamos lo que se revela en la vida humana, en la relación del hombre con el mundo, en el mundo en general, y lo que entonces llena de un contenido muy específico los conceptos inicialmente esquemáticos. Hoy intentaremos hacerlo de nuevo desde cierto punto de vista.
Queremos empezar con lo que llamamos nuestro yo, en la medida en que experimentamos conscientemente este yo, lo que este yo nuestro representa en realidad. Como ustedes saben, este yo, a efectos de conciencia, se ve interrumpido en el transcurso de la vida por todos los estados que se producen entre el dormirse y el despertarse. Con la excepción del sueño, y en realidad hasta cierto punto también en el sueño, esta conciencia del yo desaparece durante el tiempo que transcurre entre el dormirse y el despertarse. Podemos decir: Esta conciencia del yo siempre se enciende en el momento de despertarse, -aunque, por supuesto, encenderse es sólo una expresión figurada-, y se apaga en el momento de dormirse.
Si adquirimos la capacidad de observar tales cosas, enseguida nos damos cuenta de que esta conciencia del yo está ligada en el sentido más estricto a toda la gama de percepciones sensoriales, pero en realidad sólo a esto. Basta con realizar una vez una especie de experimento anímico, que consiste en intentar erradicar todo contenido sensorial en el estado de vigilia, abstenerse de todo contenido sensorial, por así decirlo. Volveremos sobre esto más adelante desde otro punto de vista. Pero enseguida notarán, si tratan de abstenerse de todo contenido sensorial, que en la gran mayoría de los casos y con la gran mayoría de las personas hay una cierta tendencia a hundirse en una especie de estado de adormecimiento; pero eso sólo significa amortiguar el yo. Ya se puede notar que la conciencia del yo, tal como prevalece durante la vigilia diurna, está esencialmente ligada a la presencia de contenidos sensoriales. De modo que podemos decir: Experimentamos nuestro yo al mismo tiempo que el contenido de los sentidos. Para la conciencia cotidiana en realidad no experimentamos nuestro yo de otra manera que con el contenido de los sentidos. En la medida en que el contenido sensorial se extiende, la conciencia del yo está presente, y en la medida en que, -al menos para la vida ordinaria-, la conciencia del yo está presente, en esa misma medida se extiende el contenido sensorial. Está muy justificado, si partimos del punto de vista de esta conciencia cotidiana, no separar el yo del contenido de los sentidos, sino decirnos: En ese color rojo, en ese tal o cual sonido, en esa tal o cual sensación de calor, sensación táctil, tal o cual sensación de sabor u olor está presente, el yo también está presente, y en la medida en que estas sensaciones no están presentes, el yo, tal como se experimenta en el estado ordinario de vigilia, tampoco está presente.
A menudo he presentado esto como un hallazgo de la observación del alma. Una vez lo dejé especialmente claro en una conferencia que pronuncié en el congreso de filósofos celebrado en Bolonia en 1911, en la que intenté mostrar cómo lo que se experimenta como yo no debe separarse de toda la gama de experiencias sensoriales. Debemos decir, pues, que el yo está esencialmente ligado, -hablo siempre de experiencia-, a las percepciones sensoriales. En efecto, ahora no estamos considerando el yo como realidad; al contrario, sólo queremos referirnos a él como realidad en el transcurso de estas tres conferencias, hoy, mañana y pasado mañana. Por el momento, nos centraremos únicamente en lo que llamamos la experiencia del ego en el ámbito de nuestras vidas.
Ya saben ustedes lo difícil que es vivir en conceptos abstractos, en conceptos que no estén impregnados del contenido de las experiencias sensoriales. Esto llega hasta tal punto que hay muchos filósofos que afirman que no es posible en absoluto ese pensar sin los sentidos, ni imaginar sin que estén presentes al mismo tiempo percepciones sensoriales, aunque sólo sean los ecos internos de percepciones sensoriales. Pero ahora, con la observación real del alma, pronto queda claro que la experiencia interior no se agota en las percepciones sensoriales, que simplemente avanzamos de las percepciones sensoriales a lo que llamamos conceptos. Sin embargo, sólo obtenemos la imagen pura de la imaginación cuando vemos claramente en qué se convierte un complejo de percepciones sensoriales del que nos hemos apartado y que después seguimos representandonos, pero ahora con la ayuda de las mismas fuerzas que de otro modo nos sirven en la memoria. Por supuesto, no debemos afirmar que el contenido de las percepciones sensoriales no entre en estas representaciones. Pero la actividad que se observa en la vida anímica humana es diferente cuando experimentamos una percepción sensorial en relación con el mundo exterior, o cuando nos limitamos a recrear esta percepción sensorial.
Pero esta vida representativa nos aleja en gran medida de lo que es precisamente la esencia de nuestra experiencia del yo en la percepción de los sentidos. No podemos decir que tengamos una fuerte conciencia del yo en el mismo sentido cuando nos limitamos a imaginar; al contrario, cuando nos limitamos a imaginar, siempre ocurre que esta experiencia del yo quiere oscurecerse, lo cual se expresa en la transición a un estado de ensoñación o incluso a una especie de estado de somnolencia cuando nos limitamos a imaginar. Cuando nos limitamos a imaginar, nos sumergimos más profundamente en nuestro ser interior que cuando vivimos en conexión con el mundo exterior en la percepción de los sentidos. Es preciso hacer alusión a la propia auto-observación de cada individuo. Notarán que hay una tendencia a amortiguar el yo cuando se amortigua la percepción sensorial. Entonces penetramos desde nuestro yo en nuestro cuerpo astral cuando conectamos la idea con la experiencia sensorial.
De modo que podemos decir: Así como la experiencia de la percepción de los sentidos se conjuga con la experiencia del yo, la experiencia de la imaginación se conjuga con el cuerpo astral. Sobre todo, esta amortiguación del yo se expresa por el hecho, -y éste es en realidad el punto más importante al que debemos referirnos si queremos darnos cuenta de lo que ahora estoy explicando-, de que al quedarnos con la percepción sensorial descubrimos algo bastante individual. El complejo de percepciones sensoriales que tenemos ante nosotros ahora mismo, nadie más puede tenerlo exactamente de la misma manera. Es algo completamente individual, y en lo completamente individual descubrimos, al mismo tiempo, nuestra experiencia del yo. En la medida en que ascendemos a la experiencia de la imaginación, tenemos también el poder de llegar a algo más general, por ejemplo, a formar abstracciones que luego pueden ser comunicadas en la misma forma a otros, para quienes otros tienen el mismo entendimiento que nosotros. Sólo podemos tener una comprensión individual de las percepciones sensoriales que tenemos a lo largo de nuestra vida, pero la forma de las ideas que les atribuimos es tal que es más general, que puede comunicarse a un mayor número de personas.
Pero esto ya demuestra que el yo se amortigua a medida que ascendemos de la experiencia sensorial a la experiencia imaginativa. Pero al mismo tiempo profundizamos en nosotros mismos; esto también es una experiencia directa. Ahora bien, a medida que las ideas, o más bien aquello que tiene lugar en nosotros cuando surgen y que en un principio queremos dejar indefinido por hoy, continúan desarrollándose, las ideas se convierten en recuerdos. En realidad, al principio las ideas desaparecen de nuestra conciencia. Los hechos surgen a partir de unos antecedentes, -queremos dejarlos indefinidos por hoy-, a raíz de los cuales podemos evocar las mismas ideas.
Eso es lo único que podemos afirmar. En efecto, si nos atenemos a los hechos, no podemos estar de acuerdo con esos psicólogos que dicen, por ejemplo, que las ideas bajan luego al subconsciente, donde se pasean sin que la mente consciente sepa nada de ellas, y cuando uno se acuerda, vuelven a surgir. No es así. No hay nada que sugiera que una idea que formé hace tres años haya seguido existiendo hasta el día de hoy y se haya ido a dar un paseo por algún lugar de las profundidades del alma, para volver a surgir hoy, si me acuerdo. Pero lo único que se puede decir, si se quiere hablar con precisión, es esto: En aquel momento me formé los conceptos; aquellas facultades que estaban conectadas con esta formación de conceptos, estas facultades son adecuadas en su curso ulterior para que este concepto surja hoy de nuevo conscientemente en mí. Ésos son simplemente los hechos. Y si nos inclináramos a tratar con los hechos exactos en todas partes, sin duda habría muchas menos teorías e hipótesis en el mundo de las que hay. Porque precisamente con referencia a lo que ahora estoy explicando aquí es por lo que la mayoría de la gente cree que lo que una vez se ha formado como idea vive en algún lugar en lo indefinido y luego vuelve a surgir.
Pero también sabemos que la idea que uno se forma en relación con una experiencia sensorial es temporal y que, aunque a veces se oculte, debe desarrollarse un poder interior que puede experimentarse cuando una experiencia pasada vuelve a convertirse en representación en la memoria. Precisamente lo que está más profundamente hundido en nosotros, es lo que se convierte en la causa de los recuerdos, mas incluso que la imaginación habitual vinculada a una sensación sensorial. Es una concepción de la memoria fundada en nuestra organización. También está relacionada con lo que somos como ser temporal. Sabemos que las ideas pueden recordarse de distintas maneras, según se sitúen más o menos lejos en el tiempo. Si resumimos todos los hechos que entran en consideración, entonces debemos decirnos: En cualquier caso, lo que ha vivido en una idea vinculada a una percepción sensorial ha entrado en la corriente del tiempo en la que nosotros mismos vivimos. Determinadas sensaciones que ciertamente tenemos cuando surge un recuerdo, nos indican que la memoria está realmente conectada con todo nuestro organismo. También sabemos que la capacidad de recordar es mayor o menor a distintas edades, es decir, en los periodos de nuestra vida comprendidos entre el nacimiento y la muerte.
Si seguimos todos estos hechos, podremos decirnos que, así como la facultad de hacer reprasentaciones reside en el cuerpo astral, la facultad de la memoria reside en el cuerpo etérico. De modo que, por ejemplo, si resumimos recordar en la palabra memoria, podemos decir: La memoria es una con el cuerpo etérico, así como la vida representativa es una con el cuerpo astral, así como la percepción de los sentidos es una con el yo. En cualquier caso, lo que subyace a la imaginación está absorbido en el curso temporal de nuestra existencia. Del mismo modo que nuestro crecimiento, nuestro desarrollo ulterior entre el nacimiento y la muerte, forma parte de una cierta corriente de tiempo, lo que se experimenta como memoria, lo que se vive como memoria, forma parte de esta misma corriente y sentimos que se corresponden.
Sin embargo, ahora se agrega algo a las cosas que he discutido hasta ahora, y que puede ser encontrado por cualquiera con algo de sutil atención en la fiel auto-observación. Que el yo está conectado con la percepción de los sentidos es un hecho bastante obvio, y quien no lo admite simplemente no quiere observar un hecho bastante obvio. El hecho de que la experiencia imaginativa está conectada con el cuerpo astral es algo que también puede reconocerse mediante la observación ordinaria. Sin embargo, se requiere una observación más sutil si se quiere comprobar la conexión entre el cuerpo etérico y la memoria. Pero incluso entonces, me gustaría decir, todavía se puede manejar científicamente, especialmente si se observan los casos patológicos, trastornos de la memoria y similares y se ve cómo están conectados con el crecimiento y los trastornos nutricionales en particular. Y debemos considerar las fuerzas nutricionales en la misma dirección que las fuerzas de crecimiento o las fuerzas reproductivas. Es muy posible reunir una serie de observaciones que nos permitan visualizar esta conexión entre la memoria y el cuerpo etérico.
Por otra parte, lo que ahora tengo que añadir sólo surge de la observación imaginativa, y puede, diría yo, a lo sumo ser puesto en duda por la observación ordinaria. Pero si se encuentra por medio de la observación imaginativa, entonces todo el contexto en el que se pueden situar estas cosas, para el sentido común del hombre, muestra definitivamente lo correcto del asunto. Cuando partimos de la percepción sensorial y el yo, la experiencia imaginativa y el cuerpo astral, la experiencia de la memoria y el cuerpo etérico, y luego nos sumergimos en el cuerpo físico, penetramos, por así decirlo, cada vez más en nuestro propio ser yendo de fuera hacia dentro.
Sin embargo, en el caso del cuerpo físico, se trata de algo que todavía está relacionado con la memoria, aunque no de la misma manera que en el cuerpo etérico. Para comprender mejor lo que está presente en la observación imaginativa y que pretendo describir dentro de un momento, podemos utilizar el resultado que se da en algunos trastornos patológicos. El ser humano recibe entonces en su cuerpo físico ciertas inclinaciones, me gustaría decir tendencias; no tienen por qué ser tan fuertes como para que surjan movimientos involuntarios, convulsiones, podrían por supuesto ser tan fuertes como para llegar a la muerte, pero eso corresponde en realidad a otro campo. Cuando se producen movimientos involuntarios, me gustaría decir de un tipo más inocente, entonces la persona que quiera profundizar en esas cosas ya puede ver que en cierta categoría de movimientos involuntarios hay secuelas de experiencias. Si alguien muestra una tendencia a hacer esto o aquello con los dedos de forma habitual pero involuntaria, siempre se puede señalar que se debe a que tal o cual complejo de experiencias conduce a estas cosas, si se dispone de suficientes documentos de investigación. No deben ser movimientos que vayan más allá de un cierto grado de involuntariedad, sino, yo diría, movimientos semi-involuntarios.
Si quisiera dibujar un diagrama, se vería así: Supongamos que tenemos el cuerpo físico aquí (ver dibujo, rojo), tenemos el cuerpo etérico aquí (naranja), tenemos el cuerpo astral aquí (verde), y finalmente tenemos el yo aquí (blanco). Ahora tiene lugar una experiencia sensorial. Esta experiencia sensorial es absorbida primero por el yo. La imaginación se une a ella al incorporarse al cuerpo astral; actúa el poder que luego hace posible la memoria al incorporarse como movimiento al cuerpo etérico. Pero a continuación debe acumularse. No debe sobrepasar, no debe penetrar completamente en el cuerpo físico, sino que debe acumularse aquí. Porque en el cuerpo físico surge una imagen de lo que vive en la memoria, al principio, por supuesto, de forma bastante inconsciente. La imagen no se parece en nada a lo que fue la experiencia, es una metamorfosis; pero se crea una imagen. Así que hay que decirlo: Así como la memoria está conectada con el cuerpo etérico, una imagen interior real está conectada con el cuerpo físico. Siempre tenemos una impregnación, una imagen, en el cuerpo físico cuando tal movimiento, que emana del cuerpo etérico, se acumula; esta imagen, por supuesto, sólo puede lograrse mediante la visualización imaginativa. Puede verse cómo el cuerpo físico se convierte realmente en el portador de todas estas imágenes. Podrían ustedes decir: ¡Pero yo no puedo tener la imagen de una torre de iglesia en mi cuerpo físico, por ejemplo! - Permítanme primero darles una idea de cómo pueden tener la imagen del campanario de una iglesia en su cuerpo físico, visualizándola para ustedes.
Supongamos que tienen un rostro delante de ustedes, y que este rostro se refleja en algún espejo y al reflejarse desfigura completamente el rostro (a la dcha del dibujo). Supongamos que dentro surge algo terrible, algo horrible. No pretendo decir ahora que de la experiencia exterior, digamos de la torre de una iglesia, surja algo así de terrible como resultado de una impregnación en el cuerpo físico, sino que en todo caso debe surgir naturalmente algo distinto. Ahora piensen que si de esta hermosa frente surge semejante monstruosidad, ello se debe a la curvatura del espejo.
Si ahora al poder contar con esta curvatura del espejo, se puede reconstruir la cara de la caricatura en conjunción con la curvatura del espejo - aunque no tengan ustedes esta cara delante en este momento. Así pues, si se comprende la naturaleza del espejo caricaturizador a través del cual se obtiene la caricatura, se puede reconstruir el bello rostro. No es necesario que dentro del ser humano esté presente algo parecido a una torre de iglesia o a un drama que uno ha vivido o algo parecido, pero lo que surge allí en conexión con la naturaleza de todo el ser humano, naturalmente hace posible reconstruir la cosa de la misma manera.
Por lo tanto, no se puede sacar ninguna objeción de esto, que, por supuesto, debido a que el mundo es grande y tiene una forma diferente al ser humano interior, la imagen no puede estar allí dentro del ser humano. La imagen está ahí, y la imagen es, por así decirlo, lo último en el ser humano donde llega la experiencia externa. Lo otro, imaginar, recordar, son momentos de paso. Lo que experimentamos en el mundo exterior no debe simplemente pasar a través de nosotros. Tenemos que ser un aislante; Tenemos que contenerlo, y eso es lo que nuestro cuerpo físico hace al final. Nuestro cuerpo astral lo cambia, lo hace palidecer en la imaginación; Nuestro cuerpo etérico le quita todo contenido y sólo contiene la posibilidad de evocarlo de nuevo. Pero lo que realmente se efectúa en nosotros se imprime en nosotros de una manera pictórica. Seguimos viviendo con ello. Pero no debemos dejar que pase a través de nosotros. Pero no debemos dejarla pasar a través de nosotros. Supongamos que dejáramos pasar la representación inmediatamente, que no fuera echada hacia atrás elásticamente, por así decirlo, mediante el cuerpo etérico; que pasara a través de el, también pasaría a través del cuerpo físico, siempre nos agitaríamos en el mundo según lo dictaran los acontecimientos. En el caso de cosas más complicadas, no es nada fácil de describir, pero si, por ejemplo, viera a una persona moviéndose de derecha a izquierda, inmediatamente bailaría de izquierda a derecha, querría imitar todo lo que veo. Querría imitar en mí mismo, en mi forma, todo lo que experimento externamente. Esto ha llegado primero al cuerpo astral, que ya tiene un efecto paralizante, por así decirlo, luego al cuerpo etérico, que retrocede elásticamente, y luego, especialmente, al cuerpo físico, que lo acumula todo. En esto hay un aislamiento de lo que percibo desde el exterior. Y de esta manera, lo que experimento en el mundo exterior funciona en mí.
Porque sabemos que el ser humano consta de cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo, conocemos un esquema; Pero es importante que luego se completen en este esquema los resultados concretos, es decir, en este caso la percepción sensorial, la imaginación, la memoria y luego la imagen completamente concreta. Esto es lo que da contenido a estos conceptos esquemáticos. Y si se quiere avanzar en la comprensión de lo que es la realidad en el mundo, hay que llegar cada vez más a ese contenido. No se puede decir, por ejemplo: ¡Sí, el hombre está dividido en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo, como si hubiera fronteras! - En primer lugar, si uno es una persona razonable, no pretende en absoluto que haya otros límites que los que surgen cuando uno toma la creación de la imagen, la experiencia de la memoria, la experiencia de la percepción y la experiencia de la percepción sensorial. Pero uno debe tener una comprensión imparcial de las diferencias entre estos cuatro tipos de experiencia.
Esta es una manera de enfocar estas cosas. Pero ahora enfoquemos a las personas y su comportamiento hacia el mundo desde un ángulo diferente. Supongamos que nos damos una vuelta. Yendo aquí y allá, -ya lo he mencionado aquí en otro contexto-, no podemos establecer ninguna diferenciación entre nuestro caminar y el movimiento de un objeto inanimado en la observación externa. Por último, ya sea que observe una piedra arrojada en su curso externamente solo en relación con su movimiento, o que observe a un hombre que corre, si ambos tienen la misma velocidad, entonces para la imagen externa está presente el mismo hecho. Si hago caso omiso de todo lo demás, si miro sólo el cuerpo en movimiento, se trata tanto en el caso de la piedra, como en el caso del ser humano, de un cambio de ubicación. Observo este cambio de ubicación, esta velocidad. Y esto, en última instancia, es básicamente lo que tenemos en nuestra conciencia de nuestro movimiento en la vida ordinaria; Pues debemos distinguir entre la intención de realizar un movimiento y el movimiento real. Cuando pienso en un movimiento, puedo mantener la calma. Puedo imaginarme a mí mismo en movimiento, y si tengo algo de imaginación, puedo imaginarme a mí mismo conmovido. La idea que tengo cuando realmente me estoy moviendo no tiene por qué ser diferente de la fantasía que tengo cuando estoy tranquilo y pienso sólo movido.
Por lo tanto, tenemos que distinguir muy cuidadosamente entre pensar en nuestros movimientos y nuestros movimientos reales. Pero estos movimientos reales, que imaginamos sólo externamente, no son diferentes de cómo imaginamos los objetos inmóviles. Vemos que de este modo obtenemos otras distancias de tal o cual objeto. Expresamos nuestros movimientos de manera bastante externa; Eso se suma a eso. Y cuando hablamos de mociones, -no quiero entrar en la cuestión de si hay una idea hipotética o una idea más o menos fundada, eso es cosa para otro capítulo-, pero si tenemos mociones en el caso presente, también tenemos poder.
Así que, de momento, me ceñiré a los hechos habituales: Donde hay movimiento, hay naturalmente el despliegue de una cierta fuerza. De modo que podemos decir: Una persona en movimiento desarrolla una cierta fuerza. No podemos hablar más que de fuerza, y debemos también identificar esta fuerza, que él desarrolla, con algún objeto, incluso inorgánico. Consideremos, pues, sólo el cuerpo físico, ya sea en su conjunto o en sus partes individuales; al moverse, se mueve como cualquier otro objeto inanimado. Así pues, al pensar en nosotros en movimiento y considerar el cuerpo físico, sólo podemos hablar aquí de fuerza.
La materia se vuelve diferente cuando ahora comenzamos a mirar hacia el interior del ser. Debemos tener esto claro: mientras llevamos a cabo un movimiento, en nosotros tienen lugar procesos internos. Se consumen sustancias. Algo está sucediendo que tiene una conexión con los poderes del crecimiento, la nutrición y la reproducción. Estas son fuerzas a las que no podemos dirigirnos de la misma manera que abordamos las fuerzas que percibimos en el movimiento externo de un cuerpo inanimado. Cuando consideramos a una planta en su crecimiento, debemos tener claro lo que está a la mano a medida que la planta se hace más y más grande, -y para el animal y el ser humano está presente en primer lugar lo mismo con respecto a las fuerzas de crecimiento-, que el desarrollo de la fuerza es diferente del que se encuentra en la base del caso cuando tenemos un cuerpo en movimiento que solo puede ser observado externamente. ya sea el propio cuerpo en movimiento observable externamente o un cuerpo humano en general. Lo que sucede cuando tienen lugar los procesos de crecimiento, -y los procesos de crecimiento en el sentido más amplio también los llamo aquellos que tienen lugar cuando estamos en movimiento, por ejemplo-, lo que sucede allí, debemos buscarlo en el cuerpo etérico. Lo que observamos en el movimiento externo, en la relación del ser humano que está en movimiento externo con este mundo externo, no nos induce a mirar el cuerpo etérico. En el momento en que observamos lo que sucede en nuestro interior, debemos mirar el cuerpo etérico. Y si definimos el concepto de crecimiento tan ampliamente como acabo de hacerlo, podemos decir que la fuerza específica de crecimiento, que también incluye la nutrición, el consumo material, etc., esta fuerza específica nos impulsa a ascender al cuerpo etérico. - Vemos esta fuerza de crecimiento en el mundo vegetal.
A fin de que vean que las cosas no son meramente ficticias, sino que al mismo tiempo pueden ser corroboradas por las observaciones de las ciencias espirituales, quisiera decir expresamente que lo que vemos en el organismo en crecimiento o en general en su cambio interno, especialmente en el organismo vegetal, donde emerge puramente, se basa enteramente en el hecho de que la fuerza, que de otro modo sólo se expresa en el movimiento externo, entra en una cierta relación con lo que realmente puede llamarse éter. También me gustaría ilustrarles esto visualmente.
Ustedes saben lo que se ha dicho a menudo, que un cuerpo sólido pierde tanto de su peso en un líquido, y recibe una flotabilidad, como lo es el peso de la masa de agua desplazada. Ahora bien, las fuerzas que subyacen a los movimientos externos de los cuerpos físicos son, en cierto modo, rígidas. Tienen una rigidez interior, al igual que un cuerpo sólido tiene un cierto peso. Si ponen un cuerpo sólido en el agua, pierde su peso. Si penetran las fuerzas que de otro modo causan el movimiento externo internamente con las fuerzas del éter, éstas pierden su rigidez; se vuelven interiormente móviles. Así, una fuerza que, como fuerza motriz de lo inorgánico, es tan grande que no puede llegar a ser mayor en absoluto si no es más que una fuerza externa de movimiento que, cuando se une ahora con el éter, pierde su rigidez, puede expandirse o incluso contraerse. Y como tal fuerza, está activa en el crecimiento, en los procesos internos en general.
Este principio de Arquímedes se puede expresar de tal manera que se dice: Todo cuerpo sólido pierde tanto de su peso en un líquido como lo es el peso del cuerpo líquido desplazado. Cada fuerza, puede decirse además, pierde tanta rigidez cuando se une con las fuerzas etéricas como las fuerzas etéricas en ella son fuerzas de succión como las fuerzas etéricas en la fuerza de succión le transmiten. Se convierte en movimiento, y así se convierte en lo que se vuelve activo como, por ejemplo, en el organismo vegetal, pero también permanece activo en el organismo animal y en el organismo humano.
Si ahora ascendemos más desde el cuerpo etérico al cuerpo astral, es decir, en la percepción externa de la planta al animal, entonces lo que al principio era una fuerza móvil internamente en la fuerza del crecimiento, ahora se vuelve libre, similar a lo que he descrito cuando se liberan las fuerzas que se liberan en el séptimo año con el cambio de dientes, se vuelven internamente libres. de modo que ahora lo que está sucediendo ya no está ligado a las fuerzas del cuerpo sólido. Lo que se expresa aquí como fuerzas libres son las fuerzas instintivas en los animales y en los seres humanos. De modo que penetramos hasta el cuerpo astral y recibimos como instinto lo que todavía es poder abajo. Y si penetramos hasta el yo, el instinto se convierte en voluntad.
Esta relación de la voluntad con los instintos resulta de una observación imparcial de la vida ordinaria del alma para una visión racional de sí misma. Desde otro lado, hemos llenado lo que aquí no es más que un mero esquema, con lo que es el contenido de la experiencia.
Podemos decir que cuando miramos el cuerpo físico, éste se nos presenta desde dentro como aquello que se está acumulando constantemente contra experiencias e imágenes; Visto desde fuera, es una organización de poder. Y también se observa correctamente en el cuerpo físico que en realidad consiste en un juego de fuerzas con imágenes. Porque si se imagina un cuadro pintado -tendría que ser imaginado espacialmente, de tal manera que no sea un cuadro rígido, sino un cuadro que se mueve hacia adentro, que la fuerza obra en cada punto-, entonces se obtiene algo parecido a lo que debe representarse en la realidad bajo el cuerpo físico.
Si imaginan las fuerzas del crecimiento desde el interior y piensan en ellas impregnadas de saturación al otro lado de lo que es la base de la memoria, pero ahora no como ideas que se ocultan unas a otras, sino precisamente como lo que es la base de la memoria.
Es decir, los movimientos etéricos, por un lado, que se hinchan, se acumulan a través del procesamiento interno de los nutrientes absorbidos, que se acumulan a través de los movimientos del hombre, en conflicto con lo que se ondula hacia abajo desde todo lo que ha sido percibido por los sentidos y se ha vuelto imaginario, y luego se ha desviado en el cuerpo etérico para la preservación de la memoria, si se imagina esta interacción de arriba y abajo. Es decir, lo que oscila hacia abajo desde la idea, y lo que surge desde abajo, del proceso de nutrición, crecimiento y alimentación, ambos interactuando, entonces se obtiene una imagen viviente del cuerpo etérico. Y además, si piensas en todo lo que uno mismo experimenta cuando los instintos están activos, aunque pueda comprenderse bien cómo funcionan la circulación sanguínea y la respiración en los instintos, cómo funciona todo el sistema rítmico dentro de los instintos, y cómo estos instintos dependen de nuestra educación, de lo que hemos absorbido: Entonces tienes la interacción viviente de lo que es el cuerpo astral. Y si, finalmente, se imaginan una interacción de los actos de la voluntad, con lo que son las percepciones sensoriales, entonces tienen una imagen vívida de lo que vive en la conciencia como el yo.
Pero eso es un mero esquema. Uno tiene que encajar las experiencias, aunque ahora sólo hemos tenido un pequeño extracto de experiencias, en un esquema. Primero deben tener el armario antes de poder colocar los objetos. ¿No es cierto, el psicólogo o fisiólogo ordinario primero observa estas cosas? Y si a alguien le sucede que ahora tiene todo tipo de ropa de cama y ropa, pero no armario, que los pone todos uno encima del otro, ¡no es así, entonces con el tiempo se convertirá en un desastre! Esa es nuestra psicología y fisiología actuales. Necesitan un armario. Del mismo modo que el que hace el armario debe saber en cierto modo cómo tiene que estar organizado el armario para que realmente se pueda meter en él lo que se quiera meter, también lo que está organizado allí, aunque sólo pueda ser abstracto, -del mismo modo que el armario, cuando todavía está vacío, es abstracto en relación con lo que será cuando esté lleno-, debe seguir siendo inexplicable en cierto modo. Si hay un armario vacío en alguna parte, también es inexplicable.
Como ven, hay, por supuesto, una gran cantidad de puntos de ataque a la antroposofía, dependiendo de cómo la usen aquí o allá. Pero también se puede, y yo lo he tratado de hacer en mi Teosofía, que se sepa que mientras uno se ve obligado a poner primero el armario, algo concreto ya lo está presionando. Pero entonces uno debe tener la paciencia para ascender a lo que trae abundancia al diagrama. Y esto es lo que siempre hay que decir una y otra vez, especialmente a los antropósofos, que no se debe evocar ante el mundo la idea de que todo ya está dicho si se empalan conceptos tan abstractos como el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. Si uno simplemente dice: El hombre consta de cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y ego, entonces no ha dicho nada en absoluto, excepto cuatro palabras. Porque, por supuesto, hay una gran diferencia entre decir primero la misma cosa a partir de la plenitud del conocimiento como una estructura que se puede usar para agregarle algo, o si luego se trata de tal manera que se dogma y se comunica como dogmas.
De ahí que cause una impresión tan repulsiva cuando se transmite simplemente: el hombre consta de cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo. Todo depende de cómo digan esas cosas. No es necesario ir tan lejos como se dijo una vez en una conferencia antroposófica: en aras de la simplicidad, dividimos al hombre en siete miembros. La tontería ya es grande si uno cree que estás golpeando algo real con solo presentar algún plan. En primer lugar, está ahí para que tenga líneas direccionales dentro de las cuales se pueden realizar las observaciones.
Después de haberles mostrado cómo ciertos conceptos comunes, como la voluntad, la memoria, etc., pueden ser introducidos en el esquema conceptual antroposófico, mañana pasaremos a una consideración más profunda del ser humano.
Traducido por J.Luelmo jun,2025
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