Pensamiento, sentimiento, voluntad -
Hoy voy a resumir algunas verdades que nos servirán a su vez para dar más explicaciones en una determinada dirección en los próximos días. Si consideramos nuestra vida anímica, podemos decir que hacia un polo de esta vida anímica se encuentra el elemento del pensar, hacia el otro polo el elemento de la voluntad, y entre los dos el elemento del sentir, lo que en la vida ordinaria llamamos sentir, el contenido de la mente, y así sucesivamente. En la vida real del alma, tal como tiene lugar en nosotros en nuestro estado de vigilia, nunca hay un pensamiento o una voluntad unilaterales, sino que siempre están en conexión entre sí, se complementan entre sí. Supongamos que nos comportamos con mucha calma en la vida, de modo que podemos decir, por ejemplo, que nuestra voluntad no está activa externamente. Sin embargo, cuando pensamos durante tal calma dirigida hacia el exterior, debemos ser conscientes de que la voluntad está trabajando en los pensamientos que desplegamos: al conectar un pensamiento con otro, la voluntad está trabajando en este pensamiento. De modo que, incluso cuando aparentemente somos meramente contemplativos, meramente pensantes, al menos interiormente la voluntad está presente en nosotros, y a menos que estemos delirando o sonámbulos, no podemos ser voluntariamente activos sin dejar que nuestros impulsos volitivos fluyan a través de los pensamientos. Los pensamientos siempre impregnan nuestra voluntad, de modo que podemos decir: la voluntad nunca está presente de forma aislada en la
Aunque solo consideraramos la vida cotidiana, encontraremos que el pensar siempre se refiere a algo que está ahí, que tiene requisitos previos. El pensar es sobre todo una reflexión. Incluso cuando pensamos en el futuro, cuando planeamos algo que luego llevamos a cabo a través de la voluntad, tal pensar se basa en la experiencia, sobre la cual luego actuamos. En cierto sentido, este pensar es, por supuesto, también una reflexión. La voluntad no puede dirigirse hacia lo que ya está ahí. En ese caso, siempre sería demasiado tarde. La voluntad sólo puede dirigirse hacia lo que está por venir, hacia el futuro. En resumen, si se reflexiona un poco sobre la vida interior del pensar, del pensamiento y de la voluntad, encontrarán que incluso en la vida ordinaria, el pensar se relaciona más con el pasado, mientras que la voluntad se relaciona con el futuro. La vida interior de los sentimientos se interpone entre los dos. Acompañamos nuestros pensamientos con sentimiento. Los pensamientos nos agradan, nos repelen. A partir de nuestros sentimientos, dirigimos nuestros impulsos de voluntad a la vida. El sentir, el contenido del alma, se interpone entre el pensar y la voluntad, justo en el medio.
Pero así como es el caso en la vida ordinaria, aunque solo sea de una manera sugestiva, también es así a gran escala. Y ahí tenemos que decir: lo que constituye nuestra potencia pensante, lo que constituye el hecho de que podamos pensar, de que esté en nosotros la posibilidad de pensar, se
Lo que se desarrolla como fuerzas de voluntad, -una observación imparcial lo revela fácilmente-, en el niño está
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De modo que podemos dibujar una imagen esquemática de un ser humano, en la que decimos que trae consigo su vida de pensamiento cuando desciende del mundo espiritual. Lo indicaré esquemáticamente (ver dibujo, amarillo). Y comienza su vida de voluntad en el cuerpo físico que le es dado por sus padres (rojo). Las fuerzas de la voluntad están dentro, expresándose de manera caótica. Y dentro están los poderes del pensamiento (flechas), que inicialmente sirven como fuerzas directivas para espiritualizar la voluntad en su corporeidad de la manera correcta.
Entonces percibimos estas fuerzas de voluntad cuando pasamos de la muerte al mundo espiritual. Pero allí están muy organizados. Los llevamos a través de la puerta de la muerte a la vida espiritual. Los poderes del pensamiento que traemos con nosotros de la vida suprasensible a la vida terrenal, en realidad los perdemos en el curso de la vida terrenal.
Con los seres humanos que mueren jóvenes, es algo diferente. Por ahora, hablemos primero de los seres humanos normales. Un ser humano normal que vive más allá de los cincuenta años básicamente ya ha perdido los verdaderos poderes del pensamiento que fueron traídos de la vida anterior y acaba de retener los poderes direccionales de la voluntad, que luego se trasladan a través de la muerte a la vida a la que entramos cuando pasamos por la puerta de la muerte.
Cabe suponer que alguien ahora estará pensando: O sea, que si uno tiene más de cincuenta años, ¡ha perdido su pensar! - En cierto sentido, este es incluso el caso de la mayoría de las personas que no están interesadas en nada espiritual hoy en día. ¡Me gustaría que realmente se esforzaran por registrar cuánto poder de pensamiento original e inventivo es producido por esas personas que hoy han alcanzado la edad de cincuenta años! Como regla general, son los pensamientos de los años anteriores los que han cambiado automáticamente y han dejado una impresión en el cuerpo, y el cuerpo luego se mueve automáticamente. Después de todo, el cuerpo es un reflejo de nuestra vida anímica, y la persona continúa en la vieja rutina del pensar de acuerdo con la ley de la inercia. Hoy en día, la única manera de protegerse de continuar en la vieja rutina del pensar es absorber pensamientos durante la vida de uno que sean de naturaleza espiritual, que son similares a las fuerzas del pensamiento en las
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Traten de familiarizarse con la idea que acabo de mencionar, y traten de plantearse adecuadamente la pregunta sobre la base de lo que acabamos de insinuar, que ya hemos considerado en muchos contextos. ¿Por qué podemos llegar por debajo del nivel sensorial con nuestros pensamientos, cuando nuestros pensamientos provienen de nuestra vida prenatal? Muy sencillo, porque detrás está lo que no está en el presente en absoluto, sino que está en el pasado, lo que pertenece al pasado. Lo que está debajo del tapiz sensorial es en realidad un pasado, y sólo lo vemos correctamente cuando lo reconocemos como un pasado. El pasado tiene un efecto en nuestro presente, y del pasado brota lo que se nos aparece en el presente. Imaginen un prado lleno de flores. Ven la hierba como un manto verde, ven la decoración floral del prado. Ese es el presente, pero surge del pasado. Y si piensan en esto, entonces debajo de él no tienen un presente atomístico, sino que en realidad tienen el pasado en relación con lo que viene de ustedes mismos del pasado.
Es interesante: cuando empezamos a reflexionar sobre las cosas, no es el presente el que se nos revela, sino el pasado. ¿Qué es el presente? El presente no tiene ninguna estructura lógica. El rayo de sol cae sobre alguna planta, allí brilla; En el momento siguiente, cuando la dirección del rayo de sol es diferente, brilla en una dirección diferente. La imagen cambia a cada momento. El presente es tal que no podemos abarcarlo con las matemáticas, ni con la mera estructura del pensar. Lo que podemos captar con la mera estructura del pensar es el pasado, que continúa en el presente.
Esto es algo que puede revelarse al hombre como una grande, como una verdad significativa: cuando uno piensa, básicamente solo piensa en el pasado; Cuando uno le da vueltas a la lógica, básicamente reflexiona sobre lo que ha pasado. Cualquiera que comprenda este pensamiento ya no buscará milagros en el pasado tampoco. Porque en la medida en que el pasado se entreteje con el presente, debe ser en el presente como lo es en el pasado. Si ustedes lo piensan, si comieron cerezas ayer, esa es una acción pasada; No se puede deshacer porque es una acción pasada. Pero si las cerezas tuvieran la costumbre de dejar una marca en algún lugar antes de desaparecer en su boca, esa marca permanecería. No se podría cambiar este signo. Si cada cereza hubiera registrado su pasado en su boca después de haber comido cerezas ayer, y alguien viniera y quisiera tachar cinco, podría tacharlas, pero el hecho no cambiaría. Tampoco con respecto a todos los fenómenos naturales, se puede hacer ningún milagro, porque todos son intrusiones del pasado. Y todo lo que podemos captar con las leyes naturales ya pasó, ya no está presente. No se puede captar el presente más que a través de imágenes; Eso es algo fluctuante. Cuando un cuerpo se ilumina aquí, se crea una sombra. Tienen ustedes que dejar que la sombra se defina correctamente, por así decirlo, y así sucesivamente. Pueden construir la sombra. El hecho de que la sombra realmente llegue a existir sólo puede determinarse por la devoción a la imagen. De modo que se puede decir: incluso en la vida ordinaria, la limitación, también podría decir el pensamiento lógico, se refiere al pasado. Y la imaginación se refiere al presente. En relación con el presente, el hombre siempre tiene imaginación.
¡Imaginen si quisieran vivir lógicamente en el presente! ¿No es cierto que vivir lógicamente significa extraer un concepto de otro, pasar legítimamente de un concepto a otro? Ahora, ponte en la vida sólo una vez. Ves algún acontecimiento: ¿el siguiente está conectado lógicamente con él? ¿ Se puede deducir lógicamente el siguiente acontecimiento a partir del anterior? Cuando examinamos la vida, ¿no se parece en sus imágenes al sueño? El presente es similar al sueño, y sólo el hecho de que el pasado esté mezclado con el presente hace que este presente proceda de acuerdo con la ley, que proceda lógicamente. Y si quieren sentir algo futuro en el presente, es más, si sólo quieren pensar en algo que quieren hacer en el futuro, entonces esto les ha sucedido inicialmente de una manera completamente no figurativa Lo que ustedes experimentarán esta noche no existe en ustedes como una imagen, sino como algo que es más intangible que una imagen. A lo sumo, está en ustedes como inspiración. La inspiración se refiere al futuro.
Hoy en día, se considera casi exclusivamente espiritual cuando alguien, -he hablado de esto a menudo-, desprecia verdaderamente la vida material y dice: me esfuerzo hacia el espíritu, la materia permanece muy por debajo de mí. Esto es una debilidad, porque solo aquel que no necesita dejar la materia por debajo de él, sino que comprende la materia misma en su eficacia como espíritu, que puede reconocer todo lo material como espiritual y todo lo espiritual, incluso en su manifestación como material, solo él verdaderamente alcanza una vida espiritual. Esto se vuelve especialmente significativo cuando observamos el pensar y la voluntad. A lo sumo, el lenguaje, que contiene un genio secreto en su interior, todavía tiene algo de lo que conduce al conocimiento en este campo.
Consideren la base de la voluntad en la vida cotidiana: saben que surge del deseo; Incluso la voluntad más ideal surge del deseo. Ahora tomemos la forma más grosera del deseo. ¿Cuál es la forma más grosera del deseo? El hambre. Por lo tanto, todo lo que surge del deseo está básicamente siempre relacionado con el hambre. De lo que estoy tratando de sugerirles hoy, puedes ver que el pensamiento es el otro polo y, por lo tanto, se comportará como lo opuesto al deseo. Podemos decir: si basamos el deseo en la voluntad, tenemos que basar el pensamiento en la saciedad, en la saciedad, no en el hambre.
En realidad, esto corresponde a los hechos en el sentido más profundo. Si tomamos nuestra organización cefálica como seres humanos y la otra organización que está unida a ella, es efectivamente el caso que percibimos. ¿Qué significa percibir? Percibimos a través de nuestros sentidos. A medida que percibimos, algo se está removiendo constantemente dentro de nosotros. Algo pasa del exterior a nuestro ser interior. El rayo de luz que entra en nuestro ojo en realidad se lleva algo. En cierto sentido, se perfora un agujero en nuestra propia materia (véase pizarra 2). Había materia, pero ahora el rayo de luz ha perforado un agujero en ella, y ahora hay hambre. Esta hambre debe ser satisfecha, y es satisfecha por el organismo, por el alimento disponible; Es decir, este agujero se llena con la comida que está dentro de nosotros (rojo). Ahora hemos pensado, ahora hemos pensado lo que hemos percibido: al pensar, llenamos continuamente los agujeros que las percepciones sensoriales crean en nosotros con la saciedad que surge de nuestro organismo.
Es sumamente interesante observar, cuando consideramos la organización de la cabeza, cómo llenamos los agujeros que surgen en nuestro organismo restante a través de las orejas y los ojos, a través de las sensaciones de calor; Hay agujeros por todas partes. El hombre se llena completamente pensando, llenando lo que está ahí, en los agujeros (rojo).
Y a nosotros nos pasa lo mismo si queremos que así sea. Sólo entonces no funciona de afuera hacia adentro, de modo que nos vaciamos, sino que trabaja desde adentro. Si queremos, surgen huecos por todas partes en nosotros; Estos, a su vez, deben estar llenos de materia. De modo que podemos decir que recibimos efectos negativos, efectos de vaciamiento, tanto desde el exterior como desde el interior, y constantemente empujamos nuestra materia hacia ellos.
Estos son los efectos más íntimos, estos efectos de vaciamiento, que en realidad destruyen toda la existencia terrenal en nosotros. Porque al recibir el rayo de luz, al escuchar el sonido, destruimos nuestra existencia terrenal. Pero nosotros reaccionamos a esto, nosotros a su vez llenamos esto con la existencia terrenal. Así que tenemos una vida entre la destrucción de la existencia terrenal y la plenitud de la existencia terrenal: luciférica, ahrimánica. En realidad, lo luciférico se esfuerza constantemente por convertirnos parcialmente en algo inmaterial, por eliminarnos completamente de nuestra existencia terrenal; porque si pudiera, Lucifer querría espiritualizarnos completamente, es decir, desmaterializarnos. Pero Ahriman es su oponente; trabaja de tal manera que lo que Lucifer excava se vuelve a llenar constantemente. Ahriman es el relleno constante. Si forman a Lucifer plásticamente y hacen a Ahriman plásticamente, podrían muy bien, si el asunto se desarrollara en confusión, empujar siempre a Ahriman hacia la cavidad de Lucifer, o poner a Lucifer sobre él. Pero como también hay cavidades en el interior, también hay que empujar hacia adentro. Ahriman y Lucifer son las dos fuerzas opuestas que actúan en el hombre. Él mismo es el estado de equilibrio. Lucifer, con la desmaterialización continua, da como resultado una materialización continua: Ahriman. Cuando percibimos, eso es Lucifer. Cuando pensamos en lo que hemos percibido: Ahriman. Cuando nos formamos la idea, esto o aquello que debemos querer: Lucifer. Cuando realmente queremos en la tierra: Ahriman. Así que estamos en el medio de los dos. Oscilabamos de un lado a otro entre ellos, y debemos tener claro que nosotros mismos somos nosotros: como seres humanos, estamos situados de la manera más íntima entre lo Ahrimánico y lo Luciférico. En realidad, sólo se llega a conocer a una persona cuando se tienen en cuenta estos dos polos opuestos en ella.
Este es un enfoque que no se basa ni en una realidad espiritual abstracta, -porque esta realidad espiritual abstracta es, después de todo, nebulosa y mística-, ni en una realidad material, sino que todo lo que es materialmente efectivo también es espiritual al mismo tiempo. Estamos lidiando con lo espiritual en todas partes. Y vemos a través de la materia en su existencia, en su efectividad, al ser capaces de ver el espíritu en todo.
Ya les he dicho que la imaginación nos llega por sí misma en relación con el presente. Cuando desarrollamos la imaginación artificialmente, miramos hacia el pasado. Cuando desarrollamos inspiración, miramos hacia el futuro, tal como uno calcula el futuro calculando los eclipses solares o lunares, no en relación con los detalles, sino en un grado superior en relación con las grandes leyes del futuro. Y la intuición abarca los tres. Y en realidad estamos sujetos a la intuición todo el tiempo, simplemente dormimos a través de ella. Cuando dormimos, estamos completamente inmersos en el mundo exterior con nuestro yo y nuestro cuerpo astral; Allí desplegamos esa actividad intuitiva que, de otro modo, uno debería desplegar conscientemente en la intuición. Pero en esta organización actual el ser humano es demasiado débil para ser consciente cuando está intuyendo; Pero intuye, de hecho, por la noche. Así que se puede decir: Dormido, el ser humano desarrolla la intuición; despierto, desarrolla —hasta cierto punto, por supuesto— el pensamiento lógico; Entre los dos se encuentra la inspiración y la imaginación. Cuando una persona sale del sueño a la vida de vigilia, su yo y su cuerpo astral entran en los cuerpos físico y etérico; lo que trae consigo es la inspiración sobre la que ya he llamado su atención en conferencias anteriores. Podemos decir: El hombre está dormido en la intuición, despierto en el pensamiento lógico, cuando despierta se inspira, cuando se duerme imagina. De esto se puede ver que las actividades que mencionamos como actividades superiores del conocimiento no son ajenas a la vida ordinaria, sino que están muy presentes en la vida ordinaria, que si se quiere desarrollar un conocimiento superior sólo tienen que ser elevadas a la conciencia.
Hay que señalar una y otra vez que en los últimos tres o cuatro siglos, la ciencia externa ha resumido un gran número de hechos puramente materiales y los ha convertido en leyes. Estos hechos primero deben ser penetrados espiritualmente. Pero es bueno, -si se me permite decirlo, aunque suene paradójico al principio-, que el materialismo estuviera ahí, de lo contrario la gente habría caído en la nebulosidad. Finalmente habrían perdido toda conexión con su existencia terrenal. Cuando el materialismo comenzó en el siglo XV, la humanidad estaba de hecho en peligro de caer presa de las influencias luciféricas en un alto grado, de ser vaciada cada vez más y más. Fue entonces cuando llegaron las influencias ahrimánicas a partir de ese momento. Y en los últimos cuatro o cinco siglos, las influencias ahrimánicas se han desarrollado hasta cierto punto. Hoy se han vuelto muy fuertes y existe el peligro de que sobrepasen su objetivo si no los contrarrestamos con algo que los debilitará efectivamente: si no los contrarrestamos con lo espiritual.
Pero aquí es importante desarrollar el sentimiento correcto para la relación entre lo espiritual y lo material. En la forma de pensar alemana más antigua, hay un poema llamado "Muspilli", que se encontró por primera vez en un libro dedicado a Luis el Alemán en el siglo IX, pero que, por supuesto, data de una época muy anterior. Hay algo puramente cristiano en este poema: nos presenta la batalla de Elías con el Anticristo. Pero toda la forma en que se desarrolla esta historia, esta lucha entre Elías y el Anticristo, recuerda a las antiguas luchas de las sagas, los habitantes de Asgard con los habitantes de Jötunheim, los habitantes del reino de los gigantes. Es simplemente el reino de los Æsir transformado en el reino de Elías, el reino de los gigantes en el reino del Anticristo.
Este modo de pensar, con el que todavía nos encontramos, oculta el hecho verdadero menos que los modos de pensar posteriores. Las formas posteriores de pensar siempre hablan de la dualidad, del bien y del mal, de Dios y del diablo, etc. Pero estas formas de pensar, que se desarrollaron en épocas posteriores, ya no corresponden a las anteriores. Aquellas personas que desarrollaron la lucha entre el hogar de los Dioses y el hogar de los gigantes no veían en los Dioses lo mismo que, por ejemplo, el cristiano de hoy entiende en el reino de su Dios. En cambio, estas ideas más antiguas tenían, por ejemplo, Asgard, el reino de los Dioses, arriba, y Jötunheim, el reino de los gigantes, abajo; en el medio, el hombre se despliega, Midgard. Esto no es otra cosa que lo mismo a la manera germánico-europea que estaba presente en la antigua Persia como Ormuzd y Ahriman. Allí tendríamos que decir en nuestro idioma: Lucifer y Ahriman. Tendríamos que dirigirnos a Ormuzd como Lucifer y no solo como el buen Dios. Y ese es el gran error que se comete, que uno entiende este dualismo como si Ormuzd fuera solo el Dios bueno y su oponente Ahriman el Dios malo. La relación es bastante parecida a la de Lucifer con Ahriman. Y en Middlegard, en la época en que se escribió este poema "Muspilli", todavía no se imagina que el Cristo hace descender su sangre desde arriba, sino que Elías está allí, y hace descender su sangre. Y el hombre se coloca en el medio. En la época en que probablemente Luis el Germánico escribió este poema en su libro, la idea era aún más correcta que la posterior. Porque los tiempos posteriores han cometido el extraño acto de despreciar a la Trinidad; es decir, entender a los dioses superiores, que están en Asgard, y a los dioses inferiores, los gigantes, que están en el reino Ahrimánico, como el Todo, y entender a los superiores, los Luciféricos, como los dioses buenos y a los demás como los dioses malos. Esto se hizo en tiempos posteriores; en épocas anteriores, esta oposición entre Lucifer y Ahriman todavía estaba correctamente prevista, y por lo tanto, algo como Elías fue colocado en el reino luciférico con su profecía emocional, con lo que pudo proclamar en ese momento, porque uno quería colocar al Cristo en Midgard, en lo que está en el medio.
Debemos volver a estas ideas con plena conciencia, de lo contrario no volveremos a la Trinidad: a los Dioses Luciféricos, a los poderes Ahrimánicos y en el medio a lo que es el reino de Cristo. Si no avanzamos hacia esto, no llegaremos a una verdadera comprensión del mundo.
¿Creen ustedes que el hecho de que el viejo Ormuzd se haya convertido en un dios bueno, cuando en realidad es un poder luciférico, un poder de luz, es un tremendo secreto del desarrollo histórico de la humanidad europea? Pero de esta manera uno podría tener la satisfacción de hacer que Lucifer fuera lo más malo posible; porque el nombre de Lucifer no le convenía a Ormuzd, uno hizo que Lucifer se pareciera a Ahriman, hizo una mezcolanza que todavía tiene un efecto en Goethe en la figura de Mefistófeles, en que allí también Lucifer y Ahriman se mezclan, como he demostrado explícitamente en mi pequeño libro 'La naturaleza espiritual de Goethe'. En efecto, la humanidad europea, la humanidad de la civilización actual, ha entrado en una gran confusión, y esta confusión impregna en última instancia todo el pensamiento. Sólo puede ser compensado conduciendo fuera de la dualidad de vuelta a la trinidad, porque todo lo dual conduce en última instancia a algo en lo que el hombre no puede vivir, lo que debe considerar como una polaridad, en la que ahora puede encontrar realmente el equilibrio: Cristo está allí para equilibrar a Lucifer y Ahriman, para equilibrar a Ormuzd y Ahriman, y así sucesivamente.
Este es el tema que quería abordar, y continuaremos discutiéndolo en los próximos días de varias maneras.
Traducido por J.Luelmo may,2025
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