Los instintos antisociales como resultado del pensamiento intelectual materialista y la naturaleza espiritual de la voluntad.-
Ayer traté de explicarles que, desde mediados del siglo XIX en adelante, la concepción materialista del mundo se acercaba gradualmente a un cierto punto culminante, y que hacia fines del siglo XIX este punto culminante se había alcanzado. Observemos cómo los hechos externos de la evolución humana se presentan bajo la influencia de la concepción materialista del mundo. Esta concepción materialista del mundo no puede ser considerada como si hubiera sido simplemente el resultado de la acción arbitraria de un cierto número de personalidades principales. Aunque muchos bandos lo nieguen, la concepción materialista se basa, sin embargo, en algo a través de lo cual las convicciones científicas y los resultados científicos de la investigación del siglo XIX y principios del XX se han hecho grandes. Era necesario que la humanidad alcanzara estos resultados científicos. Éstos fueron preparados en el siglo XV y alcanzaron un cierto punto culminante, en el siglo XIX, al menos en la medida en que fueron capaces de educar a la humanidad. Y además, sobre la base de esta actitud hacia la ciencia, no podía desarrollarse nada más, excepto una cierta concepción materialista del mundo.
Ayer no fui más allá del punto de decir: lo principal que hay que tener en cuenta se ha hecho evidente de una manera positivamente radical, al menos en los síntomas externos, en lo que puede denominarse la actitud de Haeckel hacia aquellos, por ejemplo, que se opusieron a él en la última década del siglo XIX y principios del siglo XX. Lo que allí ocurrió, y lo que tuvo una influencia tan extraordinariamente profunda en la cultura general de la humanidad, puede ser considerado sin tomar en consideración la definición especial que Haeckel dio a su concepción del mundo, e incluso sin considerar la definición especial que sus oponentes dieron a sus llamadas refutaciones. Observemos simplemente el hecho de que, por un lado, tenemos ante nosotros lo que la gente pensaba obtener mediante un estudio cuidadoso de los procesos materiales, hasta llegar al ser humano. Para empezar, éste debía ser el único contenido de una concepción del mundo; La gente creía que sólo esto les permitía establecerse sobre una base firme. Era algo completamente nuevo en comparación con lo que contenía, por ejemplo, la concepción medieval del mundo.
Durante los últimos tres, cuatro, cinco siglos, se había ganado algo completamente nuevo con respecto al conocimiento de la Naturaleza, y no se había ganado nada con respecto al mundo espiritual. Por lo que se refiere al mundo espiritual, se había llegado finalmente a una filosofía que tenía como tarea principal, como me expresé ayer, justificar su existencia, al menos hasta cierto punto. Se escribieron teorías del conocimiento, con el objetivo de afirmar que todavía era posible hacer afirmaciones filosóficas, al menos en lo que respecta a algún punto distante, y que tal vez se podría afirmar que existía un mundo suprasensible, pero que no se podía reconocer; A lo sumo, podría suponerse la existencia de un mundo suprasensible.
Los sensualistas, cuyo representante más inteligente, como se les explicó ayer, era Czolbe, los sensualistas hablaban por lo tanto de algo positivo, que podía indicarse como algo tangible. Así, los filósofos y los que se habían convertido en sus discípulos en la popularización de las cosas, hablaban de algo que en el momento en que uno quería captarlo, se desvanecía.
Un fenómeno peculiar apareció entonces en la historia de la civilización; a saber, el hecho de que Haeckel pasó a primer plano, con su concepción de una estructura puramente naturalista del mundo, y el hecho de que el mundo filosófico tuvo que definir su actitud haeckelismo, llamémoslo. Todo el problema puede ser considerado, por así decirlo, desde un punto de vista estético. Podemos tener en cuenta el aspecto monumental, -es indiferente si esto es correcto o incorrecto-, de las enseñanzas de Haeckel, consistente en una colección de hechos que transmiten, en esta forma comprensiva, una imagen del mundo. La forma en que Haeckel se situó en su época se caracterizó, por ejemplo, por la celebración del sexagésimo cumpleaños de Haeckel en Jena, en los años noventa del siglo XIX. Casualmente yo estaba presente. En ese momento, no era necesario esperar nada nuevo de Haeckel. Esencialmente, ya había declarado lo que podía afirmar desde su punto de vista particular y, en realidad, se estaba repitiendo a sí mismo.
En esta celebración de Haeckel, un fisiólogo de la facultad de medicina se dirigió a la asamblea. Fue muy interesante escuchar a este hombre y considerarlo un poco desde un punto de vista espiritual. Había mucha gente presente, que pensaba que Haeckel era una personalidad importante, un hombre conspicuo. Ese fisiólogo, sin embargo, era un profesor universitario completamente capaz, un tipo del que podemos decir: si otro hombre del mismo tipo estuviera allí, sería exactamente el mismo. Sería difícil distinguir al Sr. A del Sr. B, o el Sr. C. Haeckel podría distinguirse claramente de los demás, pero el profesor universitario no podría distinguirse de los demás. Esto es lo que quiero que comprendan, como una característica que pertenece más a la época que al caso aislado.
La persona que estaba allí como el Sr. A, que bien podría haber sido el Sr. B o el Sr. C, tuvo que hablar durante esta celebración de Haeckel. Podría decir que cada palabra revelaba cómo estaban las cosas. Mientras que algunos hombres más jóvenes (casi todos ellos eran profesores no asalariados, pero en Jena tenían el rango de profesores; no recibían salario, pero tenían derecho a llamarse profesores) hablaban con cierto énfasis, dándose cuenta de que Haeckel era una gran personalidad, el fisiólogo en cuestión no podía ver esto. Si este hubiera sido el caso, no sería posible hablar de A, B y C de la misma manera en que ahora he hablado de ellos. Y por eso elogió al "colega" Haeckel, y lo enfatizó especialmente. En cada tercera frase hablaba del "colega" Haeckel, y con esto quería decir que estaba celebrando el sexagésimo cumpleaños de uno de sus muchos colegas, un cumpleaños como el de tantos otros. Pero también dijo algo más. Como ven, pertenecía a los que no hacen otra cosa que recoger hechos científicos, hechos a partir de los cuales Haeckel se había formado una concepción del mundo; Era de los que se contentan con recoger hechos, porque no quieren saber nada de la posibilidad de formarse una concepción del mundo. En consecuencia, este colega no habló de la concepción del mundo de Haeckel.
Pero, desde su punto de vista, elogiaba a Haeckel, lo elogiaba en extremo, indicando que, aparte de las afirmaciones de Haeckel sobre el mundo y la vida, se podía contemplar lo que el "colega" Haeckel había investigado en su esfera especial: Haeckel había preparado tantos y tantos miles de portaobjetos microscópicos, tantos y tantos miles de portaobjetos microscópicos estaban disponibles en esta o en aquella esfera... y así sucesivamente... y si se resumían los diversos hechos empíricos que Haeckel había recogido, si se reunían y elaboraban, se podía decir que constituían toda una academia.
Este colega, por lo tanto, tenía implícito en su seno un buen número de "colegas" similares por los que defendía. Era, por así decirlo, un colega de la facultad de medicina.
Durante el banquete, Eucken, el filósofo, pronunció un discurso. Reveló (también se podría decir, ocultó) lo que tenía que decir, o lo que no quería decir, hablando de las corbatas de Haeckel y de las quejas de los parientes de Haeckel cuando hablaban más íntimamente de "papá", o del hombre Haeckel. El filósofo habló de las corbatas desordenadas de Haeckel durante bastante tiempo, y para nada estúpidamente ... ¡Y esto era lo que la filosofía podía aportar en ese momento! Esto fue lo más característico... Porque, aun así, la filosofía no podía decir mucho más; No era más que una zarza abstracta y espinosa de pensamientos. Con esto, de ninguna manera juzgo o valoro, porque podemos permitir que todo el asunto obre sobre nosotros de una manera estética. Y de lo que se pone de manifiesto sintomáticamente, podemos deducir que el materialismo fue saliendo gradualmente a la superficie en tiempos más recientes, y que fue capaz de dar algo. En realidad, la filosofía no tenía nada más que decir: esto no era más que el resultado de lo que había surgido en el curso del tiempo. No debemos pensar que la filosofía tiene algo que decir con respecto a la ciencia espiritual.
Consideremos ahora el hecho positivo que está contenido en todo lo que les he explicado; Considerémoslo desde el punto de vista de la historia de la civilización.
Por una parte, y esto se deduce de nuestras consideraciones de ayer, tenemos en el ser humano, como desarrollo interior, el intelectualismo, una técnica de pensamiento que la escolástica había desarrollado en su forma más perfecta antes de la época científico-natural. Luego tenemos el intelectualismo aplicado a un conocimiento externo de la Naturaleza. De ese modo surgió algo que adquiere una gran significación histórica en el siglo XIX, sobre todo hacia su final. El intelectualismo y el materialismo van de la mano.
Si tenemos en cuenta este fenómeno y su conexión con el ser humano, debemos decir: tal concepción del mundo abarca sobre todo la cabeza, la parte nerviosa-sensorial de lo que existe en el ser humano, en el triple ser humano, a saber, la parte nerviosa-sensorial, con la vida de los pensamientos, la parte rítmica, con la vida de los sentimientos, y la parte metabólica, con la vida de la voluntad. De ahí que esta parte nervioso-sensitiva del ser humano se haya desarrollado sobre todo durante el siglo XIX. Recientemente, les he descrito desde otro punto de vista, cómo ciertas personas, que sentían que la cabeza del hombre, la parte nerviosa-sensorial del hombre, se había desarrollado de una manera particular a través de la cultura espiritual del siglo diecinueve, comenzaron a temer y temblar por el futuro de la humanidad. Les he descrito esto en relación con una conversación que tuve hace varias décadas con el poeta austriaco Hermann Rollet. Hermann Rollet era completamente materialista en su concepción del mundo, porque aquellos que toman la ciencia como su fundamento y aquellos en quienes han palidecido los viejos pensamientos tradicionales, no pueden ser otra cosa. Pero al mismo tiempo sentía, -porque tenía una naturaleza poética, una naturaleza artística y había publicado el hermoso libro "Retratos de Goethe"-, al mismo tiempo sentía que el ser humano sólo puede crecer en lo que respecta a su organización nervioso-sensorial, en lo que respecta a su vida de pensamientos. Deseaba exponerlo de manera objetiva. Así que dijo: En realidad, gradualmente sucederá que los brazos, los pies y las piernas del ser humano se harán más y más pequeños, y la cabeza se hará más y más grande (trató de imaginar el peligro que se acercaba espacialmente), y luego... Cuando la tierra haya continuado por un tiempo en este desarrollo, el ser humano (él lo describió concretamente) no será más que una bola, una cabeza redonda rodando sobre la superficie de la tierra.
Podemos sentir la ansiedad por el futuro de la civilización humana que yace oculta en este panorama. Aquellos que no se acercan a estas cosas con métodos de investigación científico-espiritual, simplemente ven el aspecto externo. Si queremos penetrar a través del caos de las concepciones que ahora nos conducen a tal mal, también debemos contemplar las cosas desde el otro aspecto. Alguien podría decir: Lo que ha pasado a primer plano como una concepción materialista del mundo sólo puede ser comprendido por una pequeña minoría; la gran mayoría vive en creencias tradicionales con respecto a los sentimientos conectados con una concepción del mundo. Pero este no es el caso en la superficie, podría decir, con respecto a todas las formas mentales conectadas con lo que el ser humano piensa dentro de sus profundidades más íntimas con respecto a su medio ambiente y al mundo. En nuestra civilización moderna encontramos que lo que está contenido en los "Enigmas del mundo" de Haeckel, no vive simplemente en aquellos que han encontrado un placer directo en los "Enigmas del mundo" de Haeckel, tal vez menos en estos hombres. Las "Enigmas del mundo" de Haeckel son, fundamentalmente hablando, sólo un síntoma de lo que constituye hoy los impulsos decisivos de los sentimientos en todo el mundo internacional civilizado.
Podríamos decir: Estos impulsos de sentimiento aparecen de la manera más característica en los cristianos aparentemente piadosos, particularmente en los católicos romanos aparentemente piadosos. Por supuesto, los domingos se adhieren a lo que se ha transmitido dogmáticamente; Pero la manera en que conciben el resto de la vida, los días restantes de la semana, no ha encontrado más que una expresión completa dentro de la concepción materialista del mundo del siglo XIX. Esta es la concepción popular del mundo, incluso en las aldeas rurales más distantes. Por esta razón, no podemos decir que solo se pueda encontrar entre una minoría menguante. De hecho, se pueden encontrar allí conceptos formulados, pero estos son sólo los síntomas. El punto esencial, la realidad, es sin duda la característica de la época moderna. Podemos estudiar estas cosas a través de los síntomas, pero debemos darnos cuenta: cuando hablamos de Kant, a partir de la segunda mitad del siglo XVIII, no hablamos más que de un síntoma que pertenecía a todo ese período; y de la misma manera no hacemos más que hablar de un síntoma cuando mencionamos las cosas a las que he aludido ayer y que estoy considerando hoy. Por esta razón, las cosas que voy a decir deben tenerse muy presentes.
Como ven, el ser humano sólo puede ser activo intelectualmente y sólo puede entregarse a las cosas y fenómenos materiales (en el interior, son indudablemente la contraparte del intelectualismo) durante el día, mientras está despierto, desde el momento de despertar hasta el momento de quedarse dormido. Aun así, no puede hacerlo completamente, porque sabemos que el ser humano no sólo posee una vida de pensamientos, el ser humano también posee una vida de sentimientos. La vida de los sentimientos es interiormente equivalente a la vida de los sueños; La vida de los sueños sigue su curso en imágenes; la vida de los sentimientos, en los sentimientos. Pero el lado sustancial interno es la parte del hombre que experimenta las imágenes oníricas; Es esa parte que experimenta los sentimientos dentro de la vida humana de los sentimientos. Así podemos decir: Durante su vida de vigilia, desde el momento de despertar hasta el momento de quedarse dormido, el ser humano sueña despierto dentro de sus sentimientos. Lo que experimentamos en forma de sentimientos, está impregnado exactamente del mismo grado de conciencia que las representaciones oníricas, y lo que experimentamos dentro de nuestra voluntad, está profundamente dormido; Duerme incluso cuando estamos despiertos. En realidad, sólo estamos despiertos en nuestra vida de pensamientos. Uno se duermes por la noche y se despiertas por la mañana. Si un cierto conocimiento científico-espiritual no arroja luz sobre lo que ocurre desde el momento de quedarse dormido hasta el momento de despertar, se escapa a la conciencia, no sabe uno nada de ello dentro de su conciencia... A lo sumo, las imágenes oníricas pueden abrirse paso. Pero para una concepción del mundo, su importancia representa tan poco como la importancia que puedan tener los sentimientos, para una concepción del mundo. La vida humana está constantemente interrumpida, por así decirlo, por la vida dormida. De la misma manera que la vida dormida se inserta, desde el punto de vista del tiempo, en toda la vida del alma del hombre, así también el mundo de los sentimientos, y particularmente el mundo de los impulsos de la voluntad, se inserta en la vida humana. Soñamos a través del hecho de que sentimos; respecto a los actos volitivos dormimos. Así como no se sabe nada de lo que ocurre mientras dormimos, tampoco sabemos lo que nos ocurre cuando levantamos el brazo por medio de la voluntad. Las verdaderas fuerzas internas que allí dominan, están tan ocultas en la oscuridad de la conciencia, al igual que la condición del sueño está oculta en la oscuridad de la conciencia.
Por lo tanto, podemos decir: la civilización moderna, que comenzó en el siglo XV y alcanzó su clímax en el siglo XIX, no hace más que reclamar un tercio del triple ser humano: la parte pensante del hombre, la cabeza del hombre. Y debemos preguntarnos: ¿Qué ocurre dentro de la parte soñadora y sensible del ser humano, dentro de la parte volitiva y dormida del ser humano, y qué ocurre desde el momento en que se duerme hasta el momento en que se despierta?
De hecho, como seres humanos, podemos ser sólidamente materialistas dentro de nuestra vida de pensamientos. Esto es posible, porque el siglo XIX lo ha demostrado. El siglo XIX también ha demostrado la justificación del materialismo; porque éste ha conducido a un conocimiento positivo del mundo material, que no es sino una imagen del mundo espiritual. Podemos ser materialistas con la cabeza... Pero en ese caso no controlamos nuestra vida soñadora de sentimientos, ni nuestra vida dormida volitiva. Estos se inclinan espiritualmente, particularmente la vida volitiva.
Es interesante observar lo que está ocurriendo realmente desde el punto de vista de las humanidades. Imaginemos a un Moleschott, a un Czolbe, que con la cabeza sólo reconocen lo sensorial, lo material: allá abajo ellos poseen a su hombre volitivo, que tiene una mentalidad completamente espiritualista, -sólo que la cabeza no sabe nada de ello-, que cuenta con lo espiritual y con los mundos espirituales. Tienen su hombre emocional, que se ocupa de los fenómenos fantasmales. Y tenemos, si observamos correctamente, el espectáculo de que el escritor materialista se sienta y regaña terriblemente todo lo que hay de naturaleza espiritual en su hombre emocional y en su hombre volitivo; que ahora se enfada porque también es espiritualista, que retumba en su interior, que es un completo opositor.
Así es como las cosas toman su curso. El idealismo y el espiritismo existen... particularmente en el subconsciente volitivo del hombre, y los materialistas, los sensualistas, son los espiritualistas más fuertes.
Dentro de la parte sensible del hombre. ¿Qué vive en forma corpórea? Lo rítmico: la circulación de la sangre, el ritmo de la respiración, etc. ¿Qué vive dentro de la parte volitiva del hombre? Los procesos metabólicos. Estudiemos, para empezar, estos procesos metabólicos. Mientras que la cabeza se ocupa hábilmente en la elaboración de las cosas materiales y los fenómenos materiales en una ciencia materialista, la parte metabólica del hombre, que se apodera de la estructura humana completa, elabora la imagen del mundo completamente opuesta; Elabora una imagen del mundo completamente espiritualista, que los materialistas, en particular, llevan dentro de sí inconscientemente. Pero dentro de la parte metabólica del hombre, esto influye en los instintos y las pasiones. Allí produce todo lo contrario de lo que produciría si reclamara la totalidad del ser humano. Cuando penetra en los instintos, los poderes ahrimánicos se apoderan de él, y entonces no es activo en un sentido divino-espiritual, sino que es activo en un sentido ahrimánico-espiritual. Entonces conduce los instintos al más alto grado de egoísmo. Desarrolla los instintos de tal manera que el ser humano no hace más que hacer afirmaciones y exigencias; No se deja llevar por los instintos sociales, por los sentimientos sociales, etcétera. Particularmente, el lado individual se convierte en un elemento egoísta de los instintos. Esto se ha formado, si se me permite usar esta expresión, bajo la superficie de la civilización materialista; Esto ha aparecido en los acontecimientos históricos del mundo, y esto es ahora evidente. Lo que se ha desarrollado bajo la superficie, como un germen, lo que ha surgido en el fondo de la parte volitiva del hombre, donde la espiritualidad se ha apoderado de los instintos, esto aparece ahora en los acontecimientos histórico-universales. Si el desarrollo continuara de esta manera coherente, llegaríamos, a finales del siglo XX, a la guerra de todos contra todos; particularmente en la esfera de la evolución de la Tierra en la que se ha desarrollado la llamada civilización.
Ya podemos ver lo que se ha desarrollado de esta manera, podemos verlo irradiar desde el Este y afirmarse sobre una gran parte de la tierra. Esta es una conexión interna. Deberíamos ser capaces de verlo. En una forma sintomática externa, se refleja en lo que ya he explicado, en lo que otros también han señalado. Ya he dicho que los sistemas filosóficos, como los de Avenarius o los de Mach, están ciertamente enraizados, en la medida en que las concepciones impregnan la cabeza, en las mejores y más liberales concepciones burguesas del siglo XIX. Son personas sanas y limpias, a las que no podemos reprochar de ninguna manera, si tenemos presentes las concepciones morales del siglo XIX; sin embargo, en los libros de los escritores rusos, que supieron describir su época, se puede leer que la filosofía de Avenarius y de Mach se ha convertido en la filosofía del gobierno bolchevique. Esto no se debe sólo a que los agitadores bolcheviques conspicuos, por ejemplo, hayan oído a Avenarius en Zurich, o al discípulo de Mach, Adler, sino que allí actúan impulsos de carácter enteramente interno. Lo que Avenarius presentó una vez, y las cosas que dijo, pueden, por supuesto, parecer a la cabeza como puntos de vista burgueses completamente limpios, como una mentalidad burguesa digna de elogio, pero en realidad ha formado la base de lo que ha encendido los instintos de una manera espiritual en las profundidades de la humanidad y luego ha producido los frutos correspondientes; porque realmente ha producido estos frutos. Como ven, debo llamar continuamente la atención sobre la diferencia entre la lógica real, una lógica de la realidad, y la lógica meramente abstracta del intelecto. Ni siquiera con la mejor voluntad, o mejor dicho, con la peor voluntad, se puede extraer de la filosofía de Avenarius o de Mach la ética de los bolcheviques, si podemos llamarla ética; Esto no se puede deducir a través de la lógica, porque sigue una dirección completamente diferente. Pero una lógica viva es algo muy diferente de una lógica abstracta. Lo que se puede deducir lógicamente, no tiene por qué suceder realmente; Puede ocurrir todo lo contrario. Por esta razón, hay una gran diferencia entre las cosas a las que gradualmente aprendemos a jurar en la época materialista, entre la lógica del pensamiento abstracto, que simplemente se apodera de la cabeza, y el sentido de la realidad, que es el único capaz en el momento actual de conducirnos al bienestar y a la seguridad.
En la actualidad, la gente se siente satisfecha si se puede aducir una lógica no contradicha para una concepción del mundo. Pero, en realidad, esto no tiene ninguna importancia. No sólo es esencial tener en cuenta si un concepto puede o no ser probado lógicamente, ya que, en realidad, tanto un materialismo radical como un espiritualismo radical, con todo lo que hay en medio, pueden ser probados a través de la lógica. El punto esencial hoy es darse cuenta de que algo no tiene por qué ser meramente lógico, sino que debe corresponder a la realidad, además de ser lógico. Debe corresponderse con la realidad. Y esta correspondencia con la realidad sólo puede alcanzarse conviviendo con la realidad. Esta vida en común con la realidad se puede alcanzar a través de la ciencia espiritual.
¿Cuál es el punto esencial con respecto a las cosas que les he explicado hoy? Muchas cosas están relacionadas con la ciencia espiritual, pero en lo que he dicho hoy, es esencial tener en cuenta que el conocimiento debe surgir una vez más de las profundidades que no provienen simplemente de la cabeza, sino de todo el ser humano. Podríamos decir: si un ser humano, que en el curso más reciente del tiempo ha experimentado un entrenamiento en el conocimiento, si tal ser humano observa el mundo, lo hará de tal manera que permanezca dentro de su propia piel y observe lo que está a su alrededor fuera de su piel. Me gustaría dibujar esto de la siguiente manera: —Aquí está el ser humano. Fuera, está todo lo que forma el objeto de los pensamientos del hombre. (ver pizarra 1.) Ahora bien, el ser humano se esfuerza por adquirir en su interior el conocimiento de las cosas que están fuera; Cuenta, por así decirlo, con una relación recíproca entre su propio ser y las cosas que están fuera de su piel. Características de esta manera de considerar tal relación recíproca son, por ejemplo, las investigaciones lógicas de John Stuart Mill, o las estructuras filosóficas que se asemejan a las de Herbert Spencer, y así sucesivamente.
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| pizarra 1 |
Si nos elevamos a un conocimiento superior, lo principal que hay que tener en cuenta ya no es el ser humano que vive dentro de su propia piel... Porque todo lo que vive dentro de su piel se refleja en la cabeza, no es más que una "cabeza"-conocimiento... Pero lo principal que hay que tener en cuenta es el ser humano en su conjunto. Sin embargo, todo el ser humano está conectado con toda la tierra.
La ciencia espiritual, por lo tanto, no surge de las personas estrechas de mente que han fundado la ciencia intelectual y materialista del siglo XIX, con la forma particular de materialismo que ha desencadenado los instintos antisociales; Sino que la ciencia espiritual surge de todo el ser humano, e incluso pone en primer plano cosas en las que el ser humano tiene un interés secundario. Aunque incluso la ciencia espiritual aparentemente desarrolla conceptos intelectuales, es sin embargo capaz de transmitir cosas reales que contienen un elemento social en lugar del elemento antisocial.
En muchos sentidos, deberíamos considerar el mundo desde un punto de vista diferente al ordinario del siglo XIX y de principios del siglo XX. En aquella época se consideraba loable que se hablara tan ampliamente de las necesidades sociales y de los problemas sociales. Pero aquellos que tienen una visión del mundo, sólo ven en él un síntoma que muestra la presencia de una gran cantidad de sentimientos antisociales en los seres humanos. Del mismo modo que los que hablan mucho de amor son generalmente desamorados, mientras que los que tienen mucho amor no hablan mucho de amor, así también las personas que hablan continuamente de los problemas sociales, como fue el caso en el último tercio del siglo XIX, están, en realidad, completamente socavadas por instintos y pasiones antisociales.
El sistema social que se impuso en Europa del Este no es más que la prueba de todas las formas de vida antisocial. Tal vez pueda insertar la observación de que la ciencia espiritual antroposófica siempre está siendo reprobada por hablar tan poco de Dios. Particularmente aquellos que siempre hablan de Dios reprueban a la ciencia espiritual antroposófica por hablar tan poco de Dios. Pero a menudo he dicho: Me parece que los que siempre hablan de Dios no consideran que uno de los diez mandamientos dice: No tomarás el nombre de Dios en vano... y que la observancia de este mandamiento es, en un sentido cristiano, mucho más importante que hablar continuamente de Dios. Quizás, al principio, no sea posible ver lo que realmente está contenido en las cosas que se dan en forma de ideas científico-espirituales, a partir de una observación espiritual. Se podría decir: Bueno, la ciencia espiritual es también una ciencia que sólo habla de otros mundos, en lugar de los mundos materialistas. Pero esto no es así. Lo que se aborda a través de la ciencia espiritual, aunque nosotros mismos no estemos dotados de visión espiritual, es algo que educa al ser humano. Sobre todo, no educa la cabeza del hombre, sino que educa a todo el hombre, tiene una influencia real sobre todo el hombre. Corrige particularmente el daño causado por el oponente espiritual que vive dentro de los materialistas, el oponente que siempre ha vivido dentro de ellos.
Como ven, estas son las conexiones ocultas en la vida. Los que ven con el corazón ensangrentado al oponente que vivía dentro de los materialistas del siglo XIX, es decir, dentro de la gran mayoría de los hombres, saben de la necesidad de que lo espiritual dentro del ser humano se eleve ahora de la subconsciencia a la consciencia. Entonces no despertará los instintos en su forma ahrimánica, sino que será realmente capaz de fundar en la tierra una estructura humana que pueda ser aceptada desde un punto de vista social.
En otras palabras: si permitimos que las cosas sigan su curso, de la manera en que han seguido su curso bajo la influencia de la concepción del mundo que ha surgido en el siglo XIX y en la forma en que podemos entenderla, si permitimos que las cosas sigan este curso, nos enfrentaremos a la guerra de todos contra todos a finales del siglo XX. Por muy bellos discursos que se pronuncien, por mucho que progrese la ciencia, inevitablemente tendríamos que enfrentarnos a esta guerra de todos contra todos. Asistiríamos al desarrollo gradual de un tipo de humanidad desprovisto de toda clase de instinto social, pero que hablaría aún más de cuestiones sociales.
La evolución de la humanidad necesita un impulso espiritual consciente para poder vivir. Porque siempre debemos saber distinguir entre el valor que una sabiduría particular, o cualquier otra cosa en la vida, puede poseer en sí misma, y su valor para la evolución de la humanidad. El intelectualismo, que forma parte del materialismo, ha promovido el desarrollo humano de tal manera que la vida de los pensamientos ha alcanzado su punto más alto. Para empezar, tenemos la técnica de pensamiento contenida en la Escolástica, que constituyó el primer hecho libertador; Y luego, en tiempos más recientes, tenemos la segunda escritura libertadora en las ciencias naturales. Pero lo que mientras tanto bullía en el subconsciente era el elemento que hacía al ser humano esclavo de sus instintos. De nuevo debe ser puesto en libertad. Sólo puede ser liberado a través de una ciencia, de un conocimiento, de una concepción espiritual del mundo, que se hace tan ampliamente popular como la ciencia materialista; sólo puede ser liberado mediante una concepción espiritual del mundo, que constituye el polo opuesto de lo que se ha desarrollado bajo la influencia de una ciencia que depende únicamente de la cabeza. Este es el punto de vista desde el cual todo el asunto debe ser considerado una y otra vez; Porque, como ya se ha dicho, por mucho que se hable de que debe surgir una nueva era de un elemento ético, de una vivificación de la religiosidad, etc., nada puede, en realidad, lograrse a través de esto, porque al hacerlo sólo servimos a las exigencias hipócritas de la época. De hecho, debemos darnos cuenta de que algo debe penetrar en las almas humanas, algo que espiritualiza al ser humano, incluso en lo que se refiere a sus impulsos morales, sus impulsos religiosos, que lo espiritualiza a pesar de que, aparentemente, habla de manera teórica de cómo se ha desarrollado la Tierra a partir de la Luna. el Sol y Saturno. Del mismo modo que en el mundo exterior es imposible edificar algo sólo a través de los deseos, por muy excelentes que sean estos deseos, así también es imposible construir algo en el mundo social sólo a través de sermones piadosos, simplemente amonestando a las personas para que sean buenas, o simplemente explicándoles cómo deben ser. Incluso lo que existe hoy como un elemento destructor del mundo, no ha surgido por la voluntad arbitraria del hombre, sino que ha surgido como resultado de la concepción del mundo que se ha desarrollado gradualmente desde el comienzo del siglo XV. Lo que constituye el polo opuesto, lo que es capaz de curar las heridas que se han infligido, debe ser de nuevo una concepción del mundo. No debemos rehuir de manera cobarde la representación de una concepción del mundo que tiene el poder de impregnar la vida moral y religiosa. Porque sólo esto es capaz de curar.
Aquellos que tienen una visión de toda la conexión de las cosas, comienzan a sentir algo que realmente siempre ha existido, donde las personas han sabido algo concerniente a la verdadera sabiduría. Ya les he hablado de los antiguos centros de misterios. Es posible que encuentres estas cosas descritas desde el aspecto de la ciencia espiritual en la literatura antroposófica. Allí descubrirás que una vez se había desarrollado una antigua sabiduría instintiva, y que después se transformó en el conocimiento intelectualista y materialista de los tiempos modernos. Aun cuando, con la ayuda de las ramas más exotéricas del saber de la antigüedad, nos remontemos, por ejemplo, a la medicina, hasta Hipócrates, dejando a un lado las concepciones egipcias más antiguas de la medicina, encontraremos que el médico fue siempre, al mismo tiempo, un filósofo. Es casi imposible pensar que un médico no haya sido también un filósofo, y un filósofo un doctor, o que un sacerdote no haya sido las tres cosas en una. Era imposible concebir que pudiera ser de otra manera. ¿Por qué? Tengamos presente una verdad que a menudo les he explicado:
El ser humano sabe que existe el momento de la muerte, este momento en el que deja a un lado el cuerpo físico, cuando su parte espiritual se conecta con el mundo espiritual de una manera particularmente fuerte. Sin embargo, esto no es más que un momento. Podría decir: un número infinito de diferencias se integra en el momento de la muerte, y a lo largo de nuestra vida este momento está contenido en nosotros en forma de diferenciales. Porque, en realidad, ¡morimos continuamente! Ya cuando nacemos, comenzamos a morir; Hay un minúsculo proceso de muerte en nosotros a cada momento. Seríamos incapaces de pensar, seríamos incapaces de pensar en una gran parte de nuestra vida anímica y, sobre todo, de nuestra vida espiritual, si no tuviéramos continuamente la muerte dentro de nosotros. Tenemos la muerte dentro de nosotros continuamente, y cuando ya no somos capaces de resistirla, morimos en un momento. Pero de lo contrario, morimos continuamente durante todo el tiempo entre el nacimiento y la muerte.
Una sabiduría instintiva más antigua afirmaba: La vida humana es, en realidad, un proceso de morir. Heráclito, como un recién llegado a la sabiduría antigua, también lo expresó: La vida humana es un proceso de morir. El sentimiento humano es una enfermedad perpetua. Uno tiene tendencia a morir y a enfermar. ¿Y para qué sirve lo que uno aprende? Debe ser como una medicina. Aprender debe ser un proceso de sanación. Tener una cosmovisión debe ser un proceso de sanación.
Los médicos ciertamente tenían esta sensación, pues solo curaban en el ámbito material cuando era necesario, cuando la enfermedad era aguda. Pero veían la vida humana simplemente como una enfermedad crónica. Y alguien que fuera filósofo o médico, junto con lo que constituía la humanidad terrenal, también se sentía el sanador; se sentía el sanador solo de lo que suele considerarse normal, pero que también es realmente malo: la predisposición a la muerte. Debemos recuperar este sentimiento por la cosmovisión, que no es meramente un llenado formal de la cabeza, del espíritu, un llenado de conocimiento, sino un proceso real en la vida; que la cosmovisión sirve para sanar a la humanidad.
Con respecto al desarrollo histórico de nuestra civilización, no sólo estamos viviendo dentro de un lento proceso de enfermedad, sino que en el momento actual estamos viviendo dentro de una enfermedad aguda de nuestra civilización. Lo que surge en forma de una concepción del mundo debe ser un verdadero remedio; Debería ser una ciencia verdaderamente médica, una cura. Deberíamos estar impregnados de la convicción de que tal concepción del mundo debería ser realmente significativa para lo que surge de nuestra civilización y cultura modernas; debemos estar llenos de la convicción de que esta concepción del mundo tiene realmente un verdadero significado, que no es meramente algo formal, algo a través de lo cual adquirimos conocimiento, a través de lo cual adquirimos los conceptos de las cosas que existen fuera, o a través de lo cual aprendemos a conocer las leyes de la Naturaleza y a aplicarlas técnicamente. No, en toda verdadera concepción del mundo debe haber este carácter interior íntimamente conectado con el ser del hombre, a saber, que de esta verdadera concepción del mundo podemos obtener los remedios contra la enfermedad, incluso contra el proceso de la muerte; los remedios que siempre deben estar ahí. Mientras no hablemos de esta manera y mientras no se comprenda esto, sólo hablaremos de una manera superficial de los males de nuestro tiempo, y no hablaremos de lo que realmente se necesita.
Traducido por J.Luelmo jun,2025
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