Principios antroposóficos
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Por Rudolf Steiner
El Misterio de Miguel: Capítulo XXVII: marzo de 1925-La aparente desaparición del conocimiento del Espíritu en la Nueva Era
Quien quiera formarse una justa estimación de la Antroposofía y de la relación que guarda con la evolución del Alma Consciente, debe mirar una y otra vez la particular constitución espiritual de la humanidad civilizada, que comenzó con el surgimiento de las ciencias naturales y alcanzó su culminación en el siglo XIX.
Basta con que deposite su mirada espiritual en el carácter peculiar de esta época, y lo compare con el de épocas anteriores. En todas las épocas de la evolución consciente de la humanidad, el Conocimiento siempre fue considerado como aquello que une al Hombre con el mundo Espiritual. Todo lo que un hombre era en relación con el Espíritu, era atribuido al Conocimiento. El Conocimiento vivía tanto en el arte como en la religión.
Con los primeros destellos de la Edad de la Conciencia se produjo un cambio. El conocimiento dejó de ocuparse de una gran parte de la vida anímica humana. Se dedicó a investigar el tipo de relación que el hombre desarrolla hacia la existencia externa cuando dirige sus sentidos y su mente racional hacia el mundo de la "Naturaleza". Pero dejó de ocuparse de las relaciones que el hombre desarrolla hacia el mundo espiritual haciendo el mismo uso de sus facultades internas de percepción que de sus sentidos externos.
De este modo, la vida espiritual del hombre se vinculó necesariamente, no con el conocimiento de la época actual, sino con el conocimiento de las épocas pasadas, con la Tradición.
La vida anímica del hombre se dividió en dos. Por un lado estaba el conocimiento de la Naturaleza, que se esforzaba por ir cada vez más lejos, desplegando sus poderes en el presente actual y vivo. Del otro lado estaba la vida interior, con su experiencia de sentimiento de una relación con el mundo espiritual que una vez, en tiempos antiguos, se había alimentado de la correspondiente fuente de conocimiento. De esta experiencia sensorial se desvaneció gradualmente toda comprensión de cómo, en tiempos antiguos, había surgido el conocimiento correspondiente. Los hombres poseían la tradición, pero ya no la forma en que las verdades transmitidas por la tradición habían sido conocidas. Sólo podían creer en la tradición.
Cualquiera que considerara la situación espiritual con una mente perfectamente tranquila y luminosa, hacia la mitad del siglo XIX, no podría sino haberse dicho a sí mismo: "La humanidad ha llegado a un punto en el que el único conocimiento que todavía se cree capaz de desarrollar no tiene nada que ver con el espíritu. Todo lo que es posible saber sobre el espíritu, en tiempos pasados la humanidad era capaz de descubrir, hoy la capacidad de tal descubrimiento ha desaparecido del alma humana."
Sin embargo, la gente no consideró la importancia de la situación en toda su ftrascendencia. Se limitaban a decir: "El conocimiento simplemente no llega al mundo espiritual; el mundo espiritual sólo puede ser objeto de la Fe".
Es posible arrojar algo de luz sobre el asunto, si miramos hacia atrás a los tiempos en que la sabiduría griega se vio obligada a ceder su lugar al mundo romano cristianizado. Cuando las últimas escuelas de filosofía griega fueron cerradas por el emperador romano, también los últimos tesoros de los antiguos aprendizajes espirituales se alejaron del suelo en el que a partir de entonces el espíritu europeo desarrolló su vida y su pensamiento. Encontraron conexión con la Academia de Gondi Shapur, en Asia. Este era uno de los lugares en los que, gracias a las hazañas de Alejandro, se había conservado la tradición del antiguo saber en Oriente. En la forma que Aristóteles había sido capaz de darle, este antiguo aprendizaje todavía vivía allí.
Sin embargo, fue atrapado en la marea de esa corriente oriental que podemos llamar arabismo. El arabismo es, en un aspecto de su carácter, un desarrollo prematuro del Alma Consciente. A través de una vida anímica que actúa prematuramente en la dirección del Alma Consciente, el arabismo brindó la oportunidad de que una ola espiritual se extendiera desde Asia, a través de este canal, sobre África, el sur de Europa y Europa occidental, y llenara así a ciertos miembros de la humanidad europea con un intelectualismo que debería haber llegado más tarde. El sur y el oeste de Europa recibieron, en los siglos VII y VIII, impulsos espirituales que en realidad no deberían haber llegado hasta la era del Alma Consciente.
Esta ola espiritual pudo despertar la vida intelectual en el Hombre, pero no ese nivel más profundo de experiencia por el que el alma entra en el mundo espiritual.
Y así, cuando el Hombre ejerció sus facultades de conocimiento en los siglos XV al XIX, sólo pudo descender a una profundidad del alma que no le permitía iluminar el mundo espiritual.
El arabismo por el que fue invadida la vida espiritual europea mantuvo a las almas humanas en su vida de Conocimiento alejadas del mundo espiritual. Prematuramente, puso en acción ese intelecto que sólo puede apoyarse en la Naturaleza externa.
Y este arabismo resultó ser muy poderoso. Sobre aquel en quien ponía sus garras, una arrogancia interior y en su mayor parte inconsciente comenzaba a apoderarse del alma de esta persona. Sentía el poder del intelectualismo, pero no sentía la incapacidad del mero intelecto para penetrar en la realidad. Así que se abandonó a esa realidad externa que llega por sí misma a los hombres y actúa sobre sus sentidos. Nunca pensó en dar ningún paso hacia la realidad espiritual.
Esta era la situación a la que se enfrentaba la vida espiritual de la Edad Media. Había heredado las poderosas tradiciones del mundo espiritual; pero toda su vida anímica estaba tan impregnada de intelectualismo -podría decirse- por la influencia encubierta del arabismo, que el conocimiento no encontraba acceso a las fuentes de donde las tradiciones heredadas, después de todo, extraían su sustancia.
A partir de entonces, desde la temprana Edad Media, hubo una lucha constante entre lo que se sentía instintivamente en la mente de los hombres como un vínculo con el Espíritu, y la forma que el Pensamiento había asumido bajo el arabismo.
Los hombres sentían en su interior el mundo de las ideas. Para su vida interior era una realidad inmediata. Pero no podían encontrar en sus almas el poder de experimentar, dentro de las Ideas, el Espíritu vivo.
Así surgió la filosofía realista, que sentía una realidad en las Ideas, pero no podía encontrar esta realidad. Esta filosofía realista oía en el mundo de las Ideas el discurso del Verbo Cósmico, pero no era capaz de comprender su lenguaje.
La filosofía nominalista, en cambio, sostenía que, al no ser comprensible el discurso, no existía en absoluto. Para el Nominalismo, el mundo de las Ideas era sólo un conjunto de fórmulas en el alma humana, sin raíz en ninguna realidad espiritual.
Lo que aquí surgió en estas dos corrientes opuestas, perduró hasta el siglo XIX. El nominalismo se convirtió en la escuela de pensamiento científico para el conocimiento del mundo natural. A partir de los datos externos del mundo de los sentidos, construyó una gran estructura conceptual, pero redujo a la nada todo conocimiento del ser interior del mundo de las Ideas. El "realismo" vivió una existencia muerta. Conocía la realidad del mundo de las Ideas, pero no podía alcanzarla en un conocimiento vivo y perceptivo.
Sin embargo, los hombres la alcanzarán cuando la Antroposofía encuentre el camino hacia una experiencia viva del Espíritu en las Ideas. Al lado del nominalismo de las ciencias naturales debe estar un realismo verdaderamente avanzado y desarrollado, que traiga un camino de conocimiento que muestre que el conocimiento de las cosas espirituales no se ha extinguido en la humanidad, sino que puede surgir de nuevo de fuentes recién abiertas en el alma humana, y fluir una vez más a través de la evolución humana.
Pensamientos guía
177.-Cualquiera que vuelva los ojos de su alma sobre el curso de la evolución humana en la era de la Ciencia Natural, se encuentra a primera vista con una perspectiva sombría. El crecimiento del conocimiento del hombre respecto a todas las cosas del mundo exterior es espléndido. Pero, a cambio, le sobreviene una forma peculiar de conciencia, como si el conocimiento del mundo espiritual hubiera dejado de ser posible del todo.
178.-Parece como si tal Conocimiento sólo hubiera podido ser poseído por los hombres en tiempos antiguos, y como si con respecto al mundo espiritual la gente debiera simplemente contentarse con aceptar las antiguas tradiciones y hacerlas objeto de Creencia.
179.-De la incertidumbre resultante durante la Edad Media respecto a la relación del hombre con el mundo espiritual, surgió, por un lado, la incredulidad en el contenido espiritual real de las Ideas -representada por el Nominalismo, del que la visión científica moderna de la Naturaleza es una continuación- y, por otro lado, como conocimiento de la realidad de las Ideas, el Realismo, que, sin embargo, sólo puede encontrar su cumplimiento en la Antroposofía.
Traducido por J.Luelmo mayo2021
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