RUDOLF STEINER
La polaridad de duración y desarrollo en la vida humana.La prehistoria cósmica de la humanidad
Quince conferencias impartidas en Dornach del 6 de septiembre al 13 de octubre de 1918
SÉPTIMA CONFERENCIA
La triplicidad del espacio como imagen del Dios trino. La unidad de lo divino en el sentido del tiempo. Monoteísmo y sentimiento de la trinidad. Orden espiritual y orden natural.
Dornach, 20 de septiembre de 1918
A menudo os he hablado de cómo se ha modificado el alma humana en el curso del desarrollo de la humanidad, de lo miope que es creer que se puede comprender la constitución del alma moderna si no se mira hacia atrás a los diferentes cambios por los que ha pasado. Nos remontamos -no necesito recapitularlo- a las más variadas épocas de la evolución terrestre; en particular, hemos descrito a menudo las épocas postatlantes para mostrar cómo se alteró continuamente la constitución anímica humana. Al hablar de estas cosas hay que pasar de lo abstracto a lo concreto.
Hay que intentar dar una respuesta lo más clara posible a la pregunta: ¿Cuál era la naturaleza del alma humana en las épocas de la antigüedad? Nos remontamos a una época lejana en la que -y esto puede afirmarse en un sentido más que figurado- los propios maestros divinos instruían a los hombres sobre los misterios sagrados de la existencia. Sabemos que desde esta época antigua los hombres han llegado a conocer estos misterios de la existencia de las más diversas maneras. De época en época, las concepciones del alma humana se han ido diferenciando cada vez más. Los conceptos e ideas que tenemos hoy, que viven en nosotros y que ponemos cada momento en palabras, también vivían en condiciones anteriores de nuestra alma, pero de una manera totalmente diferente. Muchas de nuestras ideas más ordinarias vivían de manera muy diferente. Hoy hablaré de lo que aparentemente son los conceptos más ordinarios, dos conceptos que viven en el alma humana. La gente los denota en cada momento desde su almacén de palabras, pero vivían en el alma humana en tiempos anteriores de una manera totalmente diferente. Hablaré de los dos conceptos: Espacio y Tiempo.El espacio para el hombre moderno es lo más abstracto que se puede concebir. ¿Qué es lo que el hombre suele entender por espacio? Las tres dimensiones que se encuentran en ángulo recto, o si se leen los libros de texto filosóficos: el estado de extensión de los objetos físicos, o incluso hay otras definiciones de espacio. Pero todo eso, ¡pensad en lo prosaico, frío y abstracto que es! Tres dimensiones que se encuentran en ángulo recto, o incluso todo lo que la geometría tiene que decir sobre el espacio, - qué terriblemente abstracto, qué prosaico y pobre, tan pobre que todo el espacio - con el tiempo también - se ha convertido para Kant en una sombra subjetiva, simplemente una forma de concebir los fenómenos de los sentidos. Esta abstracción, el espacio, de la que el hombre moderno sabe poco más que que tiene longitud, anchura y altura, esta abstracción, el espacio, era un concepto muy diferente en el pasado lejano, del que, sin embargo, todavía existe algo para las personas especialmente sensibles -aunque en realidad es sólo un vestigio. No es necesario remontarse tan extremadamente lejos; en los siglos VI, VII, VIII precristianos se puede decir con seguridad que el espacio, tal como se experimentaba entonces, era muy diferente para el alma humana de la prosaica abstracción que es para el hombre de hoy. Incluso en las primeras épocas griegas, cuando el alma experimentaba el espacio, lo sentía como algo con lo que estaba vivamente unida. Se sentía colocada en un Algo vivo, al sentirse colocada en el espacio.
Hoy en día el hombre tiene como mucho un vestigio del sentirse posicionado con su personalidad, su yo humano dentro del espacio. Pero el hombre de la antigüedad expresaba una relación significativa de sí mismo con el universo, si distinguía arriba y abajo, derecha e izquierda, delante y detrás. El sentimiento vivo que se expresaba cuando en la antigüedad se hablaba de arriba y abajo, de derecha e izquierda, de delante y detrás, tiene terriblemente poco que ver con nuestras abstractas tres dimensiones, que no tienen otra ocupación que la de permanecer en ángulo recto. Qué ocupación tan monótona sería a lo largo de la eternidad, si uno no hiciera otra cosa que estar en ángulo recto como las tres dimensiones de la geometría.
Arriba y abajo: era algo vivo cuando en la antigüedad el hombre todavía experimentaba cómo era él un niño pequeño al principio y se elevaba desde abajo hacia arriba, cuando sentía cómo el curso de la vida consiste en un despliegue en la dirección de arriba y abajo. El curso de la vida consistía en la experiencia de la dirección de arriba y abajo. Sólo se viaja una pequeña distancia desde la tierra (a no ser que se viva en la época ahrimánica de los aviones, o en la época atlante, pero allí no se estaba muy por encima de la tierra - esto lo sabéis por mi descripción de la Atlántida), sólo una distancia muy pequeña en la vida normal se viaja hacia arriba desde la tierra en crecimiento, y así se experimenta el arriba y el abajo, la oposición de arriba y abajo. Pero esta oposición era sentida en la antigüedad como el contraste del mundo de la conciencia y el mundo objetivo, - del mundo consciente y el inconsciente. Cómo se relaciona el sujeto con el objeto - eso era una experiencia profunda cuando se sentía lo de arriba y lo de abajo. Arriba, y cada vez más arriba vienen los mundos divinos, abajo los mundos que se oponen a los dioses, y el ser humano se sitúa dentro del Arriba y el Abajo.
Hasta en hombres como Goethe (basta con estudiar su "Fausto") todavía se encuentran restos de la conciencia de arriba y abajo. Además del arriba y el abajo los hombres sentían la derecha y la izquierda. Hoy tenemos que usar abstracciones si hablamos de derecha e izquierda. Para el hombre de la antigüedad vivir en la derecha y la izquierda era una experiencia real, se podría decir que un auténtico mundo de observación. El arriba y el abajo es la línea que va del infinito al infinito o de lo consciente a lo inconsciente. Derecha e izquierda: al experimentar la derecha y la izquierda se experimentaba la conexión en el mundo entre la mente y la figura, entre la sabiduría y la forma. Basta con dibujar un eje de simetría, lo que está a la izquierda y a la derecha de él da la forma y no se puede combinar la derecha y la izquierda sin hacerlo a propósito, sin relacionar la una con la otra.
Si lo de arriba y lo de abajo apunta a la misteriosa relación del hombre con los mundos espiritual y material, entonces la experiencia de la derecha y la izquierda es su relación con los mundos que se extienden en la forma. Y al relacionar la forma en la derecha y la izquierda entre sí, al dejar que la sabiduría prevalezca en las formas dispuestas simétricamente a la derecha y a la izquierda, se experimenta a sí mismo en el segundo elemento del espacio. Esta experiencia del sentido en la forma, de la sabiduría en la forma en todas las variaciones posibles, este sentimiento de sí mismo dentro de esta armonía de sentido y forma, de sabiduría y forma, era experimentado por el hombre de antaño como lo que hoy es la segunda dimensión abstracta. Lo de arriba y lo de abajo, lo de la derecha y lo de la izquierda pertenecían al plano, a la superficie que no puede tener existencia para los sentidos, que necesita espesor, necesita antes y detrás si quiere existir en el elemento de lo sensible-perceptible.
Y en este tercer, en el antes y el detrás, la humanidad antigua sentía la entrada de lo material en lo espiritual. Arriba y abajo, izquierda y derecha lo experimentaba como algo todavía espiritual. No puede tener existencia material si algo está meramente por encima y por debajo, y por la derecha y por la izquierda - es pura imagen, debe ser pura imagen en el espacio; se convierte en material sólo a través del espesor. En la antigüedad el hombre sentía vívidamente que al crecer daba unos pasos hacia arriba desde la superficie de la tierra en dirección a lo de arriba y lo de abajo. Sentía que al caminar podía moverse libremente que estaba en el elemento de su voluntad: delante y detrás. En medio estaba el movimiento propio completamente libre hacia la derecha y hacia la izquierda mientras estaba parado.
El hombre de la antigüedad experimentaba en su ser este triple contraste como colocado en el Todo; el permanecer quieto con respecto a la derecha y a la izquierda, el andar a zancadas en el mundo con respecto al antes y al detrás, el movimiento gradual desde abajo hacia arriba en la dirección del arriba-abajo. Esta era la experiencia del hombre de la antigüedad. Al experimentar lo de arriba y lo de abajo sentía que se tejía en el universo todo lo que hoy llamamos la inteligencia, el razonamiento del universo. Todo lo que rige en el universo como inteligencia estaba entretejido en el espacio con su idea de lo de arriba y lo de abajo, y como podía participar en esta inteligencia del mundo a través de su crecimiento desde abajo hacia arriba, el hombre se sentía inteligente. La participación en lo de arriba y lo de abajo era al mismo tiempo una participación en la inteligencia cósmica. Y la participación en el derecho y en el izquierdo, en el entrelazamiento del sentido y de la forma, de la sabiduría y de la forma, era para él el sentimiento que teje el mundo. Y el hecho de permanecer quieto, observando el mundo, era para él una unión de su propio sentimiento con el sentimiento universal. Su paso por el espacio en dirección hacia adelante o hacia atrás era el despliegue de su voluntad, la colocación de sí mismo, con su propia voluntad, en el universo, la voluntad universal, Sentía que su propia vida se entrelazaba con lo de arriba y lo de abajo, lo de la derecha y lo de la izquierda, lo de antes y lo de detrás. Lo consciente y lo inconsciente: arriba y abajo; sabiduría y forma: derecha e izquierda; espíritu y materia: delante y detrás. Tal era la experiencia del hombre de la antigüedad.
Sin embargo, al mismo tiempo, experimentaba lo indefinido -si lo digo crudamente- cuando uno se pone de cabeza, entonces lo de abajo es lo de arriba y lo de arriba es lo de abajo. Lo mismo ocurre con las antípodas, y si uno se cuenta con la tierra, lo de abajo es lo de arriba y lo de arriba es lo de abajo. También se puede imaginar, por una u otra circunstancia, que lo que normalmente está a la derecha está delante, lo que normalmente está a la izquierda está detrás. Estas direcciones son tan vivas y se entrelazan en el espacio como en cierto sentido son indistinguibles, se entrelazan unas con otras. El hombre antiguo sentía, al experimentarse a sí mismo en el espacio dividido en tres, que la Divinidad gobernaba en la triplicidad. El gobierno divino en el espacio dirigía entonces al hombre hacia lo divino en la duración.
Él experimentaba - y lo que estoy diciendo ahora era realmente experimentado - él experimentaba en el espacio la manifestación divina, gobernando de manera triple. Era la imagen del Dios triple: Padre, Hijo y Espíritu, o por lo que se conocía al Dios tridimensional. La triplicidad no está verdaderamente pensada en la mente, no es una invención. La triplicidad con todas sus cualidades se experimentaba en su reflejo cuando el hombre antiguo experimentaba vivamente las tres dimensiones del espacio.
Y así como en cierto sentido puede prevalecer la falta de claridad sobre el arriba y el abajo, así como la derecha y la izquierda pueden ser también el antes y el detrás, así también en ciertas circunstancias puede entrar una incertidumbre en las relaciones recíprocas de Dios, Hijo, Espíritu. En la esfera de lo transitorio, la esfera del espacio, el hombre experimentaba las tres dimensiones de forma concreta, no de forma abstracta o geométrica como hacemos nosotros. Y al experimentar concretamente cómo lo divino se expresaba en el espacio, en lo transitorio, relacionaba por tanto lo transitorio con el elemento de la duración; el espacio tridimensional se convertía para él en la imagen reflejada de la espiritualidad tridimensional.
La idea del hombre antiguo era aproximadamente: Si vivo aquí abajo en la tierra, vivo en la triplicidad del espacio, pero esto es para mí la prueba reflejada de la triplicidad del origen divino del mundo.
Hoy en día el espacio se ha convertido en una abstracción y sólo unos pocos perciben la dimensión de la profundidad, la dimensión del grosor, es decir, el arriba y el abajo, el delante y el detrás, o la dimensión plana de la derecha y la izquierda. Incluso entre los filósofos se encuentra poco de esta experiencia. Sin embargo, algunos pocos que reflexionan sobre las cosas y no están totalmente dormidos llegan a darse cuenta de que la dimensión de la profundidad surge realmente en la observación inconsciente que se encuentra no muy por debajo de la conciencia. Los hombres siguen sintiendo la profundidad, pero ésta es la última reliquia sombría de la experiencia espacial. En las religiones evolucionadas, la comprensión de la unidad de Dios ha tenido prioridad sobre la comprensión real de la triplicidad. La comprensión de la unidad de Dios tiene un origen similar al de la triple naturaleza de Dios a través del espacio.
Mis queridos amigos, la ciencia espiritual busca su información a partir de los hechos divinos mismos. Gente de mente simple que viene y dice que no se da ninguna prueba externa para esto o aquello. Pues bien, hemos hablado mucho. Podría seguir relatando muchas cosas, pero no ocupará nuestro tiempo hoy. Sólo señalaré que es en gran medida la naturaleza no científica de la ciencia moderna, así llamada, si no se puede encontrar la verificación. Sólo diré esto, y es como una prueba externa del hecho de que el hombre de la antigüedad sentía de la misma manera que he descrito hoy. ¿Por qué los antiguos rabinos llamaron a Dios también Espacio? Porque en la antigüedad, incluso en el judaísmo, sentían lo que hoy os he mostrado respecto a la humanidad. Si la ciencia pudiera pensar realmente en diferentes dominios, encontraría innumerables enigmas que al mismo tiempo, sin embargo, son verdaderas pruebas, pruebas externas de lo que la ciencia espiritual tiene en todo caso que encontrar de los hechos espirituales. Uno de los nombres de Dios entre los rabinos es Espacio; Espacio y Dios denotan lo mismo.
La unidad de lo divino tiene un origen similar al de la triplicidad de lo divino. Está relacionada con la experiencia viva del Tiempo. El tiempo tampoco era para el hombre de antaño la abstracción que es para nosotros hoy. Pero la experiencia concreta del tiempo se perdió aún antes que la experiencia concreta del espacio. Si hoy se lee a Platón o a Aristóteles con una comprensión real, y no como leen muchos maestros de escuela, pues bien, he citado a menudo la nota escrita por Hebbel en su diario en la que el Platón reencarnado se sienta ante el maestro de escuela como alumno, y el maestro lee un diálogo de Platón con su clase y el Platón reencarnado recibe muy malas notas. Hebbel lo anotó en su diario. Quien lee hoy en día a Platón y Aristóteles, no como suele hacer un maestro de escuela, sino con una comprensión realmente profunda, encuentra que este sentimiento por el espacio seguía existiendo plenamente en los siglos VI, VII y VIII precristianos. Sin embargo, ya estaba ensombrecido en Platón y Aristóteles, y la experiencia viva del tiempo se perdió aún antes de esos siglos precristianos. Estaba fuertemente vivo en la segunda época pos-tatlante, la persa antigua, donde se habría producido un escalofrío entre, por ejemplo, los alumnos de Zaratustra, si se les hubiera hablado del tiempo como una línea que va del pasado al futuro. Corre de manera bastante uniforme, pero no hace otra cosa que seguir su curso desde el pasado hacia el futuro.
Pero en esta imagen del tiempo, que se remonta al "Anciano de los Días", y que abarca cada vez más, se experimentaba la imagen de Dios como Unidad. Del mismo modo que el espacio triplemente dividido se experimentaba como la imagen de la triplicidad de Dios, el tiempo se experimentaba como la imagen de la unidad de Dios. La base del monoteísmo se encuentra en la antigua experiencia del tiempo, la base para percibir la Trinidad se encuentra en la antigua experiencia del espacio. Así ha cambiado la constitución del alma del hombre, así se ha vuelto abstracto y seco lo que antes estaba vivo. Aunque suene paradójico: el hombre moderno tiene ciertamente una imagen abstracta cuando habla del espacio, y se imagina, o eso creo, una relación viva cuando habla de un amigo. Pero esa concreción, esa experiencia elemental, que hoy habla de amigo a amigo, sigue siendo abstracta en comparación con la experiencia intensiva del universo que tenía el hombre antiguo cuando experimentaba el espacio y el tiempo, que para él eran las imágenes de la Unidad y la Trinidad de la Divinidad.
Así nos hemos vuelto secos y abstractos con respecto al espacio y al tiempo, y algo más debe ocupar su lugar, algo que debemos experimentar de nuevo, que debe ser realizado cada vez más interiormente. Debemos aprender a sentir esa dualidad, ese contraste en el mundo del que he hablado durante las últimas semanas. Queridos amigos, pensad por una vez que alguien viera sólo la superficie ondulada del agua. Esta superficie de agua ondulada y arrugada es, de hecho, una línea abstracta. ¿Qué es lo concreto? Allí abajo, el agua; allí arriba, el aire. Y de la dualidad aire y agua, en la cooperación de sus fuerzas, surge la maya, la superficie ondulada. Pero nuestro mundo es la superficie ondulada, y nosotros, como hombres, también lo somos si sólo nos contemplamos a nosotros mismos como si miráramos dentro de maya; si nos contemplamos a nosotros mismos en la realidad, entonces también debemos ver aquí: abajo, el agua; arriba, el aire.
Por debajo del agua - lo vemos si observamos la evolución transitoria, como la he presentado ante ustedes recientemente, donde el hombre se desarrolla de tal manera que lo que puede concebir como niño lo capta sólo como anciano. Lo que concibe en la edad de la pubertad, lo conoce algo antes, pero todavía sólo hacia la vejez. He representado el curso de la vida humana, donde sólo en la vejez se capta en uno mismo lo que ha sido en la infancia y la juventud. La vida transcurre así no aparentemente, sino en realidad en la superficie, he dicho que tal vez no se necesita hoy esa perspectiva para la vida en la superficie, pero para morir se necesita. - Que la concepción del abajo; y perteneciendo a ella, la concepción de lo real por encima de la región de la duración. Hablé de esta región en una conferencia reciente [ 15 de septiembre de 1918 (no traducida). ], donde el hombre no evoluciona, sino que tiene lo que pertenece a la duración toda su vida desde el nacimiento hasta la muerte. Pero no podemos considerar hoy cómo se entrelazan lo de abajo y lo de arriba, si no nos damos cuenta de lo de abajo, allí donde amenaza con fijarse, donde amenaza con endurecerse; y si no nos damos cuenta de lo de arriba allí donde amenaza con disolverse, con espiritualizarse - si no desarrollamos el sentimiento del contraste: lo divino - lo luciférico lo ahrimánico. El hombre de antaño tenía algo vivo en su alma cuando hablaba de su experiencia espacial, de su experiencia temporal; el hombre de la Tierra-futura debe desarrollar conceptos interiores, impulsos interiores que representen: Divino - Ahrimánico Luciférico.
Traducido por J.Luelmo abril.2021
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