RUDOLF STEINER
La polaridad de duración y desarrollo en la vida humana.La prehistoria cósmica de la humanidad
Quince conferencias impartidas en Dornach del 6 de septiembre al 13 de octubre de 1918
CUARTA CONFERENCIA
Voy a seguir tratando, de forma más aforística, el tema en el que nos encontramos desde hace semanas, y que siempre les he descrito diciendo que la gran dificultad en las cuestiones de concepción del mundo radica ahora -siempre subrayo este "ahora"- en el hecho de que a los hombres les resulta difícil, desde la perspectiva del presente, tender un puente entre lo que se llama idealismo y lo que puede llamarse la perspectiva del orden natural de las cosas.
Cuando el hombre moderno trata de construir tal puente, cuando trata de aclarar cómo se relacionan ahora, por ejemplo, las ideas morales -si tomamos un grupo de la suma de ideas no externamente sino internamente-, con los puntos de vista, con los conceptos que uno desarrolla sobre el curso del orden causal de la naturaleza, cae en una especie de dualismo de la visión del mundo, como se podría expresar en términos científico-espirituales. Lo hemos recalcado una y otra vez. El hombre intenta construir ese puente, pero no lo consigue.
Fatalismo y dualismo.
Nos resultará más fácil captar exactamente lo que entra en consideración para esta cuestión si comparamos este dualismo moderno con el que existía en la antigüedad -me refiero a la época precristiana, ya que hablamos de la época precristiana- como algo similar. Lo que es similar a nuestro dualismo actual fue para la humanidad en la antigüedad algo que puede llamarse fatalismo. Uno de ellos fue hasta el siglo II, III antes de Cristo, y luego más tarde todavía - pero se hizo más y más anacrónico - prácticamente instó a caer en el fatalismo. Y básicamente, el fatalismo también se encuentra en el fondo de la cosmovisión griega. En los tiempos modernos todo fatalismo es en realidad anacrónico, es decir, ya no pertenece al presente. Se podría decir que los pueblos de antaño fueron seducidos por el fatalismo; los pueblos de los tiempos modernos, y especialmente los actuales, son seducidos por el dualismo.
Aclaremos ahora cuál era la causa de que los hombres antiguos pudieran caer tan fácilmente en el fatalismo. Sabemos que la constitución del alma del hombre ha cambiado radicalmente en el curso de la evolución, y es superstición suponer un desarrollo sucesivo constante, como hace el darwinismo común. Para la constitución del alma hay un cambio radical, y en este sentido la historia es sobre todo una fábula convencional. La condición de las almas de los antiguos era tal que nunca se enfrentaban con lo natural de la forma en que lo hacen hoy, ni tampoco con lo espiritual de la forma conceptual e imaginativa que lo hacen hoy. Todo lo que el hombre antiguo imaginaba de la naturaleza lo hacía de tal manera que imaginaba lo natural mezclado con lo espiritual, y a su vez imaginaba lo espiritual de tal manera que tomaba imágenes del curso de la naturaleza para la imaginación. Si se ha estudiado a los dioses antiguos, en realidad estaban completamente saturados, como una mística completamente saturada de ideas tomadas de la naturaleza sensorial. Cuando se hablaba de la naturaleza, no se hablaba como hoy, tan secamente, tan abstractamente, sino que se hablaba de la espiritualidad elemental, de los seres que sirven de sostén e influyen en los fenómenos de la naturaleza.
Tal imaginación no estaba basada en una gran expresión de infantilidad, sino que se basaba en la contemplación real, en la condición real del alma. El hombre antiguo no veía la naturaleza como la vemos nosotros bajo la influencia de la ciencia moderna, aunque no seamos científicos; no veía sus cosas espirituales de forma tan abstracta, ni tan meramente imaginativa, como debemos verlas hoy. A través de esta mezcla de naturaleza y espíritu, el hombre se vio inmerso en el fatalismo; pues, en la medida en que, de la manera recién descrita, los fenómenos naturales estaban para el hombre imbuidos de actos espirituales, toda la vida estaba, por supuesto, pensada de la manera externa en que están pensados los actos humanos. Era una imagen, pero el hombre antiguo no tenía otra imagen; y esto conduce necesariamente al engaño del fatalismo.
Con el tiempo surgió otra constitución anímica.
Ya hemos caracterizado este cambio en la constitución anímica desde los más diversos puntos de vista; hoy queremos considerarlo desde un punto de vista muy especial.
Hoy queremos hacernos una pregunta a la que sólo podemos responder en base a todo lo que hemos puesto ante nuestras almas en las últimas conferencias: ¿Qué es en realidad lo que el hombre ve cuando sigue el orden natural, y qué es en realidad lo que el hombre concibe interiormente cuando habla del espíritu hoy en día? Ahora no estoy hablando del hecho de que hablemos del espíritu en la ciencia espiritual, sino que estoy hablando de la forma en que la conciencia general de la humanidad habla del espíritu hoy en día, más o menos de esta o aquella forma matizada.
Lo alucinatorio del intelecto y lo ilusorio de la naturaleza.
Sabemos, por supuesto, que el hombre, aunque no sea un teórico -no estamos hablando de conocimiento especulativo- se acerca al funcionamiento de las sustancias y fuerzas de forma puramente instintiva cuando quiere estudiar el orden de la naturaleza actual. No me estoy refiriendo ahora a las teorías científicas de las sustancias y las fuerzas, sino a la forma sencilla en que el ciudadano medio de hoy concibe la naturaleza, en el sentido de que en sus conceptos de la naturaleza llega a basar sus opiniones de forma bastante instintiva en los procesos de sustancia y fuerza en los fenómenos de la naturaleza. De este modo, el hombre es conducido -si uno examina las cosas, si realmente las examina correctamente, lo sabemos- a una ilusión. Porque, en realidad, todo lo que se puede decir en esas relaciones sobre lo que son la materia y las fuerzas, es una ilusión. La base de la visión actual de la naturaleza es la ilusión. Esto no se debe a un defecto de pensamiento solamente; se debe simplemente a la constitución del alma de hoy, a la disposición del alma de hoy. Ya no hablamos de maya o ilusión como lo hace la cosmovisión india, por ejemplo, porque no vemos a través de los hechos en la vida ordinaria. No vemos a través de este hecho, así que cuando imaginamos la naturaleza en realidad siempre estamos viviendo en la ilusión. Eso es una cosa.
La otra cosa es: ¿qué pasa con la perspectiva espiritual de hoy? Esta perspectiva actual es algo que se mueve mucho, mucho en las abstracciones. La mejor manera de seguir esto es adoptar una u otra filosofía. No importa qué filosofía adoptes. Se puede tomar una filosofía tan semi-enrevesada y farragosa como la de Eucken, se puede tomar una que se apoye en fundamentos algo más seguros, como la de Liebmann, se puede tomar una que hable más a la conciencia popular, como la de Schopenhauer, etc: en las cosmovisiones y en las filosofías actuales se habla del espíritu; cuando las filosofías no son puramente positivistas, como la de Comte, que hemos conocido recientemente, cuando no son materialistas, al menos los filósofos hablan del espíritu. Pero, ¿qué es aquello de lo que se habla en las filosofías, y a qué se llama espíritu desde la constitución actual del alma? Así como lo que el hombre traza como una red a través de los fenómenos de la naturaleza, al suponer un cierto orden material y poderoso, hace que la visión de la naturaleza sea una ilusión, así todo lo que se dice hoy en día en las opiniones comunes sobre el espíritu es en el fondo una alucinación, y las filosofías comunes no son en realidad más que una suma de alucinaciones inadvertidas. Básicamente, el hombre de hoy está constituido de tal manera que cuando mira a la naturaleza su alma se cierne entre la ilusión, cuando mira al espíritu se cierne entre la alucinación. Lo que los filósofos sueñan con el espíritu, en el sentido de que quieren construir para sí mismos una cierta visión del espíritu puramente a partir de conceptos, no es en realidad más que una suma de bellas alucinaciones, bellas por cierto, pero alucinaciones al fin y al cabo. Son construcciones que, por razones que no queremos discutir hoy, surgen del hombre interior y que, como tales, no tienen nada que ver con la realidad.
A menudo he llamado su atención sobre tales fenómenos del mundo fáctico que muestran claramente que todo lo que los hombres pueden imaginar no tiene por qué tener mucho que ver con la realidad. Para fundamentar esto, he señalado que, por ejemplo, en su ingenuidad, bastantes filósofos hablan hoy del hombre como compuesto de cuerpo y alma. Incluso la mundialmente conocida filosofía Wundtiana habla de cuerpo y alma, y se complace en opinar que no tiene prejuicios. Pero en realidad -como ya he señalado- ¿qué es toda la filosofía Wundtiana o filosofías similares? No es más que la puesta en práctica de lo que el Octavo Concilio General de Constantinopla decidió en el año 869: que no se debe hablar -así es como se podría definir aproximadamente la decisión del Concilio, que en aquella época tenía una forma muy vaga- cuando se habla del hombre, de cuerpo, alma y espíritu, sino que lo espiritual es sólo una propiedad de lo espiritual, que sólo se puede hablar de cuerpo y alma, y la tricotomía de cuerpo, alma y espíritu fue, al fin y al cabo, una opinión herética durante toda la Edad Media.
Los filósofos teólogos temblaron cuando se vieron obligados por la realidad a sólo insinuar el cuerpo, el alma y el espíritu, porque era una visión herética. Hoy en día, los filósofos siguen manteniendo esta opinión. Sólo llevan a cabo lo que fue dogmatizado por el Concilio de Constantinopla, y se creen que son imparciales, piensan que están llevando a cabo algo que se desprende de sus puras opiniones e investigaciones, mientras que en realidad están llevando a cabo un dictamen del Concilio. Hay que mirar las cosas sin ilusión, hay que mirar la realidad. Nuestros jóvenes estudiantes aprenden en todas partes en la filosofía lo que el Concilio de Constantinopla decidió en 869.
Ahora bien, no sostengo en absoluto que lo que se enseña hoy en día sea una consecuencia o efecto directo de aquella decisión del Concilio; pero lo que se dogmatizó en aquel entonces en el Octavo Concilio de Constantinopla fue, como dogma, de nuevo sólo el afloramiento intelectual de sucesos más profundos que se ocultan bajo la superficie de las cosas y que se siguen produciendo en la actualidad.
Y toda voluntad de dogmatizar -no importa si lo hicieron los buenos filósofos del Concilio de Constantinopla o los buenos profesores de las universidades actuales- todas estas fantasías conceptuales no son en el fondo más que alucinaciones conceptuales que surgen en el hombre y que son demasiado escasas, diría yo, en contenido de realidad para captar realmente la realidad que prevalece por debajo. Dado que el hombre de hoy, según la constitución de su alma, oscila, por así decirlo, entre lo alucinante de su mundo conceptual y lo ilusorio de su visión de la naturaleza, existe para él el peligro del dualismo. Y siempre correrá el peligro de poder llevar todo lo que urde como ideas, como ideales, sólo a la esfera alucinante de los conceptos, que no se acerca a la realidad; o bien podrá llevar lo que urde sobre la naturaleza a la esfera ilusoria de la concepción de la naturaleza, que tampoco tiene nada que ver con la verdadera realidad, que es precisamente una ilusión. El hombre nunca está predispuesto a encontrar directamente, yo diría que cómodamente, eso que llama verdad: una palabra. Debe partir de algo que en la vida puede traerle discordia, duda, escepticismo, y penetrar en la verdad. En el presente ciclo de desarrollo, el hombre se ve obligado a ascender de la oscilación entre la alucinación de la filosofía y la ilusión de la visión de la naturaleza a lo verdaderamente real, a lo que realmente es.
Ahora se podría plantear la cuestión -por supuesto, estoy hablando más o menos aforísticamente, sólo el conjunto debería dar un contexto entonces: ¿Cuál es entonces la siguiente razón por la que el hombre antiguo haya caído más en el fatalismo, el hombre actual más en el dualismo en cuestiones de visión del mundo, o pueda caer en él? Se cae en tales peligros cuando se abandona al mero juego de conceptos, también se podría decir hoy: a la mera dialéctica.
Ahora, por supuesto, usted objetará: La gente de hoy, con su sentido de la realidad, no está en absoluto predispuesta a caer en un mero juego conceptual. - Estás muy equivocado. Las épocas futuras, que juzgarán la nuestra con más objetividad, verán que nunca antes en la humanidad ha habido tales tendencias a teorizar, a jugar con meros conceptos, como en la actualidad. Hoy en día, el hombre es muy aficionado a abandonar la realidad y pasarse al mero juego de los conceptos. Pero cuando uno abandona la realidad y comienza a torcer, girar, combinar y separar sus conceptos, en el momento en que se ha apartado de la realidad, ya existe el peligro del fatalismo o del dualismo. Lo importante, y lo que el hombre de hoy tiene que aprender en particular, es el sentido de la realidad, que aquí se destaca a menudo desde los más diversos puntos de vista.
No es fácil adquirir el sentido de la realidad, especialmente en lo que se refiere a las cosas espirituales, pues se atasca uno más de lo que cree en el mero juego de conceptos, en una dialéctica lúdica. Y lo que aparece como una ilusión exterior, tan pronto como entra en la vida moral-espiritual del hombre, es muy apto para promover la ilusión. El hombre siempre trata de teorizar sobre ciertas cosas.
Trata de teorizar sobre el bien y el mal, sobre la libertad o la necesidad; sobre las cuestiones más importantes de la vida, se puede decir, el hombre está realmente terriblemente inclinado a teorizar, es decir, a abandonarse a un mero juego de conceptos. Y lo que uno encuentra hoy aquí o allá en las discusiones sobre la visión del mundo, por regla general, sólo tiene lugar dentro de la dialéctica de los conceptos.
Pero los hombres se engañan a sí mismos incluso sobre esto, en el sentido de que creen que tienen conceptos, pero en realidad no pueden tener conceptos; sino que además del concepto siguen teniendo simpatías y antipatías por ciertos conceptos y en contra de ciertos conceptos, y según sus simpatías y antipatías un hombre forma entonces tal o cual conexión conceptual y similares. Pero no quiero prestar tanta atención a esto por ahora. En la gran mayoría de las discusiones sobre las visiones del mundo, que son un juego de conceptos en las preguntas, hay una ausencia de realidad.
Odio cósmico y razón cósmica.
Para aclarar lo que realmente quiero decir con esto, partamos de un hecho que se da a menudo en la vida: el odio, la presencia del odio. Se quiere explicar algo así como la presencia del odio en la naturaleza humana. Muy a menudo se intenta explicar estas cosas y otras similares con un mero juego de conceptos. El odio está ahí como un fenómeno del alma, como una realidad psicológica. Pero quien se involucra en estas cosas muy pronto descubre que todo los matices del fenómeno del odio no pueden ser realmente captados mediante ciertos conceptos que uno se invente sobre él. Cosas como el odio sólo pueden entenderse procurando pasar del mundo de la ilusión al verdadero mundo de la realidad. El odio es algo que repercute en el alma humana desde un mundo más profundo de la realidad.
Ahora debemos preguntarnos: ¿Este odio que aparece en el alma humana es el mismo que aparece en el mundo real? Si se trata de algo diferente en el mundo real de lo que aparece en el alma humana, entonces pronto veremos cuán obvio es que no podemos llegar a una visión espiritual si nos limitamos a conocer el odio en el alma humana. Si se busca el odio en el cosmos por métodos científico-espirituales - ahora no en el ser humano individual, donde el odio juega un papel en el alma humana individual - si se busca en el cosmos, allí es algo muy diferente. Lo mismo que se manifiesta como odio en el alma humana puede encontrarse también fuera, en el cosmos. Pero no hay que caer en ello, simplemente buscando tales fuerzas de la naturaleza como se busca la ilusión científica de hoy en día, sino que hay que buscarlo en la realidad que está detrás de la naturaleza, y entonces ya se encontrará en el cosmos lo correspondiente para el odio. Pero en el cosmos este odio es algo esencialmente diferente de lo que es en el alma humana.
En el cosmos el odio es una fuerza sin la cual la individualización nunca podría producirse. Los seres especiales nunca podrían llegar a existir, ni el ser humano especial podría llegar a existir, si no existiera la fuerza del odio en el cosmos. No hablo de la repulsión ilusionista de los átomos, sino que hablo de algo real. En el cosmos surge el odio, pero en el cosmos el odio no debe ser juzgado moralmente como cuando entra en el alma humana. En el cosmos el odio es una fuerza que subyace a toda individualización. El mundo entero se fusionaría en una gran unidad, tal y como quisieran los nebulosos panteístas; no surgiría ningún ser, sino que no se dividiría, si no prevaleciera en todo el cosmos aquello que los hombres no ven inicialmente, pero que influye en el alma humana y asume en ella la forma especial que se llega a conocer como odio.
Ahora, sin embargo, surge la pregunta: ¿Cuál es la relación de lo humano con lo cósmico? Desde cierto punto de vista, ya les he indicado algo al respecto; hoy queremos añadir algo aforístico. Cuando los filólogos perspicaces -hoy en día incluso la filología se ha vuelto, en primer lugar, abstracta y, en segundo lugar, bastante filistea-, pero cuando los filólogos más perspicaces estudiaron las lenguas que se habían encontrado entre los llamados pueblos salvajes de América, cuando los "civilizados" -lo digo entre comillas- habían invadido América, cuando estos pueblos civilizados habían descubierto a los salvajes americanos, entonces los filólogos más perspicaces encontraron que era extraño lo que estos pueblos salvajes tenían por lenguas lógicamente transparentes. Allí se encontró un gran número de estas lenguas, en las que, como pueden asegurar los filólogos, y como también es cierto, se encuentran juntos los refinamientos del español y del italiano en la formación y división del lenguaje. Entre los nativos salvajes de Groenlandia se encontraron estas cosas. Ahora bien, es bastante dudoso: ese intelecto del que el hombre moderno está tan orgulloso, estos salvajes no lo tenían. Este intelecto moderno tampoco llegaría muy lejos si se dedicara a la formación del lenguaje y a la creación del mismo; pues lo que el intelecto moderno provoca cuando quiere actuar creativamente en el lenguaje, uno puede convencerse de ello suficientemente en algunos lugares.
El alma humana, cuando aún era salvaje, cuando aún no tenía el intelecto actual, poseía efectivamente la razón objetiva, esa razón objetiva que os mostré el otro día la poseía en el lenguaje creativo de la humanidad. Allí prevalecía la razón. Esta razón que prevalecía allí no afectaba aún al hombre de una manera tan fuertemente individualizada como la razón del mundo actual afecta al hombre; afectaba al hombre aún menos individualizado, menos por separado, y trabajaba en él aún más como razón cósmica. Y así ha ocurrido en el desarrollo de la humanidad. En aquellos tiempos el hombre no era ese ser salvaje del que la antropología actual da ideas ilusionistas, sino que era un miembro de un organismo total -aunque esto es, por supuesto, en sentido figurado- y se fue individualizando. Así que era un miembro y expresaba aún más la razón cósmica, o también se podría decir que en él se expresaba más la razón cósmica.
Ahí tenéis una indicación real de cómo lo cósmico, que funciona allí, interviene en el alma humana. Y esto también se puede aplicar a un fenómeno tan especial como el odio cósmico, que se abre paso en el alma humana. Y sabemos que en la esfera espiritual debemos hablar de ciertas polaridades de la misma manera que en la esfera natural. ¿Cómo llegó al lenguaje lo que es la razón cósmica? Hoy la humanidad ya no es creativa en el lenguaje, fue creativa en el lenguaje; lo que aparece en las lenguas hoy no son más que residuos. ¿Cómo penetró esa razón cósmica en el alma humana, cómo se individualizó? Si tratamos de responder a esta pregunta, llegamos a todo lo que llamamos lo ahrimánico. ¿Y cómo penetra desde lo cósmico algo como la aparición del odio en el alma humana? Aquí llegamos a lo luciférico, que es el polo opuesto a lo ahrimánico. El hombre de hoy se avergüenza de hablar de Ahriman y Lucifer, mientras que no se avergüenza de hablar de electricidad positiva o negativa o de magnetismo positivo o negativo. Pero el hecho de que se avergüence sólo se debe a una superstición moderna.
Incluso aunque tengamos claro que este hecho está presente, que las entidades realmente espirituales, la esencia espiritual, entraron por un lado como luciféricas en formaciones tales como el odio, o como ahrimánicas en cosas tales como el lenguaje o también el pensar, debemos por otro lado también tener claro cómo estas cosas son significativas en todo el amplio contexto, cómo esto se sitúa en todo el contexto mundial. Cuando contemplo el odio de tal manera que digo que los grandes hechos iniciales se basan en él, precisamente que puede individualizarse, separarse, que todo no flota en una sopa general primordial, entonces estoy señalando el fenómeno, el hecho del odio en un pasado muy lejano, en ese pasado en el que el hombre aún no existía en su forma actual; estoy señalando un pasado muy, muy lejano. Por tanto, os estoy dando, por así decirlo, una visión del odio que corresponde a un pasado lejano y distante, ese pasado en el que el hombre aún no se había separado del resto del orden mundial. Podemos hablar de los diversos reinos de la naturaleza de los que sabemos -sólo hay que leer mi "Ciencia Secreta en Esquema"- cómo se han constituido como reinos mineral, vegetal, animal y humano. Podemos hablar de estos reinos de la naturaleza. Si hablamos plenamente, no de su naturaleza ilusoria, sino de su realidad, el poder del odio vive en todo esto, pero del odio en la forma que os he ilustrado como odio cósmico.
El Pensar como semilla del futuro, El querer, (La voluntad) como conciencia del pasado lejano.
Ahora llega un momento en la evolución en el que entra en el alma humana lo que, por lo demás, es un hecho cósmico general; y entra en el alma humana a través de las fuerzas luciféricas, ahrimánicas: ahora está dentro del alma humana, ahora se resalta desde lo cósmico, tal como este cósmico se ha formado desde el pasado hasta ahora.
Ahora sabemos -si visualizamos esquemáticamente la imagen cósmica desde el pasado hasta el tiempo presente- después de haber hablado tanto de la llamada ley de la conservación de la energía o de la materia, ¡que no existe! -que, por así decirlo, lo que es puramente naturalmente real en el presente cesa hasta la materia. Lo sabemos: Lo que hoy es meramente espiritual es también el germen de la materia del futuro. - Si miramos las cosas espiritualmente, debemos decir: Todo lo que ahora es orden pasado ha salido de lo espiritual. Lo que ha fluido encontrará su fin. Lo que es orden futuro fluye primero desde lo espiritual. Nunca podría establecerse en el orden natural si hubiera conservación de la energía y la materia. Pero esta es la más fuerte de todas las supersticiones que han existido, la de que existe una conservación de la materia y la energía. Lo espiritual que hoy se presenta en meros pensamientos es el germen del orden natural del futuro, lo mismo que la pequeña semilla vegetal que se presenta en la planta de este año es el germen de la planta del año que viene.
Por consiguiente, el propio hombre se encuentra en una situación ambivalente dentro del orden mundial. Y uno se dirige al hombre en su ambivalencia si quiere entender toda la conexión, si quiere sobre todo encontrar una transición del odio cósmico al odio individual-alma que surge en la naturaleza humana. Sabéis que si miramos al hombre tal y como lo tenemos hoy delante, podemos decir que su esencia es pensamiento, sentimiento y voluntad. Está articulado en seres que piensan, sienten y quieren, formando una unidad. Pero todas las cosas bellas que dice la filosofía al respecto no sirven de nada si no se pueden distinguir las cosas con claridad y exactitud en el otro lado. Ahora, incluso los psicólogos de hoy en día, algo agudos desde el punto de vista conceptual, se están dando cuenta de que no se sabe nada realmente sobre la voluntad.
Ya os he explicado la naturaleza de la voluntad; hoy basta con señalar que incluso la psicología actual debe decirse a sí misma que nada se sabe realmente de la voluntad. En la vida de vigilia del hombre, la voluntad está realmente dormida en su entidad, en su esencia. También se podría decir que el alma del hombre no llega hasta la voluntad. Cree -y esto lo expliqué en la conferencia sobre Agustín con referencia a un hecho concreto- que este hombre cree que está dentro del ente mismo, en que imagina; pero no puede decir esto con respecto a la voluntad. Porque el hombre sabe tan poco de esto en la vida de vigilia como lo que sabe de su cuerpo cuando está dormido, o de su entorno cuando está dormido. La voluntad está realmente dormida para el hombre actual. Si avanzamos por el método de la Ciencia Espiritual desde la mera imaginación hasta la voluntad, aprendemos a comprender a partir de los hechos, ciertamente de los hechos espirituales, cómo es que el hombre duerme hoy en día a través de su voluntad.
Con nuestro pensar, con nuestro intelecto como seres humanos, estaríamos realmente muy mal, si no fuera por la otra circunstancia que he mencionado, y en la que profundizaré dentro de un momento. Con nuestro pensar estaríamos realmente muy mal, porque nuestro pensar sigue siendo básicamente infantil en relación con nuestra naturaleza humana. En el curso de nuestra vida, entre el nacimiento y la muerte, nuestro pensar adquiere algunos conocimientos sobre el presente inmediato del mundo; sobre el pasado y el futuro no adquiere nada, o a lo sumo algo en forma de hipótesis, que, sin embargo, se desmoronan inmediatamente si sólo se toman realmente en serio. Este pensamiento es precisamente el germen del futuro. Y así como el germen en la planta de hoy no es algo que ya tenga un significado en la realidad del mundo vegetal, sino que en el mejor de los casos sólo lo tendrá en el próximo año, así tampoco el pensamiento de hoy tiene ya un valor de realidad. Se relaciona con lo que puede ser según su valor real de la misma manera que el niño pequeño se relaciona con el hombre. En realidad, el pensamiento está enteramente concebido para el futuro; pero sólo lo que así se convierta en él, como el germen de la planta se convierte en la planta, tendrá verdadera importancia en el futuro. El contenido real, la sustancia del pensamiento, tiene hoy sólo un valor germinal. Pero si descendemos con la ciencia espiritual a la voluntad y tratamos de reconocer al sujeto de la voluntad -la voluntad es sólo una actividad-, pero tratamos de reconocer al sujeto de nuestra propia voluntad, entonces la voluntad es algo que lleva en sí la conciencia del pasado más lejano, del pasado cósmico. Nunca podrás comprender nada de la evolución del mundo con el intelecto sin entrar en la voluntad a través de la imaginación, la inspiración y la intuición; pues sólo en la voluntad humana, que al mismo tiempo construye todo el organismo humano, se encuentra un sujeto que, al igual que tienes la memoria en relación con tu vida ordinaria, posee la memoria del pasado cósmico.
Esa es la diferencia entre el intelecto humano y la voluntad humana, que el intelecto humano desarrolla su memoria para la vida personal, individual, en un grado más alto, que la voluntad, a la cual el hombre no llega con su intelecto, voluntad que contiene la memoria del pasado cósmico. El hombre lleva dentro de sí la memoria del pasado cósmico, pero al principio no puede, sin la investigación científico-espiritual, alcanzarla con su intelecto. Así, se puede decir que, por un lado, el hombre lo lleva como una disposición volitiva, llevando en sí mismo, si puedo llamarlo memoria - es sólo en sentido figurado - la memoria del pasado cósmico. Él está ahí como un ser inteligente, y como ser inteligente lleva en sí mismo sólo el presente, porque el intelecto es sólo el germen para el futuro, no es todavía algo del presente. De la misma manera que el germen de la planta -debo reiterarlo una y otra vez- no es todavía algo presente, sino algo futuro, Por tanto, el intelecto en relación con la voluntad es igual que el pequeño germen de la planta con respecto a la planta entera. Con nuestra disposición volitiva, nos situamos, sin embargo, como hombres cósmicos, a través del individuo, sobre el terreno de todo el pasado; como hombres inteligentes, nos situamos en el presente y nos preparamos para crecer hacia el futuro.
Así, nuestra voluntad en relación con nuestro intelecto debe compararse, se podría decir, como un anciano con un niño. Al igual que el anciano se relaciona con el niño, también, por supuesto, con la correspondiente extensión del tiempo, nuestro ser humano volitivo se relaciona con nuestro ser humano pensante.
¿Por qué se crea el equilibrio? Lo que a menudo he llamado lo Ahrimánico, la razón cósmica, está actuando en nuestros pensamientos. Si dependiéramos de nosotros mismos como seres humanos sin la influencia de Ahriman, nuestro intelecto actual estaría en una condición muy diferente. La Iglesia católica romana podría estar terriblemente satisfecha con una humanidad que sólo tuviera esa medida de intelecto que hoy surge de la naturaleza humana. Pues este intelecto es infantil en relación con aquello a lo que el hombre está predispuesto en todo el cosmos, al igual que nuestra voluntad es senil.
En nuestro pensar -y este pensar no es concebible en la evolución sin la participación, por ejemplo, del elemento lingüístico- en el que lo ahrimánico tiene un efecto. En nuestra voluntad trabajan los seres luciféricos. Lo ahrimánico penetra en nosotros elevando nuestro intelecto, aún muy débil en la evolución general, que es un intelecto infantil.
Pero esto también da lugar al lado inverso: tenemos un intelecto que en realidad no sale de nosotros; tenemos algo así como un intelecto que se podría comparar no con una planta que sale de la tierra y tiene un germen, sino con una planta que tiene otra planta unida a ella, que no tiene un germen sino que tiene otra planta, y una planta mucho más perfecta.
Nuestro intelecto está ordenado ahrimánicamente, estructurado ahrimánicamente. Como resultado, nuestro intelecto tiene algo de cegador para el ser humano. Por supuesto, si somos científicos espirituales, no somos de la opinión de que no debamos usar este intelecto porque es ahrimánico; pero sólo hay que mirar las cosas libres de ilusión, sólo hay que tener claro que el intelecto humano es una luz que brilla con fuerza, brilla con más fuerza que la que podría brillar como intelecto que ya fluye de la naturaleza humana hoy en día. Tiene el principio intelectual.
Para la naturaleza del hombre el principio intelectual tiene algo de deslumbrante, algo que pone las cosas en una determinada esfera para él, en la que está cegado. Al igual que una luz fuerte y deslumbrante cae sobre las cosas, lo mismo ocurre cuando el propio hombre ilumina las cosas con su intelecto. De este modo, al hacerlo se crea una ilusión en ellos.
Así como lo ahrimánico juega con nuestro intelecto, lo luciférico juega con nuestra voluntad, para que se duerma, para adormecerla oportunamente. Así como el principio ahrimánico esclarece nuestro intelecto germinal, lo luciférico adormece, a nuestro sujeto volitivo, que en realidad lleva en sí la memoria de todo el pasado, de modo que el hombre no sepa nada de este pasado.
Esto es algo que se capta más profundamente, el fundamento del dualismo en el hombre, este dualismo que debe ser superado, pero que no puede serlo recurriendo simplemente a las teorías, sino que sólo puede ser superado recurriendo a los hechos mismos, a los hechos de la vida espiritual, si se sabe que nuestro intelecto se origina en el mundo de manera diferente a nuestra voluntad. Con nuestro intelecto y nuestra voluntad es como si uno pusiera a un niño y a un anciano uno al lado del otro y se auto engañara artificialmente estableciendo lo abstracto del hombre, que es una mera abstracción, y dijera: El niño es un hombre y el anciano es un hombre. Las personas de hoy en día tienen, en efecto, tales conceptos, poniéndolo todo patas arriba.
Así, también, la gente hoy en día hace la afirmación de la uniformidad del alma, y cree que el alma como tal se origina de la misma manera con el pensar intelectual que con la volición amorosa, mientras que si se quiere entender al hombre realmente, hay que distinguir de la manera que acabo de indicar. Lo que pensamos a través del mero intelecto como visión del mundo no puede, por tanto, acercarse nunca a la realidad, sigue siendo una alucinación, porque proviene de una interpenetración en nuestro intelecto de una entidad espiritual que no pertenece a este mundo: de una entidad ahrimánico-espiritual que no pertenece al orden del mundo al que nos asomamos con nuestros ojos. Es lo mismo, por otra parte, con respecto a la voluntad, que está intervenida con la esencia luciférica.
Estas cosas siempre se han sentido, y de una manera u otra la gente las ha dicho. Se nota poco, por ejemplo, que incluso el Antiguo Testamento tiene al menos un indicio de esta oposición polar de lo ahrimánico y lo luciférico. Digo que se nota poco, porque la gente lee muy bien cuando lee la Biblia, capítulo tras capítulo, y tampoco encuentran distinción alguna; no distinguen un contraste como el que existe entre el Libro de Job y los Libros de Moisés. Pero en este contraste entre los Libros de Moisés y el Libro de Job ya hay un indicio de ese contraste polar entre lo ahrimánico y lo luciférico que debe ser captado. Moisés plantea la cuestión del mal de la naturaleza humana, es decir, de algo que -si se me permite caracterizarlo así- el odio cósmico, el odio humano, juega en el hombre de esta manera. Moisés plantea la cuestión del mal. Y a continuación presenta la Caída del Hombre en un magnífico cuadro. Sabemos que detrás de esta Caída está lo que llamamos la entrada de Lucifer en la naturaleza humana. Entonces, una cierta conclusión, una cierta consecuencia se adjunta a este punto de vista de Moisés, que en realidad de este pecado humano -para mí, el pecado pre-humano, si lo prefieres- toda la desgracia e incluso la muerte provienen de este pecado humano. De modo que se puede decir que la opinión de Moisés es que la desgracia y la muerte son consecuencia del pecado.
La visión radicalmente opuesta es la del Libro de Job. En primer lugar no se trata de una serpiente, sino de un ser espiritual puro, un ser ahrimánico, que se acerca al propio ser divino. Y allí Job no es un hombre como Adán, que puede caer en el pecado, sino precisamente alguien que ha de ser "justo". ¿Y por qué medio entonces este ser, que se acerca al Dios, pretende que Job se vuelva pecador? ¡Atrayendo la desgracia sobre él! Es todo lo contrario: este ser quiere traer la desgracia a Job, para que peque. La desgracia ya está ahí, y de la desgracia vendrá el pecado. En Moisés, la desgracia viene del pecado; en el Libro de Job, el pecado viene de la desgracia: este contraste se siente. Ya se percibe un cierto dualismo. Hay un contraste radical de perspectiva entre el libro de Job, más pagano, y el libro de Moisés, plenamente judío. Pero, como ya he dicho, las cosas se leen una tras otra sin prestarles siempre atención.
Hoy en día es absolutamente necesario para la humanidad no dejarse seducir por ese estúpido "autoconocimiento" que a menudo se define como algo deseable, sino que el hombre aprenda realmente a conocerse a sí mismo, que aprenda a distinguir entre el intelecto y la voluntad tan objetivamente como aprende a distinguir entre el hidrógeno y el oxígeno; de lo contrario, sólo puede parecer que va más allá de un cierto dualismo.
Pero lo que ocurre en cualquier época siempre requiere una larga preparación. Y, en realidad, sólo puede estudiarse lo que surge de forma especialmente significativa en una época determinada. Como queremos trabajar a fondo en la construcción del puente en el dualismo del presente, queremos volver a mirar, sobre todo, por un lado la naturaleza alucinatoria del intelecto, que está conectada con todo lo que he descrito, y por otro lado la naturaleza ilusoria de los fenómenos naturales, que también está conectada con lo que he descrito. De este modo, el hombre se ve abocado a una especie de conflicto de almas en la vida. Funciona en él, diría que en dos corrientes, mientras que él debe esforzarse para que funcione en una sola corriente. Y una corriente tiene hoy un efecto especialmente seductor: la que surge de la relación que el alma del hombre tiene con el orden natural. El hombre de hoy que ve en esto una realidad del mismo tipo para todas las cosas -el anatomista, si se me permite elegir un ejemplo obvio, o el fisiólogo- toma hoy el cuerpo humano y distingue sólo externamente, no internamente, los miembros individuales de este cuerpo. Pone, diría yo, el corazón junto al hígado y examina ambos sólo externamente, sin tener en cuenta la perspectiva temporal de la que hablaba el otro día; Mientras que, de hecho, sólo se puede obtener una visión adecuada de la naturaleza del corazón, así como del hígado, si se tiene en cuenta esta perspectiva temporal, si, por ejemplo, se procede realmente de forma científico-espiritual en la embriología de tal manera que se aprenda a distinguir temporalmente en la disposición embrionaria la estructura del corazón, y además, que no se deje simplemente que existan una al lado de la otra y compuestos de células, lo cual es correcto por un lado y un sinsentido por el otro. Porque algo puede ser correcto y sin sentido al mismo tiempo, como sabemos.
Así, en la forma en que la corriente científica actual trata de explicar el orden natural, no tiene en cuenta, por así decirlo, lo que está separado en el tiempo, lo pone uno al lado del otro y llega así a su abstracción. Allí es particularmente grande el riesgo de dejarse llevar por la tentación de colocar simplemente una cosa al lado de otra de esta manera: Causa, efecto; causa, efecto - ¡orden causal abstracto e ilusorio! Sabemos, por las explicaciones que les di el año pasado y este año, que la naturaleza no puede ser vista de esta manera, que la naturaleza sólo puede ser explicada si se ve ante todo como la imagen de un ser espiritual. Entonces se llega a la verdadera doctrina de la metamorfosis, se llega al verdadero goetheanismo. Allí la cabeza del hombre se le aparece a uno como una formación que representa el pasado lejano; allí el organismo de las extremidades se le aparece a uno como algo que apunta a un futuro lejano. Pero lo que está ahí en detalle no sólo se yuxtapone según las causas, sino que es la Imaginación, la imagen de algo que está detrás. No entendemos la cabeza humana si la concebimos sólo como surgida del resto del organismo humano, cuando en verdad está formada por todo el cosmos, y de manera diferente del cosmos que, por ejemplo, el organismo de las extremidades. En física todo el mundo encontraría ridículo que se quisiera explicar que una aguja magnética apunta siempre al norte porque tiene la fuerza interior de apuntar al norte; sino que la explicación está en un polo y en el otro por el hecho de que el cosmos, es decir, el magnetismo terrestre, proporciona la dirección a la aguja magnética. Sólo en el hombre, o en cualquier otro organismo, todo debe crecer de sí mismo en línea recta. Así como la aguja magnética, por razones cósmicas, apunta hacia el norte por un lado y hacia el sur por el otro, así el hombre, ahora por razones temporales-cósmicas, apunta con su cabeza hacia atrás, hacia pasados lejanos, incluso hacia pasados en los que la propia tierra se ha metamorfoseado, y apunta con su organismo de las extremidades hacia futuros lejanos. Tiene una orientación temporal cósmica. Y esta será la formación de la doctrina de la metamorfosis, este es el verdadero goetheanismo: el ascender del mero orden causal a la concepción de la naturaleza a través de la imaginación. Al reconocer lo que está ante uno como la imagen de otro, uno se eleva por encima de la mera ilusión.
Presagio, visión profética, apocalipsis.
Pero no hay que detenerse en la naturaleza. Entonces se necesita un correlativo, se necesita un suplemento. Quien hablase así de la naturaleza se convertiría de nuevo en un fantasioso si se limitase a concebir la naturaleza de este modo, y si no explicase también por otro lado: Lo que la filosofía más reciente contrasta con la naturaleza como espíritu es una alucinación; en eso tampoco debe uno detenerse. Al igual que lo que vive hoy en día se ha ido desarrollando lentamente, la humanidad ha pasado por las más diversas etapas para avanzar gradualmente, yo diría que por la práctica, hasta la posición del alma humana en la captación del espíritu. Y ahí se pueden distinguir tres etapas. Así como se puede decir que la concepción de la naturaleza hoy en día todavía tiene algo de confuso, y se esfuerza por alcanzar las etapas de conocimiento descritas en mi libro "Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores" que son la imaginación, la inspiración y la intuición, también se puede decir que el alma humana se ha desarrollado intelectualmente de forma gradual a través de tres etapas hasta llegar a la verdadera posición en el espíritu, a la verdadera captación en el espíritu.
Estas son las tres etapas:
La primera es la experiencia premonitoria del espíritu, que por supuesto es algo alucinante, porque uno toma el espíritu en el presente y no se da cuenta de que es la semilla del futuro; la experiencia premonitoria, la experiencia soñadora-premonitoria del espíritu.
La segunda etapa es la visión profética, en la que, en el sentido de los antiguos profetas hebreos, el futuro se experimenta realmente en visiones, en las que ya vive algo de la germinación del espíritu para el futuro.
Y la tercera etapa, que todavía se entiende poco, pero que tiene algo de profundo, es la visión apocalíptica del mundo. Pero todo esto no son mas que etapas preliminares para la visión científico-espiritual, que por otra parte debe unirse -porque de lo contrario flotaría en el aire, figuradamente hablando- con la visión pictórica de la naturaleza. Una visión pictórica de la naturaleza nos eleva por encima de la naturaleza ilusoria de la ciencia natural. El comportamiento real hacia lo que pasa por el presentimiento del futuro, por el ver visionario del futuro -el ver visionario profético, el ver apocalíptico- que nos eleva por encima de la naturaleza alucinatoria de la vida espiritual.
Es imperativo que no tomemos -y esta es la tarea del hombre en la actualidad- el espíritu como lo toman las nuevas filosofías. No debemos tomar la naturaleza como la toma la visión ingenua de la naturaleza o la ciencia natural teórica del presente. Más bien, debemos, por así decirlo, deshacernos del engaño que tenemos sobre la naturaleza y reconocer cómo la naturaleza no es más que la imagen de un cambio, y debemos reconocer que el espíritu, tal y como se presenta a la filosofía hoy en día, no es más que una imagen en la sombra. Entonces se construirá el puente entre la visión ordinaria del espíritu y la visión ordinaria de la naturaleza.
Y un tercero existirá. Nunca se puede superar algo como el dualismo por mera discusión, sino sólo considerando los hechos, pero los hechos completos, y encontrando un tercero a la dualidad. Por lo tanto, el symbolum que expresa esto debe expresar una Trinidad. Por supuesto, hoy tenemos claro que los conceptos vuelven a expresar sólo lo que flota por encima. Pero hay que tener conceptos; si uno no los sobrevalora, no hacen daño. Hablamos aquí de lo humano normal, de lo luciférico y de lo ahrimánico, y también lo representamos: debe ser el punto medio de nuestro edificio. Auguste Comte también sospechó que debía haber una perspectiva que discurriera en un tripartismo cuando estableció la Trinidad de la que os hablé el otro día.
Esta verdadera Trinidad, que abarcará los puntos de vista espirituales y naturales y, por tanto, superará realmente el dualismo, debe estar contenida en la ciencia espiritual de orientación antroposófica. Por lo tanto, no es posible llegar a una verdadera ciencia espiritual antroposófica sin considerar seriamente todos los lados claros y oscuros de la investigación actual de la naturaleza y de la investigación espiritual actual. Hay que tomarse las cosas en serio. El mero hecho de juntar cosas y teorizar sobre lo que se ha juntado no servirá para hacer frente a la gravedad de los tiempos actuales. La vida no transcurre en una papilla universal, sino que procede de forma diferenciada e individualizada. Aquello por lo que un futuro debe esforzarse, debe ser procurado de manera diferenciada desde el principio. Hoy en día sigue existiendo en muchos casos la mala costumbre de meter todo en el mismo saco, si se me permite una expresión trivial. Si alguien tiene hoy una teoría política, forma todo lo demás, las visiones del mundo y demás, aproximadamente de acuerdo con esta teoría política. Si alguien hoy en día tiene puntos de vista filosóficos, los utiliza también como política y así sucesivamente, hace todo lo mismo, es decir, el que la persona en cuestión considera que es su favorito. Esto es así en nuestro tiempo. La vida transcurre de forma diferenciada. Sólo quien conoce cómo se diferencia la vida, queda libre de ilusiones. El futuro no aspira a una mezcla de vida primigenia, sino a una fuerte división: a la vida espiritual como ciencia, a una cierta vida interior, de la que todavía hoy se tiene poca idea, y que, según las costumbres de la antigüedad, se puede llamar vida religiosa, y a la vida política. Si uno trata de regular lo uno en función de lo otro, entonces se cae en errores como los que una vez les caractericé el año pasado, o incluso hace dos años. Porque las cosas van por corrientes distintas: Por un lado, la vida social según el socialismo; por otro, la vida religiosa según la libertad de pensamiento; y la vida científica según la pneumatología, según el conocimiento espiritual. Sólo en la cooperación viva de los tres, el futuro tendrá un cierto poder curativo para el desarrollo humano, no un paraíso en la tierra, que no existe, sino un cierto poder curativo.
Pero no sería nada bueno que uno se imaginara la vida exterior en términos pneumatológicos, que fundara sectas religiosas, que las llevara a cabo con vida pneumatológica, es decir, que hiciera política desde la pneumatología. No sería nada bueno. Como tampoco sería nada bueno que la política se practicara en el sentido antiguo en las comunidades religiosas. Así como las manos no pueden hacer lo que la cabeza del hombre, ni las piernas pueden hacerlo, tampoco la religión lo que se supone que hace el socialismo, o la religión lo que se supone que hace la pneumatología. Lo que importa es la diferenciación de ciertas cosas, pero ahora no meramente teórica, sino la diferenciación en la vida de ciertas cosas. Y con eso quiero concluir hoy estas reflexiones y continuarlas mañana. Como he dicho, sólo pretenden ser aforísticas, para aportar algo nuevo a las cuestiones básicas que ahora nos ocupan.
Traducido del alemán (no existe traducción en inglés) por J.Luelmo mayo2021
No hay comentarios:
Publicar un comentario